Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами 5 страница

 

Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда приходит в этот мир в Своем изначальном, духовном теле. В «Бхагавад-гите» (4.7) Кришна говорит:

 

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

 

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Глупо думать, что изначально Господь безличен, но, воплощаясь в этом мире как личность, Он обретает материальное тело. Господь всегда приходит в Своем изначальном, трансцендентном теле — духовном и исполненном блаженства. Но неразумные люди, такие как майявади, не способны постичь природу духовного тела Господа, поэтому Господь, порицая их, говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике». Важно понять, что, в каком бы облике ни появлялся Господь — будь то рыба, черепаха или вепрь, — Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что Он приходит в материальный мир, как сказано в стихе, только для того, чтобы уничтожить демонов (хатва). Защитить преданных и уничтожить демонов — вот цель, с которой Господь приходит в этот мир (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Демоны всегда выступают против ведической культуры, поэтому рано или поздно Господь появляется в Своем духовном теле, чтобы уничтожить их.

 

ТЕКСТ 38

 

иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир

локан вибхавайаси хамси джагат пратипан

дхармам маха-пуруша паси йуганувриттам

чханнах калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам

 

иттхам — так; нри — (в образе) человека (например, Господа Кришны и Господа Рамачандры); тирйак — (в образе) животных (таких как вепрь); риши — (в образе) великого святого (например, Парашурамы); дева — (в образе) полубогов; джхаша — (в образе) обитателей вод (например, рыбы и черепахи); аватараих — воплощениями; локан — планетные системы; вибхавайаси — защищаешь; хамси — (иногда) убиваешь; джагат пратипан — причиняющих страдания миру; дхармам — устои религии; маха-пуруша — о великая личность; паси — охраняешь; йуга-анувриттам — в соответствии с эпохой; чханнах — скрытый; калау — в эпоху Кали; йат — поскольку; абхавах — был (и будешь); три-йугах — (известен как) Триюга; атха — поэтому; сах — Он; твам — Ты (та же личность).

 

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

 

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится:

 

кришна-варнам твишакришнам

сангопангастра-паршадам

йаджнаих санкиртана-прайаир

йаджанти хи сумедхасах

 

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны основано на принципах Движения санкиртаны, начатого Шри чайтаньей Махапрабху. Любой, кто пытается постичь Верховную Личность Бога, присоединяясь к Движению санкиртаны, обретает совершенное понимание Бога. Такого человека называют сумедхаса, ибо он по-настоящему разумен.

 

ТЕКСТ 39

 

наитан манас тава катхасу викунтха-натха

самприйате дурита-душтам асадху тиврам

каматурам харша-шока-бхайаишанартам

тасмин катхам тава гатим вимришами динах

 

на — не; этат — этот; манах — ум; тава — в Твоих; катхасу — в трансцендентных повествованиях; викунтха-натха — о владыка Вайкунтхи, места, где нет тревог; самприйате — успокаивается или интересуется; дурита — греховными поступками; душтам — загрязненный; асадху — бесчестный; тиврам — буйный; кама-атурам — всегда полный вожделения и всевозможных желаний; харша- шока — то радостью, то горем; бхайа — страхом; эшана — и желанием; артам — терзаемый; тасмин — в таком (умонастроении); катхам — как; тава — Твои; гатим — трансцендентные деяния; вимришами — обдумываю и пытаюсь понять; динах — падший и несчастный.

 

О владыка Вайкунтх, планет, свободных от тревог! Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывают печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег. Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я — падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния?

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Прахлада говорит о себе как об обычном человеке, хотя на самом деле он не имеет ничего общего с материальным миром. Прахлада всегда пребывает в духовном мире, на планетах Вайкунтхи, но от лица падших душ он спрашивает, как может человек, ум которого полон мирских тревог, обсуждать трансцендентное положение Господа. Ум привыкает к греху из-за того, что мы постоянно занимаемся греховной деятельностью. Все, что не связано с сознанием Кришны, следует считать греховным. И действительно, в «Бхагавад-гите» (18.66) Сам Кришна требует:

 

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твамсарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Как только душа вручает себя Кришне, Верховной Личности Бога, Он сразу избавляет ее от всех последствий грехов. Стало быть, того, кто не предался лотосным стопам Господа, следует считать грешником и глупцом, падшим человеком, который из-за своих атеистических наклонностей лишен истинного знания. Подтверждением тому служит стих из «Бхагавад-гиты» (7.15):

 

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джнана

асурам бхавам ашритах

 

Итак, ум нуждается в очищении, и особенно сейчас, в век Кали. Очистить ум можно с помощью Харе Кришна маха-мантры. Чето- дарпана-марджанам. В эту эпоху повторение Харе Кришна маха- мантры — единственный способ очистить ум от греха. Только человек, который полностью очистил свой ум от последствий грехов, способен понять, в чем состоит его долг и каково предназначение человеческой жизни. Движение сознания Кришны призвано просвещать грешников, чтобы они, повторяя Харе Кришна маха-мантру, становились праведниками.

 

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

 

В век Кали ни один метод, кроме повторения и пения Харе Кришна маха-мантры, не поможет человеку очистить свое сердце и обрести здравомыслие и мудрость. Махараджа Прахлада уже говорил об этом в предыдущих стихах твад-вирйа-гайана-махамрита-магна- читтах. В последующих стихах он также утверждает, что человек, ум которого неизменно сосредоточен на Кришне, очистится и всегда будет таким именно благодаря этой сосредоточенности. Чтобы постичь Господа и Его деяния, необходимо очистить свой ум от мирской скверны, и этого можно достичь, если просто повторять святое имя Господа. Поступая таким образом, человек полностью освободится от материального рабства.

 

ТЕКСТ 40

 

джихваикато 'чйута викаршати мавитрипта

шишно 'нйатас тваг-ударам шраванам куташчит

гхрано 'нйаташ чапала-дрик ква ча карма-шактир

бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти

 

джихва — язык; экатах — в одну сторону; ачйута — о (мой) непогрешимый Господь; викаршати — притягивает; ма — меня; авитрипта — неудовлетворенный; шишнах — половые органы; анйатах — в другую сторону; твак — кожа (которой я могу прикасаться к чему-то мягкому); ударам — желудок (который я могу наполнять разной пищей); шраванам — уши (которыми я слушаю приятную музыку); куташчит — (еще) куда-нибудь; гхранах — нос (с помощью которого я воспринимаю запахи); анйатах — в другую сторону; чапала-дрик — беспокойный взгляд; ква ча — куда-то; карма-шактих — органы действия; бахвйах — многочисленные; са- патнйах — жены (одного мужчины); ива — как; геха-патим — домохозяина; лунанти — изводят.

 

О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.

 

КОММЕНТАРИЙ: человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, однако идти этим путем — а он начинается со шраванам киртанам вишнох (Бхаг., 7.5.23), слушания и повторения святого имени Господа, — очень трудно, пока наши чувства тянутся к материальным объектам. Поэтому преданное служение начинается с очищения чувств. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства осквернены желанием материальных наслаждений, и, пока человек не очистит их от подобной скверны, он не сможет стать преданным. Поэтому в Движении сознания Кришны мы с самого начала рекомендуем ограничить деятельность органов чувств, и прежде всего языка, который Шрила Бхактивинода Тхакур называет особенно жадным и необузданным. Чтобы люди могли обуздать свой язык, мы, основываясь на шастрах, советуем им не употреблять в пищу мясо и другие несъедобные продукты, а также не позволять языку наслаждаться спиртным или сигаретами. Не следует даже пить чай и кофе. Деятельность половых органов тоже ограничивается: человек не должен заниматься недозволенным сексом. Не обуздывая таким образом свои чувства, невозможно развиваться в сознании Кришны. Подчинить чувства своей власти можно, только повторяя и слушая святое имя Господа, а иначе мы всегда будем пребывать в беспокойстве, подобно семейному человеку, у которого много жен, требующих, чтобы он предавался с ними чувственным наслаждениям.

 

ТЕКСТ 41

 

эвам сва-карма-патитам бхава-ваитаранйам

анйонйа-джанма-маранашана-бхита-бхитам

пашйан джанам сва-пара-виграха-ваира-маитрам

хантети парачара пиприхи мудхам адйа

 

эвам — так; сва-карма-патитам — упавшее в результате собственной материальной деятельности; бхава — в символизирующую мир неведения (рождения, смерти, старости и болезней); ваитаранйам — в (реку) Вайтарани (протекающую перед обителью Ямараджи, бога смерти); анйах анйа — новыми и новыми; джанма — рождением; марана — смертью; ашана — разными видами пищи; бхита-бхитам — страшно испуганное; пашйан — видящий; джанам — живое существо; сва — своем; пара — чужом; виграха — в теле; ваира-маитрам — поглощенное враждой и дружбой; ханта — увы; ити — так; парачара — (о Господь) пребывающий на другом берегу реки смерти; пиприхи — спаси (из этого опасного положения); мудхам — глупца, лишенного духовного знания; адйа — сегодня (ибо Ты присутствуешь здесь лично).

 

Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.

 

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждет в следующей жизни. Эти глупые люди с их оскверненным материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определенное тело, относящееся к одному из 8 400 000 видов жизни. В «Бхагавад-гите» о таких людях сказано: душкритино мудхах. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждет в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть все подряд им в следующей жизни тоже придется питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир.

 

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

 

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. Амара аджнайа гуру хана тара' эи деша (ч.-ч., Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-гиты».

 

ТЕКСТ 42

 

ко нв атра те 'кхила-гуро бхагаван прайаса

уттаране 'сйа бхава-самбхава-лопа-хетох

мудхешу ваи махад-ануграха арта-бандхо

ким тена те прийа-джанан анусеватам нах

 

ках — какое; ну — поистине; атра — здесь (в этом деле); те — Твоей Милости; акхила-гуро — о высший духовный учитель всего мироздания; бхагаван — о Верховный Господь, Личность Бога; прайасах — усилие; уттаране — в спасении (этих падших душ); асйа — этого; бхава-самбхава — создания и поддержания; лопа — и разрушения; хетох — причины; мудхешу — к глупцам, прозябающим в материальном мире; ваи — поистине; махат-ануграхах — сострадание Всевышнего; арта-бандхо — о друг страждущих (живых существ); ким — что (трудного); тена — тем; те — Твоей Милости; прийа-джанан — тех, кто дорог; анусеватам — тех, кто постоянно служит (Тебе); нах — нас (занятых таким служением).

 

О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слова прийа-джанан анусеватам нах указывают на то, что Господь, Верховная Личность Бога, очень благосклонен к тем, кто следует наставлениям чистого преданного. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Тот, кто стремится служить Самому Господу, не получит того блага, которое доступно тому, кто служит слуге Господа. Этому учит Шри чайтанья Махапрабху: Он призывает нас стать гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах. Человек не должен в гордыне своей мнить себя слугой Самого Верховного Господа. Вместо этого нужно найти чистого преданного, слугу Бога, и служить этому слуге. Чем больше мы ощущаем себя слугой слуги, тем более совершенным становится наше преданное служение. Такое же наставление есть и в «Бхагавад-гите»: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Постичь науку о Верховной Личности Бога можно только по парампаре. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом так: тандера чарана севи бхакта-сане васа — «Я хочу служить лотосным стопам преданных и жить вместе с преданными». Джанаме джанаме хайа, эи абхилаша. По примеру Нароттамы даса Тхакура мы должны стремиться жизнь за жизнью служить слуге Господа. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: туми та' тхакура, томара кукура, балийа джанаха море — «О мой повелитель, о вайшнав, считай меня, пожалуйста, своим преданным псом». Нужно стать верным псом чистого преданного, ибо вайшнаву легко дать нам Кришну. Кришна се томара, кришна дите пара. Кришна принадлежит чистому преданному, поэтому, если мы примем покровительство чистого преданного, он даст нам Кришну: сделать это ему совсем не трудно. Прахлада стремится служить преданному и потому молит Господа: «О Господь, пожалуйста, помоги мне обрести покровительство преданного, который очень дорог Тебе; тогда я смогу служить ему и тем самым доставлю Тебе удовольствие». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Господь говорит: мад-бхакта-пуджабхйадхика — «Служить Моему преданному лучше, чем пытаться служить Мне Самому».

 

Другой важный момент этого стиха состоит в том, что Махараджа Прахлада, занимаясь преданным служением, желает блага не только себе. Он молит Господа о том, чтобы все мы, падшие обитатели материального мира, по милости Господа стали слугами Его слуг и обрели спасение. Махараджа Прахлада знает, что Господу совсем не трудно всех одарить Своей милостью, поэтому он хочет спасти весь мир, дав людям сознание Кришны.

 

ТЕКСТ 43

 

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас

твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах

шоче тато вимукха-четаса индрийартха-

майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

 

на — не; эва — конечно; удвидже — тревожусь или боюсь; пара — о Всевышний; дуратйайа — труднопреодолимой; ваитаранйах — реки Вайтарани, то есть материального мира; тват-вирйа — славы и деяний Твоей Милости; гайана — благодаря воспеванию или проповеди; маха-амрита — в огромный океан нектарного духовного блаженства; магна-читтах — тот, сознание которого погружено; шоче — скорблю; татах — из-за того; вимукха-четасах — глупцов и негодяев, не обладающих сознанием Кришны; индрийа-артха — предназначенного для чувств; майа-сукхайа — эфемерного, иллюзорного счастья; бхарам — бремя или ответственность (всевозможные меры, принимаемые ради того, чтобы обеспечивать свою семью, общество или страну); удвахатах — взваливающих на себя (строя грандиозные планы с целью осуществить эти меры); вимудхан — глупцов и негодяев (я думаю и о них).

 

О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

 

КОММЕНТАРИЙ: Везде и всюду люди строят грандиозные планы, надеясь избавиться от страданий материального мира; так происходит сейчас, так было раньше и так будет в будущем. Но, хотя они создают всевозможные политические, социальные и культурные программы, в этом стихе такие люди названы вимудхами — глупцами. В «Бхагавад-гите» объясняется, что материальный мир преходящ и полон страданий (духкхалайам ашашватам), однако глупцы пытаются превратить его в обитель счастья (сукхалайам), не зная, что все в этом мире совершается по законам материальной природы, которая действует независимо от их желаний.

 

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

 

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27).

 

Материальная природа, олицетворением которой является Дурга, создана в том числе и для того, чтобы наказывать демонов. Асуры, демоны-безбожники, борются за существование, но им не избежать наказания богини Дурги, которая в своих десяти руках держит разные виды грозного оружия. Богиня Дурга восседает на льве, олицетворяющем гуны страсти и невежества. Обитатели материального мира изо всех сил пытаются преодолеть влияние этих гун и победить материальную природу, но в конце концов каждому приходится умирать, подчинившись ее законам.

 

Между материальным и духовным миром есть река, которую называют Вайтарани, и, чтобы попасть на другой берег, в духовный мир, нужно переправиться через нее. Сделать это необычайно трудно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь говорит: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа — «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно». Махараджа Прахлада использует то же слово дуратйайа, которое означает «очень трудно». Законы материальной природы неумолимы, поэтому выйти из-под их влияния можно только по милости Верховного Господа. Но материалисты, хотя все их замыслы неизменно терпят крах, снова и снова пытаются обрести счастье, не предаваясь Господу. Вот почему они названы вимудхами — глупцами из глупцов. Что же касается Махараджи Прахлады, то он вовсе не был несчастным, потому что, даже живя в материальном мире, всегда был поглощен мыслями о Кришне. Когда человек погружен в сознание Кришны и старается служить Господу, он не чувствует недостатка в счастье, но тот, кто не развивает в себе сознание Кришны и просто ведет борьбу за существование, не только глуп, но и очень несчастен. Махараджа Прахлада был одновременно и счастлив, и несчастлив. Он испытывал счастье, духовное блаженство оттого, что сознавал Кришну, и в то же время он был очень несчастен, видя, как глупцы и негодяи строят бесконечные планы в надежде обрести счастье в материальном мире.

 

ТЕКСТ 44

 

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама

маунам чаранти виджане на парартха-ништхах

наитан вихайа крипанан вимумукш а эко

нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе

 

прайена — как правило, почти всегда; дева — о Господь; мунайах — великие святые; сва — своего; вимукти-камах — желающие освобождения (из материального мира); маунам — молча; чаранти — бродят (в таких местах, как гималайские леса, где им не приходится сталкиваться с деятельностью материалистичных людей); виджане — в уединенных местах; на — не; пара-артха-ништхах — желающие трудиться на благо других, проповедуя им сознание Кришны, давая им возможность участвовать в Движении сознания Кришны; на — не; этан — этих; вихайа — бросив; крипанан — глупцов и негодяев (которые занимаются материалистической деятельностью и не знают, для чего предназначена человеческая форма жизни); вимумукше — хочу обрести освобождение и вернуться домой, к Богу; эках — один; на — не; анйам — другое; тват — кроме Тебя; асйа — этого; шаранам — прибежище; бхраматах — живого существа, которое скитается по материальным вселенным, переселяясь из одного тела в другое; анупашйе — вижу.

 

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

 

КОММЕНТАРИЙ: Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйах — «О величайший из великих, я вовсе не боюсь жить в материальном мире». В каких бы обстоятельствах ни оказался преданный, он не чувствует себя несчастным. Это подтверждается и в другом стихе «Шримад- Бхагаватам» (6.17.28):

 

нарайана-парах сарве

на куташчана бибхйати

сваргапаварга-наракешв

апи тулйартха-даршинах

 

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

 

Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье. Махараджа Прахлада ясно говорит: нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым». Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни. Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.

 

ТЕКСТ 45

 

йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам

кандуйанена карайор ива духкха-духкхам

трипйанти неха крипана баху-духкха-бхаджах

кандутиван манасиджам вишахета дхирах

 

йат — которое (предназначено для материальных чувственных удовольствий); маитхуна-ади — проявляющееся в форме разговоров о сексе, чтения эротической литературы или наслаждения сексом (дома или на стороне, например в увеселительных заведениях); грихамедхи-сукхам — мирское счастье любого вида, основанное на привязанности к семье, обществу, дружбе и т.д.; хи — поистине; туччхам — ничтожно; кандуйанена — расчесыванием; карайох — рук (чтобы облегчить зуд); ива — как; духкха-духкхам — несчастье из несчастий (которое случается с человеком после того, как он удовлетворит потребности своих чувств, подобные зуду); трипйанти — обретают удовлетворение; на — не; иха — в этом (в материальных чувственных наслаждениях); крипанах — глупые люди; баху-духкха- бхаджах — подверженные всевозможным материальным несчастьям; кандути-ват — испытывающий зуд (и знающий результат расчесывания); манаси-джам — (как) порождение ума (на самом деле никакого счастья это расчесывание не приносит); вишахета — и станет терпеть (этот зуд); дхирах — (может стать) здравомыслящий человек, который в совершенстве владеет своими чувствами.