Хираньякашипу решает стать бессмертным

 

Эта глава повествует о том, как Хираньякашипу ради материальных целей подверг себя необычайно суровой аскезе, которая обернулась великим бедствием для обитателей всех планетных систем. Даже Господь Брахма, повелитель этой вселенной, был немало встревожен и лично отправился к Хираньякашипу, чтобы спросить, для чего тот совершает столь ужасную аскезу.

 

Хираньякашипу захотел стать бессмертным. Он хотел, чтобы его никто не мог победить, чтобы к нему не подступали ни болезни, ни старость и чтобы он всегда был защищен от любых врагов. Так он намеревался стать единовластным правителем вселенной. Ради этого он отправился в долину у подножия горы Мандара и стал предаваться медитации и суровой аскезе. Полубоги, увидев, что Хираньякашипу погружен в медитацию, вернулись в свои обители, однако через некоторое время из его головы стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания не только полубогам, но и птицам, зверям, людям и остальным обитателям вселенной. Когда на высших и низших планетах стало невыносимо жарко, полубоги, встревоженные обрушившимся на них бедствием, вновь покинули свои планеты и отправились к Господу Брахме, чтобы просить его спасти всех от смертельной опасности. Они рассказали Брахме, что Хираньякашипу, не довольствуясь отведенным ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет, включая даже Дхрувалоку.

 

Узнав, ради чего Хираньякашипу предается медитации и суровой аскезе, Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов отправился к Хираньякашипу и первым делом окропил его водой из своего кувшина, камандалу.

 

Хираньякашипу, царь Дайтьев, выразил Господу Брахме, сотворившему эту вселенную, глубочайшее почтение — он снова и снова склонялся перед ним и возносил ему молитвы. Когда Господь Брахма сказал, что готов исполнить его желания, Хираньякашипу попросил Брахму сделать его неуязвимым, так, чтобы никто из сотворенных существ — будь то живое или неживое существо, человек, зверь, полубог или кто-то еще — не мог его убить; Хираньякашипу хотел, чтобы его не могло сразить никакое оружие и чтобы смерть не настигла его ни в доме ни на улице, ни днем ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Затем он попросил даровать ему полную власть над всеми планетами и обитателями вселенной, а также наделить восемью мистическими способностями, к которым относятся анима, лагхима и прочие.

 

ТЕКСТ 1

 

шри-нарада увача

хиранйакашипу раджанн

аджейам аджарамарам

атманам апратидвандвам

эка-раджам вйадхитсата

 

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; хиранйакашипух — Хираньякашипу, царь демонов; раджан — о Махараджа Юдхиштхира; аджейам — непобедимым никакими врагами; аджара — неподверженным старости и болезням; амарам — бессмертным; атманам — себя; апратидвандвам — не имеющим никаких соперников или противников; эка-раджам — единовластным правителем вселенной; вйадхитсата — захотел сделать.

 

Нарада Муни сказал Махарадже Юдхиштхире: Хираньякашипу, царь демонов, возжелал стать непобедимым для врагов и неприступным для телесных недугов и старости. Он решил обрести все мистические совершенства — аниму, лагхиму и прочие, — а также стать бессмертным и единовластно править всеми планетами вселенной, вплоть до Брахмалоки.

 

КОММЕНТАРИЙ: Вот цели, ради которых демоны подвергают себя аскезе. Хираньякашипу просил Господа Брахму о благословении, которое позволило бы ему потом захватить обитель самого Брахмы. Известен и другой случай, когда один демон, получив благословение от Господа Шивы, попытался убить Шиву, используя его же благословение. Так корыстолюбивые демоны, совершая аскезу ради материальных благ, готовы убить даже того, кто дает им эти блага. Но вайшнавы, поклоняясь Господу, никогда не помышляют о том, чтобы занять Его место; напротив, они хотят лишь оставаться Его вечными слугами. Многие асуры жаждут обрести саюджья- мукти — погрузиться в бытие Господа, — но даже если кому-то из них и удается достичь этой цели, провозглашаемой учением монизма, позже они снова падают в материальный мир и продолжают борьбу за существование.

 

ТЕКСТ 2

 

са тепе мандара-дронйам

тапах парама-дарунам

урдхва-бахур набхо-дриштих

падангуштхашритаваних

 

сах — он (Хираньякашипу); тепе — совершал; мандара-дронйам — в долине у подножия горы Мандара; тапах — аскезу; парама — в высшей степени; дарунам — трудную; урдхва — (воздеты) вверх; бахух — тот, чьи руки; набхах — (устремлен) к небу; дриштих — тот, чей взор; пада-ангуштха — большие пальцы ног; ашрита — покоящиеся; аваних — тот, у кого на земле.

 

В долине у подножия горы Мандара Хираньякашипу начал совершать аскезу, стоя лишь на больших пальцах ног, подняв руки к небу и глядя наверх. Стоять в такой позе необычайно трудно, однако он делал это, чтобы достичь своей цели.

 

ТЕКСТ 3

 

джата-дидхитибхи редже

самвартарка ивамшубхих

тасмимс тапас тапйамане

девах стханани бхеджире

 

джата-дидхитибхих — лучами, которые исходили от волос на его голове; редже — сиял; самварта-арках — солнце во время разрушения вселенной; ива — как; амшубхих — лучами; тасмин — когда он (Хираньякашипу); тапах — подвижничество; тапйамане — совершал; девах — полубоги, которые странствовали по вселенной, наблюдая за демонической деятельностью Хираньякашипу; стханани — в обители; бхеджире — вернулись.

 

От волос на голове Хираньякашипу исходил ослепительный свет — такой же нестерпимо яркий, как от солнца во время разрушения вселенной. Видя, что Хираньякашипу подвергает себя столь суровой аскезе, полубоги, странствовавшие по разным планетам, спешно вернулись в свои обители.

 

ТЕКСТ 4

 

тасйа мурдхнах самудбхутах

садхумо 'гнис тапомайах

тирйаг урдхвам адхо локан

пратапад вишваг иритах

 

тасйа — его; мурдхнах — из головы; самудбхутах — возникший; са-дхумах — сопровождаемый дымом; агних — огонь; тапах- майах — порожденный суровой аскезой; тирйак — в стороны; урдхвам — вверх; адхах — вниз; локан — все планеты; пратапат — разогревал; вишвак — повсюду; иритах — разносимый.

 

От такой аскезы из головы Хираньякашипу появился огонь, который вместе с сопровождавшим его дымом разнесся по всему космосу, раскаляя и высшие, и низшие планеты.

 

ТЕКСТ 5

 

Чукшубхур надй-уданвантах

садвипадриш чачала бхух

нипетух саграхас тара

джаджвалуш ча дишо даша

 

Чукшубхух — взволновались; нади-уданвантах — реки и океаны; са-двипа — с островами; адрих — покрытые горами; чачала — задрожала; бхух — земная твердь; нипетух — упали; са-грахах — сопровождаемые планетами; тарах — звезды; джаджвалух — запылали; ча — и; дишах даша — десять сторон света.

 

Из-за грозной аскезы Хираньякашипу разбушевались реки и океаны, задрожала земля с ее горами и островами, попадали звезды и планеты. Со всех сторон полыхало пламя.

 

ТЕКСТ 6

 

тена тапта дивам тйактва

брахмалокам йайух сурах

дхатре виджнапайам асур

дева-дева джагат-пате

даитйендра-тапаса тапта

диви стхатум на шакнумах

 

тена — тем (пламенем аскезы); таптах — опаленные; дивам — свое жилище на высших планетах; тйактва — покинув; брахма- локам — на планету, где живет Господь Брахма; йайух — отправились; сурах — полубоги; дхатре — к повелителю (этой вселенной, Господу Брахме); виджнапайам асух — обратились; дева-дева — о главный из полубогов; джагат-пате — о владыка вселенной; даитйа-индра-тапаса — суровой аскезой, которую совершает царь Дайтьев, Хираньякашипу; таптах — испепеленные; диви — на райских планетах; стхатум — находиться; на — не; шакнумах — можем.

 

Измученные зноем и крайне обеспокоенные аскезой Хираньякашипу, полубоги покинули свои обители и отправились на планету Господа Брахмы, творца этой вселенной. Представ перед Брахмой, они сказали: О величайший из полубогов, о владыка вселенной! Огонь, который от страшной аскезы Хираньякашипу вырывается из его головы, причиняет нам такие страдания, что мы не в силах больше оставаться на своих планетах, поэтому мы оставили их и пришли к тебе.

 

ТЕКСТ 7

 

тасйа чопашамам бхуман

видхехи йади манйасе

лока на йаван нанкшйанти

бали-харас тавабхибхух

 

тасйа — этого; ча — поистине; упашамам — прекращение; бхуман — о великий; видхехи — осуществи; йади — если; манйасе — одобряешь; локах — обитатели различных планет; на — не; йават — до тех пор, пока; нанкшйанти — погибнут; бали-харах — верные поклонению; тава — твои; абхибхух — о властелин вселенной.

 

О достославный повелитель вселенной, если ты согласен внять нашей мольбе, пожалуйста, не дожидаясь, пока все верные тебе подданные погибнут, покончи с этим злом, несущим смерть всему живому.

 

ТЕКСТ 8

 

тасйайам кила санкалпаш

Чарато душчарам тапах

шруйатам ким на видитас

таватхапи ниведитам

 

тасйа — его; айам — это; кила — ведь; санкалпах — намерение; чаратах — совершающего; душчарам — очень трудную; тапах — аскезу; шруйатам — да будет услышано; ким — что; на — не; видитах — известно; тава — для тебя; атхапи — тем не менее; ниведитам — поведанное.

 

Хираньякашипу подверг себя жесточайшей аскезе. И хотя ты знаешь, ради чего он это сделал, милостиво выслушай, что мы тебе расскажем о его намерениях.

 

ТЕКСТЫ 9 - 10

 

сриштва чарачарам идам

тапо-йога-самадхина

адхйасте сарва-дхишнйебхйах

парамештхи ниджасанам

 

тад ахам вардхаманена

тапо-йога-самадхина

калатманош ча нитйатват

садхайишйе татхатманах

 

сриштва — создав; чара — движущееся; ачарам — и неподвижное; идам — это; тапах — благодаря аскезе; йога — и мистической силе; самадхина — погружением в транс; адхйасте — занимает; сарва- дхишнйебхйах — всех планет, в том числе райских; парамештхи — Господь Брахма; ниджа-асанам — свой трон; тат — поэтому; ахам — я; вардхаманена — нарастающим; тапах — благодаря аскезе; йога — и мистическим способностям; самадхина — погружением в транс; кала — времени; атманох — и души; ча — и; нитйатват — благодаря вечности; садхайишйе — достигну; татха — так же; атманах — своего.

 

«Господь Брахма, величайшая личность во вселенной, достиг своего высокого положения, предаваясь суровой аскезе, развивая мистические силы и погружаясь в транс. Так ему удалось создать эту вселенную и стать в ней самым почитаемым полубогом. Я вечен, время тоже вечно, поэтому на протяжении многих жизней я буду стремиться к такому же аскетизму, мистическому могуществу и глубокой медитации и в конце концов займу пост Господа Брахмы».

 

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу вознамерился занять пост Господа Брахмы, однако он не мог этого сделать, потому что Брахма живет очень долго. В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано: сахасра-йуга- парйантам ахар йад брахмано видух — тысяча юг составляет один день Брахмы. Поскольку жизнь Брахмы длится так долго, у Хираньякашипу не было никакой возможности занять его пост. Однако он рассудил, что раз и душа (атма), и время вечны, то, даже если ему не удастся занять этот пост в одной жизни, он будет подвергать себя аскезе жизнь за жизнью, пока наконец не достигнет своей цели.

 

ТЕКСТ 11

 

анйатхедам видхасйе 'хам

айатха пурвам оджаса

ким анйаих кала-нирдхутаих

калпанте ваишнавадибхих

 

анйатха — по-другому; идам — эту (вселенную); видхасйе — создам; ахам — я; айатха — неправильно; пурвам — прежнюю; оджаса — силой, которую я приобрету благодаря аскезе; ким — что толку; анйаих — от других; кала-нирдхутаих — уничтожаемых временем; калпа-анте — в конце калпы; ваишнава-адибхих — от Дхрувалоки (Вайкунтхалоки) и других планет.

 

«Совершив аскезу, я смогу сделать так, что за грехи люди будут получать награду, а за праведные поступки — страдать. Я переверну все порядки, установленные в мире. Ведь даже Дхрувалока в конце калпы будет уничтожена. Зачем же она нужна? Но я так и буду занимать положение Брахмы».

 

КОММЕНТАРИЙ: Сообщая Господу Брахме о демонических намерениях Хираньякашипу, полубоги сказали, что он хочет переменить все порядки, установленные во вселенной. Как правило, обитатели материального мира, подвергающие себя суровой аскезе, поднимаются на райские планеты, но Хираньякашипу хотел, чтобы даже там они были несчастны, страдая из-за интриг полубогов. Он хотел, чтобы те, кому мирские отношения причиняли боль на земле, продолжали страдать и в раю. Одним словом, он хотел, чтобы везде и всем было плохо. Можно, конечно, усомниться в том, что Хираньякашипу способен изменить порядки, существующие во вселенной с незапамятных времен, однако сам он гордо заявлял, что, совершив тапасью, приобретет силу, которая позволит ему делать что угодно. Хираньякашипу даже вайшнавов хотел поставить в опасное положение. Таковы намерения асуров.

 

ТЕКСТ 12

 

ити шушрума нирбандхам

тапах парамам астхитах

видхатсванантарам йуктам

свайам три-бхуванешвара

 

ити — так; шушрума — слышали; нирбандхам — в непреклонную решимость; тапах — в аскезу; парамам — крайне суровую; астхитах — вошедший; видхатсва — соверши; анантарам — сразу же; йуктам — должное; свайам — сам; три-бхувана-ишвара — о повелитель трех миров.

 

О владыка, нам доподлинно известно, что Хираньякашипу подвергает себя суровой аскезе с намерением занять твой пост. Ты — повелитель трех миров. Пожалуйста, без промедления сделай то, что считаешь необходимым.

 

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире слуга всегда стремится занять место хозяина, несмотря на то что хозяин заботится о нем. История знает тому немало примеров. Так, в Индии в эпоху мусульманского владычества многие слуги, идя на любые хитрости и даже преступления, занимали места своих хозяев. Из книг, написанных последователями Господа чайтаньи, мы знаем, что у одного крупного заминдара, Субуддхи Рая, был слуга — мальчик-мусульманин. Разумеется, Рай относился к этому мальчику как к собственному ребенку и иногда, если тот что-нибудь крал, наказывал его ударом палки. От этих наказаний на спине мальчика осталась отметина. Позже, когда мальчик вырос и коварным способом стал Хуссейном Шахом, набобом (правителем) Бенгалии, его жена однажды спросила, откуда у него на спине отметина. Набоб ответил, что в детстве он был слугой Субуддхи Рая и тот наказывал его за разные проступки. Услышав это, жена набоба очень разгневалась и потребовала, чтобы он убил Субуддхи Рая. Хуссейн Шах, помня, сколько хорошего сделал для него Субуддхи Рай, отказался его убить. Но когда жена сказала, что он, по крайней мере, должен обратить Субуддхи Рая в мусульманство, Набоб с ней согласился. Он побрызгал водой из своего кувшина на Субуддхи Рая и объявил его мусульманином. Как бы то ни было, суть в том, что когда-то набоб был всего лишь слугой Субуддхи Рая, но потом ему удалось захватить пост верховного правителя Бенгалии. Таков материальный мир. Каждый всячески стремится быть господином, хотя сам при этом всегда остается слугой своих чувств. Обусловленная душа целиком подчинена материальным чувствам, и тем не менее пытается повелевать вселенной. Яркий тому пример — демон Хираньякашипу, и полубоги сообщили Брахме о его намерениях.

 

ТЕКСТ 13

 

тавасанам двиджа-гавам

парамештхйам джагат-пате

бхавайа шрейасе бхутйаи

кшемайа виджайайа ча

 

тава — твое; асанам — положение (на троне); двиджа — брахманской культуры или брахманов; гавам — коров; парамештхйам — наивысшее; джагат-пате — о владыка вселенной; бхавайа — для развития; шрейасе — ради высшего счастья; бхутйаи — ради обогащения; кшемайа — ради сохранения и благополучия; виджайайа — ради победы и еще большей славы; ча — и.

 

О Господь Брахма, управляя вселенной, ты, безусловно, приносишь огромное благо всем, особенно коровам и брахманам. О важности брахманской культуры и заботы о коровах можно говорить не переставая, ибо благополучие брахманов и коров — источник материального счастья, богатства и успеха. Однако, если, не дай Бог, твое место займет Хираньякашипу, всякому благополучию придет конец.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слова двиджа-гавам парамештхйам, употребленные в этом стихе, указывают на то, что брахманы, брахманская культура и коровы чрезвычайно важны для благополучия человеческого общества. В ведической традиции заботе о коровах и брахманах придается очень большое значение. Если правитель пренебрегает культурой брахманов и не защищает коров, вся его государственная деятельность потерпит крах. Полубоги были очень обеспокоены, боясь, что Хираньякашипу займет пост Брахмы. Они прекрасно знали, что Хираньякашипу — демон и что, если демоны и ракшасы захватят верховную власть, обычаям брахманов и защите коров придет конец. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано, что истинный владыка всего сущего — Господь Кришна (бхоктарам йаджна- тапасам сарва-лока-махешварам). Стало быть, Господь лучше всех знает, как обеспечить материальное благополучие живых существ, находящихся в этом мире. В каждой вселенной — свой Брахма, и он следует наставлениям Господа Кришны. Об этом говорится в первом стихе «Шримад Бхагаватам»: тене брахма хрида йа ади-кавайе. Господь Брахма — главный из творцов в каждой брахманде, и от него ведическое знание переходит к его ученикам и сыновьям. Цари и верховные правители всех планет должны представлять интересы Господа Брахмы. Если же пост Брахмы займет ракшас или демон, то с порядком, установленным во вселенной — и прежде всего с традициями брахманов и заботой о коровах, — будет покончено. Сознавая эту опасность, полубоги отправились к Господу Брахме и попросили его как можно скорее помешать осуществлению замыслов Хираньякашипу.

 

Однажды, еще на заре творения, на Господа Брахму напали два демона — Мадху и Кайтабха, — но Кришна спас его. Поэтому Кришну еще называют мадху-каитабха-хантри. А теперь угроза Брахме исходила от Хираньякашипу. Таков уж материальный мир, что даже Господь Брахма, не говоря об остальных живых существах, иногда оказывается в опасности. Впрочем, прежде еще никто не пытался занять место Господа Брахмы. Однако Хираньякашипу был таким могучим демоном, что посягнул даже на его высокое положение.

 

Слово бхутйаи означает «ради обогащения», а шрейасе указывает на возвращение домой, к Богу. По мере того как человек духовно совершенствуется и приближается к освобождению из плена материи, его материальное положение тоже улучшается. Человек, который идет духовным путем и при этом обретает богатство, никогда не обеднеет. Дары, обретаемые на духовном пути, называются бхути или вибхути. В «Бхагавад-гите» (10.41) Сам Кришна говорит: йад йад вибхутимат саттвам- мама теджо-'мша самбхавам. Если преданный, развивая в себе духовное сознание, становится еще и богатым, это следует расценивать как особый дар Господа. Ни в коем случае нельзя считать такое богатство материальным. В наши же дни, особенно на Земле, влияние Господа Брахмы значительно уменьшилось и власть перешла к последователям Хираньякашипу — ракшасам и демонам. Обычаи брахманов преданы забвению и никто не заботится о коровах, а это значит, что ни о каком благополучии людей не может быть и речи. Эпоха, в которую мы живем, очень опасна, ибо обществом правят демоны и ракшасы.

 

ТЕКСТ 14

 

ити виджнапито деваир

бхагаван атмабхур нрипа

парито бхригу-дакшадйаир

йайау даитйешварашрамам

 

ити — так; виджнапитах — поставленный в известность; деваих — полубогами; бхагаван — могущественнейший; атма-бхух — Господь Брахма, родившийся из цветка лотоса; нрипа — о царь; паритах — окруженный; бхригу — Бхригу; дакша — Дакшей; адйаих — и другими; йайау — отправился; даитйа-ишвара — Хираньякашипу, царя демонов; ашрамам — к месту аскезы.

 

О царь, выслушав полубогов, необычайно могущественный Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов сразу же отправился туда, где совершал аскезу Хираньякашипу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма ждал, пока Хираньякашипу достигнет совершенства в аскезе, чтобы предстать перед ним и предложить благословения, которых тот хотел. Теперь же, когда вокруг Брахмы собралось столько полубогов и великих святых, он, воспользовавшись случаем, решил отправиться к Хираньякашипу и дать ему эти благословения.

 

ТЕКСТЫ 15 - 16

 

на дадарша пратиччханнам

валмика-трина-кичакаих

пипиликабхир ачирнам

медас-тван-мамса-шонитам

 

тапантам тапаса локан

йатхабхрапихитам равим

вилакшйа висмитах праха

хасамс там хамса-ваханах

 

на — не; дадарша — увидел; пратиччханнам — скрытого; валмика — муравейником; трина — травой; кичакаих — и стволами бамбука; пипиликабхих — муравьями; ачирнам — объеденные; медах — жир; твак — кожа; мамса — мясо; шонитам — и кровь; тапантам — нагревающего; тапаса — суровой аскезой; локан — все три мира; йатха — как; абхра — тучами; апихитам — закрытое; равим — солнце; вилакшйа — увидав; висмитах — изумленный; праха — сказал; хасан — улыбающийся; там — ему; хамса-ваханах — Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде.

 

Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде, не сразу увидел Хираньякашипу, ибо тело демона скрывал муравейник, поросший травой и бамбуком. Хираньякашипу находился там уже давно, и за это время муравьи съели всю его плоть, включая кожу, жир, мясо и кровь. Наконец Господь Брахма и другие полубоги разглядели Хираньякашипу, раскалявшего своей аскезой весь мир и похожего на солнце, которое заволокли тучи. От великого изумления Господь Брахма просиял улыбкой и обратился к Хираньякашипу с такими словами.

 

 

КОММЕНТАРИЙ: Душа спокойно может обходиться без кожи, костного мозга, костей, крови и всего прочего и жить лишь за счет собственной внутренней энергии, ибо сказано: асанго 'йам пурушах — живое существо полностью отлично от своей материальной оболочки. Хираньякашипу предавался суровой тапасье, аскезе, в течение многих лет. Говорится, что его аскеза продолжалась сто лет по исчислению полубогов. Это, конечно же, немалый срок: ведь один день полубогов равен шести месяцам на Земле. Неудивительно, что за это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели тело Хираньякашипу, отчего даже Господь Брахма поначалу не смог его увидеть. Но затем Брахма определил, где находится Хираньякашипу, и поразился его необычайному аскетизму. Кто-нибудь другой решил бы, что Хираньякашипу давно мертв, поскольку вокруг его тела уже образовался муравейник, заросший травой и бамбуком, однако Господь Брахма, величайший из обитателей этой вселенной, понял, что Хираньякашипу жив и что его просто скрывают различные материальные элементы.

 

Следует также отметить, что, хотя Хираньякашипу чрезвычайно долго подвергал себя аскезе, его все равно считали Дайтьей и ракшасом. В последующих стихах говорится, что даже великие святые не смогли бы совершить столь суровую аскезу. Тогда почему Хираньякашипу называли ракшасом и Дайтьей? А потому, что он все делал исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Его сыну, Махарадже Прахладе, было всего пять лет — разве способен пятилетний ребенок на суровую аскезу? Конечно же, нет. И тем не менее, просто благодаря тому, что Прахлада последовал наставлениям Нарады Муни и начал преданно служить Господу, Господь пролил на Прахладу Свою милость и Сам пришел, чтобы спасти его. А Хираньякашипу, хотя и совершал небывалые аскетические подвиги, в конце концов был убит. Вот чем преданное служение отличается от других методов самосовершенствования. Тот, кто подвергает себя суровой аскезе ради чувственных наслаждений, наводит ужас на весь мир, тогда как преданный, даже если он послужил Господу совсем немного, становится другом для каждого (сухридам сарва-бхутанам). Господь — благожелатель всех живых существ, и, поскольку у преданного развиваются такие же качества, какими обладает Господь, он тоже действует на благо каждого, посвящая себя преданному служению. Вот почему Хираньякашипу, даже совершая суровую аскезу, оставался Дайтьей и ракшасом, а Махараджа Прахлада, хотя и был сыном этого Дайтьи и ракшаса, стал необычайно возвышенным преданным, и Верховный Господь Сам защитил его. Преданность Богу, бхакти, характеризуют словами сарвопадхи-винирмуктам и аньябхилашита-шуньям. Первое словосочетание указывает на то, что преданный Господа свободен от любых материальных отождествлений, а второе — что в его сердце не осталось корыстных желаний и он пребывает на духовном уровне.

 

ТЕКСТ 17

 

шри-брахмовача

уттиштхоттиштха бхадрам те

тапах-сиддхо 'си кашйапа

варадо 'хам анупрапто

врийатам ипсито варах

 

шри-брахма увача — Господь Брахма сказал; уттиштха — поднимись; уттиштха — поднимись; бхадрам — счастья; те — тебе; тапах-сиддхах — достигший совершенства в аскезе; аси — (ты) есть; кашйапа — о сын Кашьяпы; вара-дах — тот, кто дарует благословения; ахам — я; анупраптах — прибывший; врийатам — пусть будет избрано; ипситах — желаемое; варах — благословение.

 

Господь Брахма сказал: Поднимись же, поднимись, о сын Кашьяпы Муни. Всех тебе благ! Ты достиг совершенства в аскезе, и я готов даровать тебе благословение. Проси у меня, чего хочешь: я постараюсь исполнить твое желание.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Сканда-пураны», где говорится, что Хираньякашипу называют еще Хираньякой, поскольку он, посвятив себя суровой аскезе, смог удовлетворить Господа Брахму, другое имя которого — Хираньягарбха. Ракшасы и демоны поклоняются различным полубогам, в частности Господу Брахме и Господу Шиве, лишь для того, чтобы занять их место. Это уже объяснялось в предыдущих стихах.

 

ТЕКСТ 18

 

адракшам ахам этам те

хрит-сарам махад-адбхутам

дамша-бхакшита-дехасйа

прана хй астхишу шерате

 

адракшам — (сам) видел; ахам — я; этам — эту; те — твою; хрит- сарам — силу духа; махат — огромную; адбхутам — удивительную; дамша-бхакшита — съеденное червями и муравьями; дехасйа — того, чье тело; пранах — жизненный воздух; хи — поистине; астхишу — в костях; шерате — укрывается.

 

Я поражен твоей стойкостью. Тебя кусают и пожирают всевозможные черви и муравьи, но ты продолжаешь аскезу, храня свой жизненный воздух в костях. Это поистине удивительно.

 

КОММЕНТАРИЙ: На примере Хираньякашипу мы можем видеть, что душа способна жить в теле, даже если от него остались одни кости. Великие йоги, которые достигли духовного состояния и погрузились в самадхи, могут и дальше жить в теле, несмотря на то что тело предано земле и полностью съедены его кожа, костный мозг, кровь и прочее, — достаточно, чтобы оставались кости. Совсем недавно один археолог опубликовал результаты исследований, из которых явствует, что Господь Иисус Христос, после того как его тело было погребено, покинул гробницу и через некоторое время отправился в Кашмир. Известно много случаев, когда йогов, погруженных в транс, хоронили, а через несколько часов выкапывали живыми и здоровыми. Даже если тело йога, пребывающего в трансцендентном состоянии, предано земле, он может продолжать жить в нем не только много дней, но и много лет.

 

ТЕКСТ 19

 

наитат пурваршайаш чакрур

на каришйанти чапаре

нирамбур дхарайет пранан

ко ваи дивйа-самах шатам

 

на — не; этат — это; пурва-ришайах — прежние мудрецы, такие как Бхригу; чакрух — совершали; на — ни; каришйанти — совершат; ча — также; апаре — другие; нирамбух — лишенный воды; дхарайет — стал бы поддерживать; пранан — жизнь; ках — кто; ваи — поистине; дивйа-самах — небесных лет; шатам — сто.

 

Даже такие святые, как Бхригу, родившиеся раньше тебя, не могли совершить столь суровую аскезу, и в будущем тоже никому не удастся этого сделать. Кто из обитателей трех миров способен без единого глотка воды поддерживать в себе жизнь на протяжении ста небесных лет?

 

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха становится ясно, что, следуя своей практике, йог может прожить очень много лет, даже если при этом он не пьет ни капли воды и его тело съедают муравьи и другие насекомые.

 

ТЕКСТ 20

 

вйавасайена те 'нена

душкарена манасвинам

тапо-ништхена бхавата

джито 'хам дити-нандана

 

вйавасайена — решимостью; те — твоей; анена — этой; душкарена — трудно обретаемой; манасвинам — (даже для) великих мудрецов и святых; тапах-ништхена — твердым в подвижничестве; бхавата — тобой; джитах — побежден; ахам — я; дити-нандана — о сын Дити.

 

О сын Дити, благодаря своей небывалой решимости и аскетизму ты совершил то, что не под силу даже великим святым, а значит, ты одержал надо мной победу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Объясняя слово джитах, Шрила Мадхва Муни приводит цитату из «Шабда-нирнаи»: парабхутам ваша-стхам ча джитабхид учйате будхаих — «Того, кто оказался подвластным другому или потерпел от него поражение, называют джитах «. Хираньякашипу совершил великую, невиданную аскезу, поэтому даже Господь Брахма признал, что Хираньякашипу победил его.

 

ТЕКСТ 21

 

татас та ашишах сарва

дадамй асура-пунгава

мартасйа те хй амартасйа

даршанам напхалам мама

 

татах — поэтому; те — тебе; ашишах — благословения; сарвах — все; дадами — дам; асура-пунгава — о лучший из асуров; мартасйа — смертного; те — тебя; хи — поистине; амартасйа — бессмертного; даршанам — лицезрение; на — не; апхалам — бесплодное; мама — мое.

 

 

Поэтому, о лучший из асуров, я готов дать тебе любые благословения. Мы, полубоги, жители высших миров, в отличие от обыкновенных существ, неподвластны смерти. И хотя сам ты смертен, твоя встреча со мной не будет напрасной.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из слов Господа Брахмы явствует, что люди и асуры подвержены смерти, а полубоги — нет. Полубоги, которые с Господом Брахмой живут на Сатьялоке, во время разрушения материальной вселенной в своих же телах возносятся на Вайкунтху. Но Хираньякашипу, несмотря на его суровую аскезу, должен был умереть, и Господь Брахма предрек это. Хираньякашипу не мог стать бессмертным, и даже не мог возвыситься до положения полубога. Небывалая аскеза, которой он подвергал себя в течение стольких лет, не могла защитить его от смерти. Об этом и предупредил демона Господь Брахма.

 

ТЕКСТ 22

 

шри-нарада увача

итй уктвади-бхаво дево

бхакшитангам пипиликаих

камандалу-джаленаукшад

дивйенамогха-радхаса

 

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ити — так; уктва — сказав; ади-бхавах — Господь Брахма, первое сотворенное существо в этой вселенной; девах — главный полубог; бхакшита- ангам — Хираньякашипу, тело которое было почти полностью съедено; пипиликаих — муравьями; камандалу — из особого кувшина (который Господь Брахма держал в руках); джалена — водой; аукшат — окропил; дивйена — божественной (а не обыкновенной); амогха — не бывающая бесполезной; радхаса — той, сила которой.

 

Шри Нарада Муни продолжал: Сказав это, невероятно могущественный Господь Брахма, первое существо во вселенной, окропил тело Хираньякашипу чудодейственной водой из своего кувшина камандалу. Хотя тело было почти съедено муравьями и другими насекомыми, эта божественная вода вернула его к жизни.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господа Брахму — первое из сотворенных существ в нашей вселенной — Бог наделил особой созидательной силой. Тене брахма хрида йа ади-кавайе: ади-дева, или ади-кави — первое сотворенное существо, — получил все знания из сердца, от Верховной Личности Бога. Учить Брахму было больше некому, поэтому наставления дал ему Сам Господь, пребывающий в его сердце. Поскольку Господь Брахма наделен особым могуществом, все, что он хочет сделать, непременно осуществляется. В этом смысл слова амогха-радхаса. Брахма пожелал восстановить тело Хираньякашипу, и, как только он окропил его божественной водой из своего кувшина, оно тут же обрело прежний вид.

 

ТЕКСТ 23

 

са тат кичака-валмикат

саха-оджо-баланвитах

сарвавайава-сампанно

ваджра-самханано йува

уттхитас тапта-хемабхо

вибхавасур иваидхасах

 

сах — он (Хираньякашипу); тат — тогда; кичака-валмикат — из муравейника и зарослей бамбука; сахах — силой ума; оджах — остротой чувств; бала — и немалой телесной силой; анвитах — наделенный; сарва — все; авайава — члены; сампаннах — тот, у которого восстановлены; ваджра-самхананах — тот, чье тело прочное, как громовая стрела; йува — молодой; уттхитах — поднявшийся; тапта-хема-абхах — сияющий, как расплавленное золото; вибхавасух — огонь; ива — как; эдхасах — из дров.

 

Как только вода из кувшина Господа Брахмы коснулась тела Хираньякашипу, оно полностью восстановилось и стало таким крепким, что выдержало бы удар молнии. Подобно тому как огонь появляется из дров, Хираньякашипу появился из муравейника в облике молодого мужчины, могучее тело которого сияло, словно расплавленное золото.

 

КОММЕНТАРИЙ: В теле Хираньякашипу появилось столько жизненной силы, что оно смогло бы выдержать даже удары молнии. Теперь это был молодой мужчина, могучее тело которого, подобно расплавленному золоту, излучало изумительное сияние. Такое омоложение происходит с тем, кто совершил суровую аскезу.

 

ТЕКСТ 24

 

са нирикшйамбаре девам

хамса-вахам упастхитам

нанама шираса бхумау

тад-даршана-махотсавах

 

сах — он (Хираньякашипу); нирикшйа — увидев; амбаре — в небе; девам — верховного полубога; хамса-вахам — того, который летает на лебеде; упастхитам — находящегося перед ним; нанама — склонился; шираса — головой; бхумау — до земли; тат-даршана — возможностью видеть Господа Брахму; маха-утсавах — чрезвычайно обрадованный.

 

Увидев в небе Господа Брахму, который прилетел к нему на своем лебеде, Хираньякашипу несказанно обрадовался. Он поспешил выразить Брахме почтение и простерся ниц перед ним.

 

КОММЕНТАРИЙ: Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.23 - 24):

 

йе 'пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те 'пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

 

ахам хи сарва-йаджнанам

бхокта ча прабхур эва ча

на ту мам абхиджананти

таттвенаташ чйаванти те

 

«Те, кто с верой поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно. Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение».

 

«Те, кто поклоняются полубогам, — говорит Кришна, — поступают не слишком разумно, хотя таким образом они косвенно поклоняются Мне». Если человек поливает водой листья и ветви дерева, но оставляет сухими корни, это значит, что либо у него нет необходимых знаний, либо он не соблюдает предписаний. Точно так же, чтобы заботиться о всех частях тела, необходимо обеспечивать пищей только желудок. Полубоги — это своего рода чиновники в правительстве Верховного Господа. Человек должен соблюдать законы, которые устанавливает правительство, а не подчиняться прихотям чиновников, руководящих отдельными ведомствами. Так и мы должны поклоняться Верховному Господу, и никому другому. Тогда все чиновники в правительстве Господа будут довольны нами. Чиновники разных званий и рангов действуют от имени правительства, и их подкуп является нарушением закона. На это указывает слово авидхи-пурвакам. Иначе говоря, Кришна не одобряет бессмысленное поклонение полубогам.

 

В «Бхагавад-гите» утверждается, что все многочисленные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, на самом деле предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Ягья значит «Вишну». В третьей главе «Бхагавад-гиты» прямо сказано: человек должен трудиться для удовлетворения Ягьи, то есть Вишну. Идеальное общественное устройство, называемое варнашрама-дхармой, предназначено исключительно для удовлетворения Вишну. Поэтому в данном стихе Кришна говорит: «Всеми жертвоприношениями наслаждаюсь Я, ибо все принадлежит Мне». Однако, не ведая об этом, глупые люди поклоняются полубогам ради преходящих материальных благ. Поэтому они постоянно влачат материальное существование и не достигают высшей цели жизни. Если у человека остались какие-то материальные желания, ему лучше просить исполнить их Верховного Господа (хотя это нельзя считать чистым преданным служением), и он получит все, чего желает.

 

Хираньякашипу выразил почтение Господу Брахме, но при этом он крайне враждебно относился к Господу Вишну. Это весьма характерно для асуров. Они поклоняются полубогам как независимым владыкам, не ведая, что все полубоги обладают могуществом лишь потому, что служат Всевышнему. Если бы Верховный Господь лишил полубогов их могущества, они не смогли бы давать своим почитателям благословения. Отличие преданного от непреданного, или асура, состоит в том, что преданный знает: Господь Вишну — это Сам Бог и каждый получает свою силу от Него. Даже если преданный хочет обрести какую-то силу, он поклоняется ради этого не полубогам, а Господу Вишну, ибо знает, что, просто служа Верховному Господу, можно обрести все желаемое. Поэтому шастры (Бхаг., 2.3.10) дают такое наставление:

 

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

 

«человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или же стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога». Даже если человека обуревают материальные желания, он, вместо того чтобы поклоняться полубогам, должен молиться Верховному Господу; тогда его отношения с Богом будут восстановлены и он убережет себя от опасности стать демоном. Шрила Мадхвачарья, комментируя этот стих, приводит цитату из «Брахма-тарки»:

 

эка-стханаика-карйатвад

вишнох прадханйатас татха

дживасйа тад-адхинатван

на бхиннадхикритам вачах

 

Поскольку Вишну — это Сам Бог, поклоняясь Ему, человек сможет осуществить все свои желания. И нет нужды отвлекать свои мысли на кого-то из полубогов.

 

ТЕКСТ 25

 

уттхайа пранджалих прахва

икшамано дриша вибхум

харшашру-пулакодбхедо

гира гадгадайагринат

 

уттхайа — поднявшись; пранджалих — (стоящий) со сложенными ладонями; прахвах — смиренно; икшаманах — глядящий; дриша — взглядом; вибхум — владыку (этой вселенной); харша — восторга; ашру — со слезами; пулака — с поднявшимися волосами на теле; удбхедах — оживший; гира — речью; гадгадайа — прерывистой; агринат — молился.

 

Поднявшись с земли, главный из Дайтьев вновь увидел перед собой Господа Брахму, и его охватило ликование. По телу его пробегала дрожь, в глазах стояли слезы, и он со сложенными ладонями стал смиренно, прерывистым голосом, возносить молитвы Господу Брахме.

 

 

ТЕКСТЫ 26 - 27

 

шри-хиранйакашипур увача

калпанте кала-сриштена

йо 'ндхена тамасавритам

абхивйанаг джагад идам

свайанджйотих сва-рочиша

 

атмана три-врита чедам

сриджатй авати лумпати

раджах-саттва-тамо-дхамне

парайа махате намах

 

шри-хиранйакашипух увача — Хираньякашипу сказал; калпа-анте — в конце каждого дня Господа Брахмы; кала-сриштена — созданный временем; йах — который; андхена — непроглядной тьмой; тамаса — невежеством; авритам — окутанный; абхивйанак — проявил; джагат — материальный космос; идам — этот; свайам-джйотих — озаряющий себя; сва-рочиша — сиянием своего тела; атмана — собой; три-врита — управляемым тремя гунами материальной природы; ча — также; идам — этот мир; сриджати — создает; авати — хранит; лумпати — уничтожает; раджах — гуны страсти; саттва — гуны благости; тамах — и гуны невежества; дхамне — верховному повелителю; парайа — высочайшему; махате — великому; намах — (мой почтительный) поклон.

 

Хираньякашипу сказал: Я в глубоком почтении склоняюсь перед повелителем этой вселенной. В конце каждого дня его жизни вселенную под влиянием времени окутывает непроглядная тьма. Затем, когда наступает следующий день, этот светозарный повелитель сиянием, которое исходит от его тела, проявляет, поддерживает и разрушает весь материальный мир. Он делает это, используя материальную энергию, состоящую из трех гун. Господь Брахма — прибежище гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слова абхивйанаг джагад идам относятся к тому, кто создает материальный космос. Изначальный творец — это Верховная Личность Бога, Кришна (джанмадй асйа йатах), а Господа Брахму называют вторичным творцом. Получив от Кришны способность создавать и обустраивать проявленный мир, Господь Брахма становится величайшей силой в этой вселенной. Кришна создает совокупную материальную субстанцию, а Брахма, используя предоставленные ему материалы, конструирует уже саму вселенную. В конце дня Брахмы Сваргалока и все планетные системы, расположенные ниже ее, тонут в водах потопа, а на следующее утро, когда во вселенной царит мрак, Брахма вновь создает проявленный мир. Вот почему в этом стихе о Брахме говорится, что он проявляет нашу вселенную.

 

Трин гунан вриноти: Господь Брахма использует три гуны природы. Пракрити, материальная природа, названа здесь три-вритой — источником трех материальных гун. В связи с этим Шрила Мадхвачарья поясняет, что три-врита значит пракритйа. Итак, Господь Кришна — это изначальный творец всех миров, а Господь Брахма — изначальный создатель одной вселенной.

 

ТЕКСТ 28

 

нама адйайа биджайа

джнана-виджнана-муртайе

пранендрийа-мано-буддхи

викараир вйактим ийуше

 

намах — почтительнейший поклон; адйайа — первому сотворенному существу; биджайа — семени материального космоса; джнана — знания; виджнана — и его практического применения; муртайе — олицетворению; прана — жизненного воздуха; индрийа — чувств; манах — ума; буддхи — и разума; викараих — преобразованиями; вйактим — к проявлению; ийуше — пришел.

 

Я склоняюсь перед первым существом в этой вселенной — Господом Брахмой, который обладает совершенным знанием и, используя свой ум и могучий разум, создает материальный космос. Именно он делает доступным нашему взору все сущее во вселенной. Поэтому Господь Брахма — причина всех проявлений.

 

КОММЕНТАРИЙ: В самом начале «Веданта-сутры» провозглашается, что Абсолютная Личность — первоисточник всего творения (джанмадй асйа йатах). Кто-то может спросить, не является ли Господь Брахма Верховной Абсолютной Личностью. Нет, Верховная Абсолютная Личность — это Кришна. Именно от Кришны Брахма получает свой ум, интеллект, материалы и все остальное, поэтому Брахма — вторичный творец, создатель нашей вселенной. Кстати, здесь следует заметить, что вселенная возникает не случайно и не вследствие какого-то взрыва. Тот, кто изучает Веды, никогда не согласится с такими вздорными идеями. Господь Брахма — первое сотворенное существо, и Верховный Господь дал ему совершенный разум и знание. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя Брахма первым появился на свет, он не независим: Верховный Господь помогает Брахме, давая ему наставления из сердца (тене брахма хрида йа ади-кавайе). Когда появляется вселенная, кроме Брахмы в ней нет никого, поэтому Брахму из сердца вразумляет Сам Господь. Это объясняется в начале «Шримад-Бхагаватам».

 

О Господе Брахме в этом стихе говорится как об изначальной причине всех материальных проявлений, однако это относится только к его положению в нашей вселенной. Таких повелителей существует великое множество, и все они созданы Верховным Господом, Вишну. Эту истину прекрасно иллюстрирует одна история, приведенная в «чайтанья-чаритамрите». Как-то раз Кришна пригласил Брахму, творца нашей вселенной, к Себе в Двараку. В то время Брахма считал себя единственным и потому, придя во дворец Кришны, очень удивился, когда узнал, что Кришна спрашивает через Своего слугу, какой именно Брахма пришел. Брахма ответил, что пришел он — Господь Брахма, отец четырех Кумаров, и что он ждет аудиенции у Кришны. Позже Господь Брахма поинтересовался у Кришны, почему Он спросил слугу, какой Брахма пришел. Тогда Кришна объяснил ему, что существуют миллионы вселенных, а стало быть, и миллионы Брахм. После этого Кришна созвал всех Брахм, и они тут же явились к Нему. Чатур-мукха, четырехголовый Брахма — творец нашей вселенной, — почувствовал себя ничтожеством среди огромного числа Брахм, у каждого из которых было очень много голов. В каждой вселенной есть свой Брахма, и он ее обустраивает, однако Кришна — источник всех Брахм и вселенных.

 

ТЕКСТ 29

 

твам ишише джагатас тастхушаш ча

пранена мукхйена патих праджанам

Читтасйа читтаир мана-индрийанам

патир махан бхута-гунашайешах

 

твам — ты; ишише — управляешь; джагатах — движущегося (существа); тастхушах — неподвижного, находящегося на одном месте; ча — и; пранена — жизненной силой; мукхйена — началом всякой деятельности; патих — владыка; праджанам — живых существ; читтасйа — ума; читтаих — сознанием; манах — ума; индрийанам — и органов тела (как органов действия, так и органов восприятия); патих — владыка; махан — великий; бхута — материальных элементов; гуна — и свойств материальных элементов; ашайа — желаний; ишах — верховный повелитель.

 

Ты, о Светлейший, даруешь жизнь этому миру, а значит, ты хозяин и повелитель всех существ — как движущихся, так и неподвижных, — и ты же пробуждаешь в них сознание. Благодаря тебе существуют ум и все органы действия и познания, от тебя зависят все материальные элементы и их свойства, и ты управляешь всеми желаниями.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно утверждается, что начало всему дает живое существо. Брахма получил наставления от верховного живого существа, Кришны. Кришна — высшее из всех существ (нитйо нитйанам четанаш четананам). Брахма тоже является живым существом, но он произошел от Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «Нет ничего превыше Меня, о Арджуна». Кришна — источник Брахмы, а Брахма создает эту вселенную. Поскольку Господь Брахма является представителем Кришны, он обладает Его качествами и совершает деяния, которые характерны для Верховной Личности Бога.

 

ТЕКСТ 30

 

твам сапта-тантун витаноши танва

траййа чатур-хотрака-видйайа ча

твам эка атматмаватам анадир

ананта-парах кавир антаратма

 

твам — ты; сапта-тантун — семь видов ведических обрядов, начиная с агништома-ягьи; витаноши — распространяешь; танва — телом; траййа — с тремя (Ведами); чатух-хотрака — четырех типов ведических жрецов: хота, адхварью, брахма и удгата; видйайа — с необходимым знанием; ча — также; твам — ты; эках — один; атма — Сверхдуша; атма-ватам — живых существ; анадих — не имеющий начала; ананта-парах — не имеющий конца; кавих — источник всякого вдохновения; антах-атма — Сверхдуша, находящаяся в сердце.

 

О господин, ты — олицетворенные Веды, и ты даешь знание брахманам, совершающим ягьи. Так ты распространяешь повсюду семь видов ведических жертвоприношений, главное из которых — агништома. Именно ты побуждаешь ведических жрецов проводить обряды, описанные в трех Ведах. Ты — Высшая Душа, пребывающая в сердцах всех живых существ, и у тебя нет ни начала, ни конца. Ты всеведущ и не ограничен во времени и пространстве.

 

КОММЕНТАРИЙ: Именно Высшая Душа дает людям ведические обряды, знание о том, как их совершать, и необходимое для этого вдохновение. В «Бхагавад-гите» сказано: маттах смритир джнанам апоханам ча — от Господа исходят и память, и знание, и забвение. Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа чахам хриди саннивиштах, ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати) и лично наставляет того, кто глубоко изучил Веды. Если человек обладает соответствующими качествами, Господь в образе Сверхдуши побуждает его совершать ведические обряды. Для проведения этих обрядов нужны четыре типа жрецов, которых называют ритвиками. К ним относятся хота, адхварью, брахма и удгата.

 

ТЕКСТ 31

 

твам эва кало 'нимишо джананам

айур лавадй-авайаваих кшиноши

кута-стха атма парамештхй аджо махамс

твам джива-локасйа ча джива атма

 

твам — ты; эва — поистине; калах — безграничное время; анимишах — немигающее; джананам — живых существ; айух — продолжительность жизни; лава-ади — мгновениями, секундами, минутами, часами; авайаваих — разными частями; кшиноши — сокращаешь; кута-стхах — не подверженный никаким воздействиям; атма — Сверхдуша; парамештхи — Верховный Господь; аджах — нерожденный; махан — великий; твам — ты; джива-локасйа — материального мира; ча — также; дживах — причина жизни; атма — Сверхдуша.

 

О владыка, ты всегда бодрствуешь, и ничто не ускользает от твоего взора. Ты — вечное время, и разными его отрезками — мгновениями, секундами, минутами и часами — ты сокращаешь жизненный срок всех существ. Сам же ты остаешься неизменным и всегда покоишься на одном месте как Сверхдуша — свидетель, и Верховный Господь — нерожденный и вездесущий повелитель, источник жизни всего живого.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово кута-стха. Хотя Господь, Верховная Личность, пребывает везде, Он в то же время — центр всего сущего, и никогда не меняет Своего положения. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати: Господь проявлен во всей Своей полноте в сердце каждого живого существа. Слово экатвам, употребляемое в этой связи в Упанишадах, указывает на то, что, хотя живые существа бесчисленны, Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом из них. Господь один, но у Него много форм. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам — у Него множество форм, однако все они суть одно и неизменны. Господь вездесущ, а значит, Он присутствует и в вечном времени. Живые существа называют неотъемлемыми частицами Господа, потому что Он — источник их жизни, находящийся у них в сердце (антарьями). Согласно философии непостижимого единства и различия (ачинтья- бхедабхеде), живые существа, как частицы Бога, качественно едины с Ним, и тем не менее отличны от Него. Сверхдуша, побуждающая все живые существа действовать, едина и неизменна. Хотя существует великое многообразие видов деятельности, ее различных объектов и субъектов, Сам Господь всегда один.

 

ТЕКСТ 32

 

тваттах парам напарам апй анеджад

эджач ча кинчид вйатириктам асти

видйах калас те танаваш ча сарва

хиранйагарбхо 'си брихат три-приштхах

 

тваттах — тебя; парам — высшее; на — не; апарам — низшее; апи — даже; анеджат — неподвижное; эджат — движущееся; ча — и; кинчит — что-либо; вйатириктам — отдельное; асти — есть; видйах — знания; калах — части; те — твои; танавах — части тела; ча — и; сарвах — все; хиранйа-гарбхах — тот, в чьем чреве находится вселенная; аси — являешься; брихат — величайший из великих; три-приштхах — возвышающийся над тремя гунами материальной природы.

 

Среди всего движущегося и неподвижного, высшего и низшего, ничто не существует отдельно от тебя. Твое тел о состоит из знания, почерпнутого из Упанишад и других дополнений к изначальным Ведам. Ты, о Хираньягарбха, вмещаешь в себя вселенную, и тем не менее материальный мир, образованный тремя гунами природы, не властен над тобой, ибо ты — его верховный повелитель.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слово парам означает «высшая причина», а слово апарам — «следствие». Высшая причина — это Верховная Личность Бога, а следствием является материальная природа. Наставления Вед охватывают самые разные отрасли знания и регулируют жизнь всех существ, как движущихся так и неподвижных; поэтому Веды считаются проявлениями внешней энергии Господа, который действует как Высшая Душа, центр всего мироздания. Все брахманды, вселенные, существуют в течение одного выдоха Верховного Господа, Маха-Вишну (йасйанка-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах), а затем они вновь погружаются в Его лоно. Таким образом, ничто не существует отдельно от Всевышнего. В этом суть философского учения ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

 

ТЕКСТ 33

 

вйактам вибхо стхулам идам шарирам

йенендрийа-прана-мано-гунамс твам

бхункше стхито дхамани парамештхйе

авйакта атма пурушах пуранах

 

вйактам — проявленный; вибхо — о всемогущий; стхулам — материальный космос; идам — это; шарирам — внешнее тело; йена — которым; индрийа — чувства; прана — жизненный воздух; манах — ум; гунан — трансцендентные качества; твам — ты; бхункше — наслаждаешься; стхитах — находящийся; дхамани — в обители; парамештхйе — высочайшей; авйактах — не открывающийся тем, кто использует обычные методы познания; атма — душа; пурушах — верховная личность; пуранах — старейший.

 

О всемогущий! Неизменно оставаясь в своей обители, ты проявляешь в материальном мире вселенский облик, словно желая насладиться этим миром. Ты Брахман, Сверхдуша и древнейшее из существ — Личность Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что Абсолютная Истина открывается человеку в трех аспектах: как безличный Брахман, Сверхдуша, пребывающая в каждой частице мироздания, и как Верховная Личность Бога, Кришна. Сотворенный космос представляет собой физическое тело Верховного Господа, который наслаждается материальными отношениями, распространяя Себя в виде Своих неотъемлемых частиц — живых существ, единых с Ним по качеству. А Сам Господь, Верховная Личность, пребывает на планетах Вайкунтхи и наслаждается там духовными отношениями. Так единая Абсолютная Истина, Бхагаван, присутствует повсюду в Своих различных аспектах, будь то материальный космос, духовное сияние (Брахман) или Сама Верховная Личность Бога.

 

ТЕКСТ 34

 

анантавйакта-рупена

йенедам акхилам татам

Чид-ачич-чхакти-йуктайа

тасмаи бхагавате намах

 

ананта-авйакта-рупена — бесконечной непроявленной формой; йена — которой; идам — это; акхилам — все вместе; татам — развернуто; чит — духовной; ачит — и материальной; шакти — энергией; йуктайа — тому, кто обладает; тасмаи — ему; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах — почтительный поклон.

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Всевышним, который из Своего необъятного непроявленного облика развернул материальный космос, все мироздание. Господь обладает внутренней и внешней энергиями, а также смешанной энергией, которая называется пограничной и состоит из всех живых существ.

 

КОММЕНТАРИЙ: У Верховной Личности Бога бесчисленное множество энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате), но обычно их объединяют в три основные категории: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия творит материальный мир, на основе внутренней энергии проявлен мир духовный, а пограничная энергия проявляет живые существа, представляющие собой смесь внутренней и внешней энергии. На самом деле живое существо, как неотъемлемая частица Парабрахмана, относится к внутренней энергии, но, из-за того что оно соприкасается с материей, о нем иногда говорят как о смешанном проявлении материальной и духовной энергий. Господь неподвластен материальной энергии, поэтому вся Его деятельность целиком духовна. А материальная энергия — всего лишь внешнее проявление Его божественных игр.

 

ТЕКСТ 35

 

йади дасйасй абхиматан

варан ме варадоттама

бхутебхйас твад-висриштебхйо

мритйур ма бхун мама прабхо

 

йади — если; дасйаси — дашь; абхиматан — желаемые; варан — благословения; ме — мне; варада-уттама — о лучший из тех, кто дает благословения; бхутебхйах — от живых существ; тват — тобой; висриштебхйах — созданных; мритйух — смерть; ма — не; бхут — пусть будет; мама — моя; прабхо — о повелитель.

 

О повелитель, о лучший из дарующих благословения, если ты согласен исполнить мое желание, то сделай так, чтобы ни одно из сотворенных тобой существ не стало причиной моей смерти.

 

КОММЕНТАРИЙ: Родившись из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма, первое сотворенное существо в этой вселенной, создал много других живых существ и населил ими планеты. Так, со времен возникновения вселенной одно живое существо происходит от другого живого существа, которое приходится ему отцом. В конечном счете изначальным существом является Кришна, ибо Он — Отец всех прочих живых существ. Ахам биджа-прадах пита: Кришна — Отец, дающий семя и порождающий все живые существа.

 

До этого момента Хираньякашипу прославлял Господа Брахму как Верховную Личность Бога и надеялся по его благословению стать бессмертным. Однако теперь, осознав, что даже Господь Брахма не бессмертен — ведь когда пройдет сто лет Брахмы, его жизнь тоже закончится, — хитроумный Хираньякашипу стал просить у него благословений, которые практически должны были дать Хираньякашипу бессмертие. Первым делом он попросил Господа Брахму уберечь его от опасности стать жертвой любого из сотворенных Брахмой существ.

 

ТЕКСТ 36

 

нантар бахир дива нактам

анйасмад апи чайудхаих

на бхумау намбаре мритйур

на нараир на мригаир апи

 

на — ни; антах — внутри (дворца или дома); бахих — снаружи; дива — днем; нактам — ночью; анйасмат — от другого (т. е. не созданного Господом Брахмой); апи — даже; ча — также; айудхаих — видами оружия, существующими в материальном мире; на — ни; бхумау — на земле; на — ни; амбаре — в небе; мритйух — смерть; на — ни; нараих — людьми; на — ни; мригаих — животными; апи — также.

 

Сделай так, чтобы я не умер ни в жилище, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле и ни в воздухе. Защити меня от любого оружия и не позволь сразить меня ни человеку, ни животному, ни даже тому, кто не входит в число твоих созданий.

 

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу очень боялся, что Вишну убьет его, представ перед ним в образе какого-нибудь животного, ведь Хираньякша, его брат, погиб от руки Господа Вишну, принявшего облик вепря. Вот почему Хираньякашипу постарался обезопасить себя от любых животных. Однако, чтобы убить его, Вишну необязательно было принимать облик животного: Он мог просто запустить в демона Свою Сударшану-чакру, которая способна действовать где угодно, причем не обязательно в присутствии Господа. Поэтому Хираньякашипу решил оградить себя и от любых видов оружия. Кроме того, опасаясь быть убитым где-нибудь в чужой стране, он позаботился, чтобы не было такого времени и места, и такой страны, где бы его могла настигнуть смерть. Помимо той планеты, на которой жил Хираньякашипу, есть много других планет — высших и низших, — и он молился о том, чтобы ни один из их обитателей не убил его. Вселенной правят три изначальных Божества — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Хираньякашипу знал, что Брахма не станет его убивать, но он не хотел погибнуть и от руки Господа Вишну или Господа Шивы. Поэтому он просил защитить его и от тех, кто не является творением Брахмы. Так Хираньякашипу решил, что надежно защищен от всех видов насильственной смерти: ни один из обитателей вселенной не сможет его убить. Помимо этого, он обезопасил себя и от естественной смерти, попросив Брахму сделать так, чтобы она не настигла его ни в доме, ни за его пределами.

 

ТЕКСТЫ 37 - 38

 

вйасубхир васумадбхир ва

сурасура-махорагаих

апратидвандватам йуддхе

аика-патйам ча дехинам

 

сарвешам лока-паланам

махиманам йатхатманах

тапо-йога-прабхаванам

йан на ришйати кархичит

 

вйасубхих — неодушевленными предметами; ва — или; асумадбхих — живыми существами; ва — или; сура — полубогами; асура — демонами; маха-урагаих — и гигантскими змеями, обитающими на низших планетах; апратидвандватам — отсутствие соперника; йуддхе — в битве; аика-патйам — абсолютную власть; ча — и; дехинам — тех, у кого есть материальные тела; сарвешам — всех; лока- паланам — божеств, управляющих разными планетами; махиманам — славу; йатха — как; атманах — у тебя; тапах-йога-прабхаванам — тех, кто приобрел свое могущество, подвергая себя аскезе и занимаясь мистической йогой; йат — которая; на — не; ришйати — уничтожается; кархичит — когда-либо.

 

Сделай меня неуязвимым для всего живого и неживого. Не дай меня убить ни полубогу, ни демону, ни какому-нибудь гигантскому змею с низших планет. Тебе нет равных в бою: никто не в силах сразить тебя. Так благослови же меня, чтобы мне тоже не было равных. Даруй мне полную власть над всеми живыми существами, включая божества, которые правят планетами, и всю славу, что сопутствует этому положению. А кроме того, надели меня всеми видами мистической силы, обретаемой в длительной аскезе и практике йоги — той силы, что никогда не утрачивается.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма занял самое высокое положение во вселенной благодаря своей длительной аскезе, практике мистической йоги и медитации. Хираньякашипу тоже стремился занять такое положение. Бывает, что человек теряет способности, которые он приобрел, занимаясь мистической йогой, подвергая себя аскезе или применяя какие-то другие методы, однако способности, дарованные Самим Господом, никогда не утрачиваются. И Хираньякашипу хотел, чтобы Брахма наделил его именно такими способностями.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу решает стать бессмертным».

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ