Продолжение беседы Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы

 

Проникшись состраданием к Махарадже Рахугане, Джада Бхарата решил освободить его от привязанности к материальному миру и рассказал притчу о живом существе, бродящем по лесу. Брахман объяснил царю, что материальный мир подобен огромному лесу, в котором блуждают души, привязанные к материальной жизни. В этом лесу на душу нападают разбойники (шесть органов чувств), а также хищные звери: шакалы, волки и тигры (то есть жена, дети и другие родственники, всегда готовые пить кровь главы семьи). Лесные разбойники вместе с кровожадными хищниками отнимают у заблудившегося путника всю жизненную силу. Кроме того, в этом лесу можно провалиться в глубокую яму, заросшую высокой травой. Придя в лес материального мира, душа оказывается в плену его соблазнов. Она считает себя неотъемлемой частью этого мира, и вся ее жизнь неразрывно связана с обществом, дружбой, любовью и семьей. Заблудившаяся душа стоит в растерянности, не зная, куда идти, а на нее со всех сторон набрасываются дикие звери и хищные птицы. В довершение всего, ее одолевают бесчисленные желания, и тогда она отправляется бродить по лесу, без устали собирая лесные дары. Ее радуют мимолетные удачи и огорчают мнимые несчастья. В сущности, все так называемые удачи и несчастья, что поджидают обусловленную душу в этом лесу, приносят ей одни лишь страдания. Иногда на нее нападает змея (глубокий сон), и от укуса этой змеи душа теряет сознание. Сбитая с толку, она перестает понимать, в чем заключаются ее обязанности. Порой обусловленный человек вступает в связь с чужой женой и думает, что эти незаконные отношения сделают его счастливым. В конце концов он навлекает на себя всевозможные болезни и погружается в скорбь. Его мучит летний зной и зимняя стужа. Так, скитаясь по этому лесу, живое существо терпит страдания материального бытия. В поисках счастья оно то и дело меняет свое положение, но ему так и не удается стать счастливым, ибо для материалиста в этом мире нет счастья. Поглощенное материальной деятельностью, живое существо не знает покоя. При этом оно не понимает, что рано или поздно ему придется умереть. Сколько бы обусловленная душа ни страдала, околдованная материальной энергией, она не теряет надежды обрести счастье в этом мире. Таким образом она полностью забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога.

Когда Махараджа Рахугана услышал эти наставления Джады Бхараты, в нем пробудилось сознание Кришны. Общение с великим брахманом принесло царю огромное благо. Все его иллюзии рассеялись, и он снова стал просить у Джады Бхараты прощения за недостойное поведение. Обо всем этом Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

 

ТЕКСТ 1

 

брахмана увача

дуратйайе 'дхванй аджайа нивешито

раджас-тамах-саттва-вибхакта-кармадрик

са эша сартхо 'ртха-парах парибхраман

бхаватавим йати на шарма виндати

 

брахманах увача — брахман Джада Бхарата продолжал; дуратйайе — с которого очень трудно сойти; адхвани — на пути кармы (совершая в этой жизни действия, которые создают тело для следующей жизни, и таким образом оставаясь в круговороте рождения и смерти); аджайа — майей, внешней энергией Верховной Личности Бога; нивешитах — побуждаемая войти; раджах-тамах-саттва- вибхакта-карма-дрик — обусловленная душа, которая видит только действия, быстро приносящие материальную выгоду, и их плоды, подразделяемые на три группы: в гуне благости, страсти и невежества; сах — он; эшах — это; са-артхах — живое существо, которое под влиянием иллюзии ищет чувственных удовольствий; артха- парах — стремящееся к богатству; парибхраман — странствуя повсюду; бхава-атавим — в лес под названием бхава, то есть в круговорот рождения и смерти; йати — входит; на — не; шарма — счастье; виндати — обретает.

 

Джада Бхарата, в совершенстве познавший природу Брахмана, продолжал: О Махараджа Рахугана, блуждая в лабиринте материального мира, живое существо терпит муки повторяющихся рождений и смертей. Околдованное тремя гунами природы (саттва-, раджо- и тамо-гуной), оно видит плоды только тех действий, которые совершаются под влиянием материальной энергии. Эти плоды бывают трех видов: благие, дурные и смешанные. Так у живого существа возникает привязанность к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным удовольствиям и учению монизма, сулящему освобождение (слияние со Всевышним). Живое существо трудится не покладая рук, подобно торговцу, который приходит в лес и до поздней ночи собирает лесные дары, чтобы потом выгодно их продать. Но, несмотря на все свои усилия, живое существо так и не находит в этом мире истинного счастья.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из этого описания явствует, что путь чувственных наслаждений нелегок: он подобен лабиринту. Не зная, как найти выход из этого лабиринта, живое существо запутывается в нем и оказывается в круговороте рождения и смерти. Переселяясь из одного тела в другое, оно постоянно терпит муки материального бытия. В этой жизни кто-то может думать: «Я американец», «Я индиец» или «Я русский» — и считать себя вполне счастливым, однако в следующей жизни ему придется получить какое-то другое тело. Существует 8 400 000 типов тел, и после смерти душа в соответствии со своей кармой сразу же получает новое тело. Она вынуждена получить именно то тело, которое заслужила, и не может от него отказаться. Законы природы неумолимы. Забыв о своей вечной, исполненной блаженства жизни, живое существо оказывается во власти майи и устремляется к материальной деятельности. Ему никогда не найти счастья в этом мире, и тем не менее оно усердно трудится в надежде обрести его. Такова сила майи.

 

ТЕКСТ 2

 

йасйам име шан нара-дева дасйавах

сартхам вилумпанти кунайакам балат

гомайаво йатра харанти сартхикам

праматтам авишйа йатхоранам вриках

 

йасйам — в котором (в лесу материального бытия); име — эти; шат — шестеро; нара-дева — о царь; дасйавах — грабителей; са-артхам — обусловленную душу, которую привлекают ложные идеи; вилумпанти — постоянно грабят, отбирая у нее все имущество; ку-найакам — которую постоянно вводят в заблуждение так называемые гуру, духовные учители; балат — силой; гомайавах — лисицы; йатра — там (в лесу); харанти — отнимают; са-артхикам — обусловленная душа, которая ищет материальных приобретений, чтобы поддерживать жизнь в теле; праматтам — обезумевшую, не знающую, что ей на самом деле нужно; авишйа — войдя (в сердце); йатха — словно; уранам — ягненка (которого хорошо охраняют); вриках — тигры.

 

О царь, в лесу материального бытия душу поджидают шесть сильных и ловких разбойников. Когда обусловленная душа в поисках материальной выгоды заходит в этот лес, разбойники вводят ее в заблуждение. Она, словно неопытный торговец, не знает, куда вложить свои деньги, и разбойники отбирают их. А иногда на нее нападают близкие родственники. Подобно тиграм, шакалам и другим свирепым хищникам, которые только и ждут удобного случая, чтобы похитить ягненка у стерегущего стадо пастуха, жена и дети находят путь к сердцу обусловленной души и немилосердно грабят ее.

 

КОММЕНТАРИЙ: В лесу живет много разбойников, а также шакалов и тигров. С шакалами сравнивают жену и детей. По ночам шакалы громко воют, и в материальной жизни настойчивые просьбы жены и детей подобны этому вою. Например, ребенок говорит: «Папа, я хочу вон ту игрушку. Купи мне ее, ведь ты меня так любишь». Или жена: «Дорогой, дай мне денег на новое платье. Неужели ты откажешься выполнить просьбу своей любимой жены?» Так лесные разбойники грабят обусловленную душу. Забыв об истинной цели жизни, человек всегда пребывает в заблуждении. Цель жизни — постичь Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Люди трудятся в поте лица, зарабатывая деньги, однако им неведомо, что истинное счастье можно обрести, только служа Верховной Личности Бога. Вместо того чтобы жертвовать на развитие Движения сознания Кришны, они тратят тяжким трудом заработанные деньги на содержание ночных клубов, домов терпимости, винных заводов, скотобоен и пр. Из-за своих грехов такие души попадают в круговорот рождений и смертей и вынуждены получать одно тело за другим. Они терпят бесконечные страдания и никогда не обретают счастья.

 

ТЕКСТ 3

 

прабхута-вирут-трина-гулма-гахваре

катхора-дамшаир машакаир упадрутах

квачит ту гандхарва-пурам прапашйати

квачит квачич чашу-райолмука-грахам

 

прабхута — множество; вирут — лиан; трина — разных трав; гулма — из зарослей; гахваре — в чаще; катхора — жестокими; дамшаих — укусами; машакаих — комаров; упадрутах — тревожимый; квачит — иногда; ту — но; гандхарва-пурам — иллюзорный дворец, созданный гандхарвами; прапашйати — видит; квачит — иногда; квачит — иногда; ча — и; ашу-райа — очень быстрого; улмука — как метеор; грахам — злого духа.

 

Все дальше забираясь в этот лес, обусловленная душа попадает в непроходимые заросли кустарников, лиан и высоких трав. Там ее непрестанно кусают безжалостные комары [недоброжелатели]. Иногда она видит в лесу призрачный дворец, а иногда перед ее изумленным взором, словно метеор в небе, проносится злой дух или привидение.

 

КОММЕНТАРИЙ: Семейная жизнь материалистов — это западня, попав в которую человек вынужден заниматься кармической деятельностью. Он зарабатывает себе на жизнь торговлей и разными ремеслами, а иногда проводит пышные жертвоприношения, чтобы в следующей жизни попасть на высшие планеты. Так или иначе у каждого есть какое-то занятие, дающее средства к существованию. Зарабатывая на жизнь, человек нередко сталкивается с недоброжелателями, чьи слова и поступки, подобно укусам комаров, причиняют ему множество неприятностей. Но, несмотря на все страдания и тяготы, он мечтает построить роскошный дом и жить в нем вечно, хотя и знает, что это невозможно. Золото сравнивают со злым духом, который проносится, словно метеор в небе. Оно появляется на какое-то мгновение и исчезает. Карми, как правило, мечтают накопить побольше золота или денег, однако здесь материальные богатства сравниваются с привидениями и ведьмами.

 

ТЕКСТ 4

 

ниваса-тойа-дравинатма-буддхис

татас тато дхавати бхо атавйам

квачич ча ватйоттхита-памсу-дхумра

дишо на джанати раджас-валакшах

 

ниваса — жилище; тойа — вода; дравина — имущество; атма-буддхих — который считает эти порождения материи атмой, то есть своим «Я»; татах татах — туда-сюда; дхавати — бегает; бхох — о (царь); атавйам — по лесной тропе материального бытия; квачит ча — а иногда; ватйа — смерчем; уттхита — поднятой; памсу — пылью; дхумрах — кажутся подернутыми дымкой; дишах — стороны света; на — не; джанати — знает; раджах-вала-акшах — тот, чьи глаза застилает пыль, поднятая ветром (то есть тот, для кого жена становится особенно привлекательной во время менструального периода).

 

О царь, оказавшись на лесной тропе материального мира, торговец, поглощенный мыслями о доме, имуществе и родственниках, переходит с места на место в надежде совершить выгодную сделку. Иногда глаза ему застилает пыль, поднятая смерчем, — другими словами, под влиянием вожделения красота жены, особенно во время менструального периода, кружит ему голову. Ослепленный этим смерчем, он уже не видит перед собой дороги и не понимает, что делает.

 

КОММЕНТАРИЙ: Семейная жизнь кажется человеку привлекательной только благодаря жене, так как все семейные отношения строятся вокруг секса: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Материалист целыми днями трудится не разгибая спины и при этом все время думает о жене и чувствует влечение к ней. Для него секс — единственная утеха в жизни. Вот почему карми так привязаны к женщинам: либо к своей жене, либо к любовнице. Без секса они просто не могут нормально работать. В этом стихе жена (особенно во время менструального периода) сравнивается со смерчем. Те, кто строго следует ведическим предписаниям, регулирующим семейную жизнь, вступают в половые отношения только раз в месяц, по окончании менструального периода жены. Мужчину, который с нетерпением ждет этого часа, красота жены буквально сводит с ума, поэтому говорится, что смерч застилает ему глаза пылью. Охваченный вожделением, такой человек не знает, что полубоги (прежде всего бог Солнца) следят за всеми его материальными действиями и что эти действия создают карму, от которой зависит, каким будет его тело в следующей жизни.

Трактаты, где объясняется, как производить астрологические вычисления, называют джьоти-шастрой. В материальном мире джьоти (свет) исходит от планет и звезд, поэтому астрология называется джьоти-шастрой, «наукой о светилах». Производя расчеты, связанные с расположением светил, можно предсказать, что ожидает нас в будущем. Иными словами, небесные светила — Солнце, Луна, звезды — являются свидетелями каждого поступка обусловленной души, и по этим поступкам определяется, какое тело она получит в следующей жизни. Похотливый человек, чьи глаза застилает пыль, поднятая смерчем материального бытия, не придает никакого значения тому, что звезды и планеты наблюдают за его действиями и ведут им учет. Поэтому, стремясь удовлетворить свое вожделение, он совершает всевозможные грехи.

 

ТЕКСТ 5

 

адришйа-джхилли-свана-карна-шула

улука-вагбхир вйатхитантаратма

апунйа-врикшан шрайате кшудхардито

маричи-тойанй абхидхавати квачит

 

адришйа — невидимых; джхилли — сверчков или пчел; свана — звуки; карна-шулах — тот, чьим ушам причиняют боль; улука — сов; вагбхих — крики; вйатхита — очень встревожен; антах-атма — тот, чей ум и сердце; апунйа-врикшан — к неблагочестивым деревьям (не дающим ни плодов, ни цветов); шрайате — идет, ища прибежища; кшудха — от голода; ардитах — страдающий; маричи-тойани — к водам, которые всего лишь мираж в пустыне; абхидхавати — бежит; квачит — порой.

 

Скитаясь по лесу материального мира, обусловленная душа то и дело слышит терзающий слух стрекот невидимого сверчка. А иногда сердце ей ранит уханье совы, подобное жестоким словам врагов. Время от времени душа ищет прибежища у дерева, на котором не растет ни плодов, ни цветов. Страдая от голода, она подходит к такому дереву в надежде сорвать какой-нибудь плод, однако ее ждет разочарование. А когда ее мучит жажда, она ищет воду, но воды нигде нет. Есть только мираж — и она бежит за этим миражом.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что постичь философию бхагаваты способен только тот, кто полностью избавился от зависти (парамо нирматсаранам). В материальном мире завистники встречаются на каждом шагу. Даже самые близкие люди нередко говорят о нас плохо, особенно за нашей спиной, и их слова сравнивают со стрекотанием лесного сверчка. Хотя самого сверчка не видно, его стрекот доносится до нашего слуха и навевает неприятные мысли. Когда мы начинаем практиковать сознание Кришны, нам то и дело приходится выслушивать упреки от своих родственников. Так уж устроен этот мир: каждый здесь страдает от злословия завистников. Иногда, попав в беду, человек обращается за помощью к какому-нибудь грешнику, который не способен ему помочь, потому что не обладает разумом. Так постепенно живое существо разочаровывается в жизни. Вся жизнь в этом мире подобна погоне за миражом в пустыне: ничего, кроме разочарования, она не приносит. Повинуясь диктату иллюзорной энергии, обусловленная душа подвергается бесчисленным страданиям.

 

ТЕКСТ 6

 

квачид витойах сарито 'бхийати

параспарам чалашате нирандхах

асадйа давам квачид агни-тапто

нирвидйате ква ча йакшаир хритасух

 

квачит — иногда; витойах — к мелким; саритах — рекам; абхийати — идет (купаться или нырять); параспарам — друг друга; ча — и; алашате — желает; нирандхах — не имеющий запаса пищи; асадйа — испытывает; давам — лесной пожар (в семейной жизни); квачит — иногда; агни-таптах — опаляемый огнем; нирвидйате — приходит в уныние; ква — где-то; ча — и; йакшаих — царями, подобными ворам и разбойникам; хрита — отнято; асух — богатство, которое дорого ему, как жизнь.

 

Иногда, спасаясь от жары, обусловленная душа прыгает в обмелевшую реку, а иногда, измученная голодом, она просит поесть у людей, которые никогда не подадут милостыни. Иногда она корчится в огне семейной жизни, что подобна лесному пожару, или горюет, оттого что правители облагают ее непомерными налогами и отнимают все сбережения, которые дороги ей, как сама жизнь.

 

КОММЕНТАРИЙ: чтобы спастись от палящего солнца, можно прыгнуть в реку, но, если эта река очень мелкая, почти высохшая, вы рискуете поломать себе кости. Обусловленную душу постоянно преследуют страдания. Порой, обращаясь к друзьям за помощью, человек словно прыгает в пересохшую реку. Ничего хорошего он не добивается — только ломает себе кости. Время от времени он страдает от голода и просит поесть у тех, кто не может или не хочет помогать другим. А иногда его поглощает семейная жизнь, которая сравнивается с лесным пожаром (самсара-даванала-лидха- лока). Когда правительство облагает человека высокими налогами, он очень расстраивается. Жесткая налоговая политика заставляет его скрывать свои доходы, но сборщики налогов не дремлют: они приходят к нему и отбирают деньги силой. Лишившись всех своих сбережений, он впадает в отчаяние.

Люди пытаются найти счастье в материальном мире, однако это все равно что искать его посреди лесного пожара. Лес никто специально не поджигает — пожар начинается сам собой. И точно так же никто не старается стать несчастным в мирской семейной жизни — несчастья приходят к нам сами, по законам природы.

Тот, кто в материальном отношении зависит от других, утрачивает хорошие качества и развивает в себе низменные наклонности. Поэтому в ведическом обществе каждый должен обеспечивать себя сам. Только шудры не способны обеспечить себя самостоятельно: они должны служить высшим сословиям, а те — содержать их. В шастрах говорится: калау шудра-самбхавах. Сейчас, в век Кали, никто не способен прокормить себя сам. Каждый от кого- то зависит, поэтому считается, что все люди в этот век — шудры. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу правители будут взимать с людей налоги, ничего не давая взамен. Анавриштйа винанкшйанти дурбхикша-кара-пидитах. Кроме того, в эту эпоху будет выпадать слишком мало дождей. Урожаи станут низкими, а налоги — непомерно высокими, и доведенные до отчаяния люди, видя, что они не могут спокойно жить у себя дома, будут покидать родные очаги и уходить в леса.

 

ТЕКСТ 7

 

шураир хрита-свах ква ча нирвинна-четах

шочан вимухйанн упайати кашмалам

квачич ча гандхарва-пурам правиштах

прамодате нирвритаван мухуртам

 

шураих — очень могущественными врагами; хрита-свах — тот, все имущество которого отнято; ква ча — иногда; нирвинна-четах — с печалью в сердце; шочан — скорбящий; вимухйан — впадающий в замешательство; упайати — приходит; кашмалам — в бессознательное состояние; квачит — иногда; ча — также; гандхарва-пурам — в воображаемый город в лесу; правиштах — вошедший; прамодате — наслаждается; нирврита-ват — словно человек, добившийся успеха; мухуртам — всего мгновение.

 

Иногда на обусловленную душу нападает могущественный враг. Он побеждает ее и грабит, отбирая последнее имущество. Из-за этого она впадает в уныние и, сокрушаясь об утрате, может даже лишиться чувств. Временами обусловленная душа создает в своем воображении целый город с роскошными дворцами и мечтает зажить в нем богато и счастливо вместе со своей семьей. Иногда ей кажется, что она полностью удовлетворена, однако ее так называемое счастье длится всего мгновение.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово гандхарва-пурам. Иногда, идя по лесу, человек вдруг видит огромный замок. Такой замок называют воздушным, потому что он существует только в воображении того, кто его видит. Это явление называется гандхарва-пура. Порой в воображении обусловленной души, блуждающей по лесу материального мира, возникает огромный замок или небоскреб, и она растрачивает свою энергию на то, чтобы его построить, надеясь жить в нем вечно и счастливо вместе со своей семьей. Однако по законам природы этим мечтам не суждено сбыться. Когда человек поселяется в таком замке, ему кажется, что он наконец-то обрел долгожданное счастье, но на самом деле его счастье быстротечно. Быть может, ему удастся сколько-то лет счастливо прожить в своем замке, но рано или поздно либо он потеряет его из-за юридических или финансовых проблем, либо к нему придет смерть и отнимет этот замок, и тогда счастью наступит конец. Видьяпати сравнивает такое счастье с каплей воды в пустыне. Палящее солнце раскаляет песок, поэтому в пустыне стоит невыносимый зной, и, если мы хотим, чтобы зной спал, нам понадобится огромное количество воды — миллионы тонн. Что толку от одной капли? Вода, несомненно, может спасти от жары, однако от одной ее капли в пустыне не станет прохладнее. В материальном мире каждый стремится к своей цели, но при этом все страдают от нестерпимой жары. Разве можно укрыться от нее в иллюзорном, воздушном замке? Шрила Видьяпати пишет: татала саикате, вари-бинду-сама, сута-мита-рамани- самадже. Счастье, которое мы испытываем в кругу семьи или друзей, подобно капле воды в раскаленной пустыне. Все обитатели материального мира ищут счастья, потому что быть счастливым — это законное право живого существа. Но, к сожалению, каждому в этом мире постоянно приходится вести борьбу за существование. Даже если человек на какое-то время становится счастливым, могущественные враги могут отнять все, что у него есть. Нередко бывает, что крупный бизнесмен вдруг лишается всех своих богатств и становится уличным попрошайкой. Так устроен материальный мир. Но, несмотря на все неудачи, люди по глупости своей увлекаются мирскими делами и забывают, что истинная цель человеческой жизни — постичь свою духовную природу.

 

ТЕКСТ 8

 

чалан квачит кантака-шаркарангхрир

нагарурукшур вимана ивасте

паде паде 'бхйантара-вахнинардитах

каутумбиках крудхйати ваи джанайа

 

Чалан — блуждающий; квачит — иногда; кантака-шаркара — пронзаемые колючками и камешками; ангхрих — тот, чьи ступни; нага — на горы; арурукшух — желающий забраться; виманах — разочарованный; ива — как; асте — становится; паде паде — с каждым шагом; абхйантара — в животе; вахнина — сильным огнем в желудке; ардитах — утомленный и расстроенный; каутумбиках — человек, живущий с семьей; крудхйати — гневается; ваи — несомненно; джанайа — на членов своей семьи.

 

Иногда, бродя по лесу, путник пытается взобраться на холм или гору, но, из-за того что обувь его недостаточно прочная, колючки и острые камешки ранят ему ноги, и это очень угнетает его. А иногда он, обезумев от голода, срывает гнев на членах своей семьи, хотя и очень привязан к ним.

 

КОММЕНТАРИЙ: Идя на поводу у своих желаний, обусловленные души надеются жить счастливо в этом мире вместе со своими семьями, однако в данном стихе такие души сравниваются с путником, который хочет взойти на гору, склоны которой усыпаны острыми камнями и колючками. Как уже говорилось, счастье, которое люди ищут в дружбе, любви, общении с близкими, подобно капле воды в знойной пустыне. Человек, стремящийся занять высокое положение в обществе, идет к вершине по тропе, заросшей колючками. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что высокие горы символизируют семейную жизнь. Пытаться обрести счастье в кругу семьи — все равно что голодному взбираться на гору, где растет множество колючек. Подавляющее большинство людей несчастливы в семейной жизни, несмотря на все попытки удовлетворить своих домочадцев. В странах Запада, из-за того что люди не находят удовлетворения в семье, семейной жизни, по сути дела, нет. Многие супруги, недовольные друг другом, разводятся, а дети не могут найти общего языка с родителями и нередко уходят из дома. Особенно сейчас, в век Кали, благополучных семей становится все меньше и меньше. Каждый склонен думать только о себе — таков закон природы. Даже тем, у кого достаточно денег, чтобы содержать семью, семейная жизнь не приносит счастья. Поэтому, согласно правилам варнашрамы, ближе к концу жизни человек должен оставить семью: панчашордхвам ванам враджет. В пятьдесят лет нужно добровольно отказаться от семейной жизни и уйти в лес, лучше всего во Вриндаван. Такой же совет дает Шрила Прахлада Махараджа:

 

тат садху манйе 'сура-варйа дехинам

сада самудвигна-дхийам асад-грахат

хитватма-патам грихам андха-купам

ванам гато йад дхарим ашрайета

 

Бхаг., 7.5.5

 

Нет никакого смысла просто скитаться по лесам. Нужно отправиться в лес Вриндавана и найти прибежище у Говинды. Так можно стать по-настоящему счастливым. Международное общество сознания Кришны построило во Вриндаване храм Кришны-Баларамы, чтобы члены этого Общества, а также другие люди могли приезжать туда и спокойно жить в духовной атмосфере. Живя во Вриндаване, можно подняться на духовный уровень и вернуться домой, к Богу.

Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживают слова каутумбиках крудхйати ваи джанайа. Человек, снедаемый тревогами, срывает зло на своей несчастной жене и детях. Жена и дети во всем зависят от главы семьи, и если он не в состоянии содержать своих домочадцев, то становится очень раздражительным и без всякой причины бранит их. В «Шримад-Бхагаватам» (12.2.8) сказано: аччхинна-дара-дравина йасйанти гири-кананам. Разочаровавшись в жизни, многие супруги рано или поздно разводятся либо просто уходят из дома. Но раз уж они так и так расстаются, то почему бы не делать это по доброй воле? Добровольное расставание, регламентированное Ведами, куда лучше, чем вынужденное. Вынужденное расставание не приносит людям ничего, кроме страданий. Но если человек в соответствующем возрасте, заручившись согласием членов семьи или просто повинуясь предписаниям Вед, добровольно оставляет семейные дела и полностью отдает себя на волю Кришны, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.

 

ТЕКСТ 9

 

квачин нигирно 'джагарахина джано

наваити кинчид випине 'павиддхах

даштах сма шете ква ча данда-шукаир

андхо 'ндха-купе патитас тамисре

 

квачит — иногда; нигирнах — проглоченная; аджагара-ахина — огромным питоном; джанах — обусловленная душа; на — не; аваити — понимает; кинчит — ничего; випине — в лесу; апавиддхах — пронзаемая (стрелами страданий); даштах — кусаемая; сма — поистине; шете — лежит; ква ча — иногда; данда-шукаих — другими змеями; андхах — слепая; андха-купе — в прикрытый сверху колодец; патитах — упавшая; тамисре — в ад.

 

В лесу материального мира на обусловленную душу нападает питон. Он либо заглатывает ее, либо давит в своих кольцах, и тогда она лежит в лесу, словно мертвая, забыв себя и ничего не понимая. Временами ее жалят ядовитые змеи. От их укусов она слепнет и, потеряв сознание, проваливается в темный колодец адской жизни, откуда ей уже никогда не выбраться.

 

КОММЕНТАРИЙ: От укуса ядовитой змеи человек теряет сознание и уже не видит, что происходит вокруг. Это состояние идентично глубокому сну. В подобном же состоянии находятся все обусловленные души, спящие в объятиях иллюзорной энергии. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: ката нидра йао майа-пишачира коле — «О живое существо, доколе ты будешь спать в объятиях иллюзорной энергии?» Лишенные духовного знания, люди не понимают, что их жизнь в материальном мире подобна сну. Поэтому чайтанья Махапрабху говорит им:

 

энечхи аушадхи майа нашибара лаги'

хари-нама-маха-мантра лао туми маги'

 

«Я принес лекарство, способное пробудить от долгого сна все живые существа. Примите же святое имя Господа, Харе Кришна маха- мантру, и просыпайтесь!» Такой же призыв содержится в «Катха-упанишад»: уттиштха джаграта прапйа варан нибодхата — «О живое существо, придя в материальный мир, ты погрузилось в глубокий сон. Проснись же и воспользуйся даром человеческой жизни!» Погрузиться в сон — значит перестать понимать, что происходит вокруг. В «Бхагавад-гите» (2.69) сказано: йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами — «То, что для всех существ — ночь, для владеющего своими чувствами — время бодрствования». Все в этом мире, даже обитатели высших планет, находятся во власти иллюзорной энергии. Никого по-настоящему не интересует, в чем смысл жизни. Кала-сарпа (время) усыпляет обусловленные души и держит их в невежестве, не давая проявиться их чистому сознанию. В лесу много ям и заброшенных колодцев, и тому, кто провалился в такой колодец, неоткуда ждать помощи. Человек остается там навсегда: он лежит в забытьи и его со всех сторон кусают змеи и другие существа.

 

ТЕКСТ 10

 

кархи сма чит кшудра-расан вичинвамс

тан-макшикабхир вйатхито виманах

татрати-криччхрат пратилабдхамано

балад вилумпантй атха там тато 'нйе

 

кархи сма чит — иногда; кшудра — ничтожные; расан — сексуальные наслаждения; вичинван — ищущий; тат — тех женщин; макшикабхих — пчелами, то есть мужьями или же другими членами семьи; вйатхитах — удрученный; виманах — оскорбляемый; татра — в том; ати — огромными; криччхрат — с трудностями (поскольку эти наслаждения требуют денег); пратилабдхаманах — получающий сексуальные удовольствия; балат — насильно; вилумпанти — похищают; атха — затем; там — то (объект чувственного наслаждения, то есть женщину); татах — у него; анйе — другие (распутники).

 

Ради мимолетного полового наслаждения человек ищет общества распутных женщин, и нередко ему приходится сносить оскорбления и побои от родственников этих женщин. Это все равно что пытаться набрать меда из улья и страдать от укусов пчел. А бывает, что он покупает женщину за немалые деньги, но какой-нибудь другой распутник отбивает или похищает у него этот объект наслаждений.

 

КОММЕНТАРИЙ: Мед диких пчел очень ценится, поэтому многие ходят за ним в лес, и зачастую пчелы нападают на таких людей и больно жалят. Подобно этому, те, кто не обладает сознанием Кришны, остаются в лесу материальной жизни, чтобы вкушать мед половых наслаждений. Распутный мужчина не довольствуется своей женой, ему нужно много женщин. Изо дня в день, невзирая на трудности, он ищет этот «мед», и случается, что родственники женщин нападают на такого человека и жестоко избивают его. Иногда ему удается подкупить их и получить возможность безнаказанно наслаждаться сексом, однако какой-нибудь другой распутник может похитить у него женщину или переманить, предложив ей что-нибудь получше. В лесу материального мира постоянно — как законными, так и незаконными способами — ведется эта охота за женщинами. Участникам Движения сознания Кришны запрещается вступать в половые отношения вне брака. Следуя этому правилу, преданные избавляют себя от множества неприятностей. Мужчина должен довольствоваться одной женщиной — своей законной женой. Без половых отношений вполне можно обойтись, но, если кто-то не может, ему позволяется удовлетворять свое вожделение с собственной женой. Тех же, кто распутничает, тем самым принося обществу беспокойства, ожидает суровое наказание.

 

ТЕКСТ 11

 

квачич ча шитатапа-вата-варша-

пратикрийам картум аниша асте

квачин митхо випанан йач ча кинчид

видвешам риччхатй ута витта-шатхйат

 

квачит — иногда; ча — также; шита-атапа-вата-варша — сильному холоду, невыносимой жаре, ураганному ветру и проливному дождю; пратикрийам — противодействие; картум — оказать; анишах — неспособный; асте — бедствует; квачит — иногда; митхах — один другому; випанан — продающий; йат ча — что-нибудь; кинчит — немного; видвешам — взаимную вражду; риччхати — приобретают; ута — как говорится; витта-шатхйат — оттого, что из-за денег обманывают друг друга.

 

То и дело живое существо борется с сильным холодом, жарой, ураганным ветром, проливным дождем и другими силами природы. Терпя поражение в борьбе со стихиями, оно чувствует себя глубоко несчастным. А иногда, заключая торговые сделки, оно становится жертвой мошенничества. Так, обманывая друг друга, живые существа сеют между собой вражду.

 

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих показывает, как обусловленные души ведут борьбу за существование: они пытаются противостоять силам природы и, кроме того, враждуют между собой. Сейчас в обществе царит вражда, люди ненавидят друг друга — таков материальный мир. Цель нашего Движения сознания Кришны — создать общество, в котором не будет вражды. Разумеется, мы не рассчитываем, что каждый в этом мире обретет сознание Кришны, но, по крайней мере, сами участники Движения сознания Кришны должны образовать идеальное общество, где все служат Господу и никто ни с кем не враждует, — тогда люди всего мира смогут брать с нас пример.

 

ТЕКСТ 12

 

квачит квачит кшина-дханас ту тасмин

шаййасана-стхана-вихара-хинах

йачан парад апратилабдха-камах

паракйа-дриштир лабхате 'ваманам

 

квачит квачит — иногда; кшина-дханах — лишенный всех богатств; ту — но; тасмин — в том (лесу); шаййа — постели, на которую можно прилечь; асана — места, где можно присесть; стхана — жилища; вихара — семейных радостей; хинах — лишенный; йачан — просящий милостыню; парат — у других (знакомых и родственников); апратилабдха-камах — тот, чьи желания не удовлетворяются; паракйа-дриштих — жадный до чужого богатства; лабхате — обретает; аваманам — презрение.

 

Блуждая по тропинкам в лесу материального бытия, человек нередко остается без средств к существованию. У него нет ни дома, ни места, где можно присесть или прилечь, ни семейных радостей. Тогда он начинает попрошайничать, а если не добивается желаемого, то входит в долги или встает на путь воровства. За это его всячески унижают и поносят.

 

КОММЕНТАРИЙ: «Попрошайничай, бери взаймы или воруй» — вот девиз многих обитателей материального мира. Нужда гонит человека просить милостыню, а если ему не подают, он берет деньги в долг. Позже, неспособный расплатиться с долгами, он начинает воровать, а когда его ловят на краже, терпит муки унижения. Так уж устроен материальный мир: здесь невозможно быть абсолютно честным. Пытаясь удовлетворить потребности своих чувств, люди лгут, мошенничают, выпрашивают деньги, влезают в долги или воруют. В результате никто в этом мире не знает покоя.

 

ТЕКСТ 13

 

анйонйа-витта-вйатишанга-вриддха-

ваиранубандхо вивахан митхаш ча

адхванй амушминн уру-криччхра-витта-

бадхопасаргаир вихаран випаннах

 

анйонйа — между собой; витта-вйатишанга — из-за денежных отношений; вриддха — усиливающейся; ваира-анубандхах — на людей ложится бремя вражды; вивахан — вступая в брак; митхах — друг с другом; ча — и; адхвани — на тропе материального бытия; амушмин — на той; уру-криччхра — из-за огромных трудностей; витта- бадха — из-за недостатка денег; упасаргаих — из-за болезней; вихаран — блуждающий; випаннах — полностью запутавшийся.

 

Из-за денег отношения между людьми становятся напряженными и в конце концов перерастают в открытую вражду. Обычно муж и жена идут путем материального процветания и, чтобы сохранить свой союз, трудятся не покладая рук, но подчас из-за нужды или болезни они оказываются в очень тяжелом положении, на грани смерти.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом мире отдельные люди, различные сообщества, а также целые страны вступают в деловые связи, однако их отношения зачастую становятся враждебными. Во многих семьях материальное благополучие нестабильно, и нередко превратности судьбы ставят его под угрозу. Например, кто-то из супругов может заболеть или лишиться своего состояния. В большинстве современных стран очень развита экономика, но из-за рыночной конкуренции в отношениях между ними царит напряженность. В конце концов эта напряженность перерастает в войны, которые влекут за собой массовые разрушения и тяжкие людские страдания.

 

ТЕКСТ 14

 

тамс тан випаннан са хи татра татра

вихайа джатам паригрихйа сартхах

авартате 'дйапи на кашчид атра

вирадхванах парам упаити йогам

 

тан тан — всех тех; випаннан — сталкивающихся с многочисленными трудностями; сах — он (живое существо); хи — несомненно; татра татра — здесь и там; вихайа — оставив; джатам — новорожденного; паригрихйа — взяв; са-артхах — живое существо, которое ищет выгоды; авартате — бродит (по этому лесу); адйа апи — по сей день; на — не; кашчит — кто-либо; атра — здесь (в этом лесу); вира — о герой; адхванах — пути материальной жизни; парам — к высшей цели; упаити — приходит; йогам — к преданному служению Верховной Личности Бога.

 

О царь, вступив на лесную тропу материальной жизни, живое существо лишается отца с матерью. После их смерти оно чувствует особенно сильную привязанность к собственным детям. Оно бредет дорогой материального процветания и в конце концов оказывается полностью сбитым с толку. Оно умирает, так и не узнав, как вырваться из этого заколдованного круга.

 

КОММЕНТАРИЙ: Основой семейной жизни в материальном мире является секс. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам (Бхаг., 7.9.45). Мужчина и женщина вступают в половые отношения, и у них рождаются дети. Дети вырастают, женятся и тоже зачинают детей. Когда отец и мать умирают, дети вынуждены сами нести тяжкое бремя семейных забот. Так из поколения в поколение люди продолжают делать одно и то же, и никто из них не освобождается от оков материальной жизни. Они даже не пытаются встать на духовный путь, ведущий к знанию, отречению от мира и наконец к бхакти-йоге. Истинный смысл человеческой жизни состоит именно в том, чтобы обрести гьяну и вайрагью — знание и отрешенность, которые помогают прийти к преданному служению. К сожалению, в нынешнюю эпоху люди избегают садху-санги, общения с освобожденными душами, и не желают сворачивать с проторенной дороги мирской семейной жизни. Поэтому они постоянно сталкиваются с проблемами, возникающими вокруг денег и секса.

 

ТЕКСТ 15

 

манасвино нирджита-диг-гаджендра

мамети сарве бхуви баддха-ваирах

мридхе шайиран на ту тад враджанти

йан нйаста-дандо гата-ваиро 'бхийати

 

манасвинах — великие герои (мыслители); нирджита-дик-гаджендрах — победившие много других героев, могучих, как слоны; мама —»мое» (моя земля, моя страна, моя семья, мой народ, моя религия); ити — так; сарве — все (выдающиеся политические и религиозные деятели); бхуви — в этом мире; баддха-ваирах — посеявшие между собой вражду; мридхе — в битве; шайиран — пусть падают (замертво); на — не; ту — но; тат — обители Верховной Личности Бога; враджанти — достигают; йат — которой; нйаста-дандах — санньяси; гата-ваирах — который никогда и ни с кем не враждует; абхийати — достигает этого совершенства.

 

На свете было и есть немало героев, которые прославились на поприще политики или служения обществу и победили не уступавших им в силе врагов. Однако все эти герои по своему невежеству думают, что земля, где они родились, принадлежит им. Поэтому они сражаются друг с другом и погибают на поле битвы. Такие люди не способны идти духовным путем, который избирают те, кто отрекся от мира. Они могут быть великими народными кумирами и вождями, но встать на путь духовного самопознания им не под силу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Крупные политики нередко побеждают своих могущественных противников, но, к сожалению, они не способны одолеть собственные чувства — врагов, которые преследуют их повсюду. Будучи не в силах совладать с чувствами, эти люди сражаются с другими своими врагами и в конце концов гибнут в борьбе за существование. Они не встают на путь духовного самопознания и не принимают санньясу. Иногда такие деятели переодеваются в одежды санньяси и называют себя махатмами, но при этом они стремятся лишь к победе над своими политическими противниками. Находясь во власти иллюзии, они думают: «Вот моя страна, моя семья-» Поглощенные этими мыслями, такие люди впустую растрачивают свою жизнь: они не развиваются духовно и не освобождаются из плена майи.

 

ТЕКСТ 16

 

прасаджджати квапи лата-бхуджашрайас

тад-ашрайавйакта-пада-двиджа-сприхах

квачит кадачид дхари-чакратас трасан

сакхйам видхатте бака-канка-гридхраих

 

прасаджджати — привязывается (все сильнее и сильнее); квапи — иногда; лата-бхуджа-ашрайах — тот, кто укрывается в объятиях своей прекрасной жены, нежные руки которой подобны лианам; тат-ашрайа — которым эти лианы служат прибежищем; авйакта- пада — в чьих песнях невозможно разобрать слов; двиджа-сприхах — желающий слушать пение птиц; квачит — где-нибудь; кадачит — иногда; хари-чакратах трасан — боясь львиного рыка; сакхйам — дружбу; видхатте — заводит; бака-канка-гридхраих — с журавлями, цаплями и стервятниками.

 

Иногда живое существо, блуждающее по лесу материального бытия, укрывается в зарослях лиан и слушает пение обитающих там птиц. А иногда, испугавшись львиного рыка, оно заводит дружбу с журавлями, цаплями и стервятниками.

 

КОММЕНТАРИЙ: В лесу материального мира много разных зверей и птиц, а также деревьев и лиан. Иногда человек пытается укрыться в зарослях лиан, другими словами, он ищет счастья в объятиях своей жены, чьи руки подобны лианам. В этих зарослях обитают птицы, и человеку нравится слушать их пение, то есть нежный голос жены. А в старости у него возникает страх перед надвигающейся смертью, которую сравнивают с грозно рычащим львом. Спасаясь от этого льва, человек обращается к разным обманщикам — свами и йогам, которые выдают себя за воплощения Бога. Так, введенный в заблуждение иллюзорной энергией, он проживает жизнь впустую. Харим вина наива мритим таранти. Без помощи Верховной Личности Бога никому не спастись от надвигающейся смерти. Слово хари означает «лев», а также «Верховный Господь». Чтобы спастись от льва Хари, олицетворяющего смерть, нужно обратиться за защитой к верховному Хари, Верховной Личности Бога. Однако невежественные люди предпочитают обращаться ко всякого рода обманщикам, непреданным, надеясь, что те спасут их от смерти. Итак, человек, блуждающий по лесу материального мира, первым делом пытается укрыться в объятиях своей жены, руки которой подобны лианам, и наслаждаться ее нежным голосом. А позже, с годами, он обращается за помощью к самозваным гуру и садху, которые ничем не лучше журавлей, цапель и стервятников. И в том и в другом случае он оказывается обманутым, ибо ищет прибежища не у Верховного Господа, а у кого-то другого.

 

ТЕКСТ 17

 

таир ванчито хамса-кулам самавишанн

арочайан шилам упаити ванаран

тадж-джати-расена сунирвритендрийах

параспародвикшана-висмритавадхих

 

таих — ими (обманщиками, выдающими себя за йогов, свами, аватары и гуру); ванчитах — обманутый; хамса-кулам — в общество великих преданных, парамахамс; самавишан — войдя; арочайан — тот, кого не удовлетворяет; шилам — образ жизни; упаити — идет; ванаран — к обезьянам, то есть к распутникам, лишенным всяких добродетелей; тат-джати-расена — предаваясь вместе с этими распутниками чувственным наслаждениям; сунирврита-индрийах — очень довольный тем, что испытывает чувственные удовольствия; параспара — друг друга; удвикшана — видя лица; висмрита — забыт; авадхих — конец жизни которого.

 

Поняв, что все эти так называемые йоги, свами и аватары обманывают его, живое существо решает расстаться с ними. Оно идет к тем, кто по-настоящему предан Господу. Однако и здесь его преследует злой рок: будучи не в силах придерживаться наставлений духовного учителя и других возвышенных преданных, спустя какое-то время живое существо покидает их и возвращается к обезьянам — к тем, кого интересуют только женщины и чувственные удовольствия. В кругу повес и распутников оно ищет наслаждения в вине и сексе и, предаваясь этим порокам, прожигает свою жизнь. Глядя на лица других прожигателей жизни, оно забывает обо всем на свете и мчится навстречу смерти.

 

КОММЕНТАРИЙ: Бывает, что даже глупцу надоедает дурная компания, и он начинает общаться с преданными, брахманами и получает посвящение у духовного учителя. Такой человек пытается выполнять указания духовного учителя, но, к сожалению, он неспособен следовать регулирующим принципам. Поэтому он оставляет общество преданных и возвращается к обезьяноподобным людям, для которых главное в жизни — это вино и секс. Мнимые трансценденталисты ничем не лучше обезьян. Обезьяны чем-то похожи на садху: они тоже живут в лесу, не носят никакой одежды и питаются дикими плодами. Однако единственное, чего они хотят, — это наслаждаться сексом со многими самками. Иногда у мнимых трансценденталистов возникает некоторый интерес к духовной жизни и желание общаться с преданными, но идти путем сознания Кришны и следовать регулирующим принципам такие люди неспособны. Поэтому они покидают общество преданных и возвращаются к прожигателям жизни, которые в своем развитии недалеко ушли от обезьян. Они снова начинают заниматься сексом, пить вино или принимать наркотики и, глядя друг на друга, испытывают удовлетворение. Так и проходит их жизнь вплоть до самой смерти.

 

ТЕКСТ 18

 

друмешу рамсйан сута-дара-ватсало

вйавайа-дино вивашах сва-бандхане

квачит прамадад гири-кандаре патан

валлим грихитва гаджа-бхита астхитах

 

друмешу — на деревьях (или в домах, подобных деревьям, на которых обезьяны прыгают с ветки на ветку); рамсйан — наслаждающийся; сута-дара-ватсалах — привязанный к детям и жене; вйавайа- динах — который несчастен, поскольку действует, движимый половым желанием; вивашах — безвольный; сва-бандхане — связанный последствиями своих действий; квачит — иногда; прамадат — от страха (перед надвигающейся смертью); гири-кандаре — в горную пещеру; патан — падающий; валлим — ветку ползучего растения; грихитва — схватив; гаджа-бхитах — боясь слона (олицетворяющего смерть); астхитах — пребывающий (в этом положении).

 

Став в точности как обезьяна, что прыгает с ветки на ветку, человек до самой смерти остается на дереве семейной жизни, и единственная его отрада — это секс. Ради сексуального наслаждения он, подобно ослу, готов сносить пинки жены. Он не в состоянии выбраться из этой западни и продолжает влачить жалкое существование. Подчас его одолевает неизлечимая болезнь, и он словно проваливается в горную пещеру. В страхе перед смертью, которая подобна дикому, свирепому слону в глубине пещеры, он висит над пропастью, судорожно цепляясь за ветки и лианы.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается незавидное положение семейного человека. Семейная жизнь полна страданий, и единственное, чем она привлекает мужчину, — это возможность вступать со своей женой в половые отношения, причем жена то и дело норовит больно лягнуть его, точно ослица осла. Из-за половой невоздержанности человек становится жертвой многих неизлечимых болезней. В страхе перед могучей, как слон, смертью он по- обезьяньи цепляется за ветви своего дерева, не желая расставаться с ним.

 

ТЕКСТ 19

 

атах катханчит са вимукта ападах

пунаш ча сартхам правишатй ариндама

адхванй амушминн аджайа нивешито

бхраман джано 'дйапи на веда кашчана

 

атах — этой; катханчит — как-нибудь; сах — он; вимуктах — избавившийся; ападах — от опасности; пунах ча — и снова; са-артхам — с интересом к той жизни; правишати — вступает; арим- дама — о царь, сокрушающий врагов; адхвани — на тропу наслаждений; амушмин — на ту; аджайа — из-за влияния иллюзорной энергии; нивешитах — поглощенная; бхраман — странствуя; джанах — обусловленная душа; адйа апи — до самой смерти; на веда — не понимает; кашчана — хоть что-то.

 

О сокрушитель врагов [Махараджа Рахугана], если обусловленной душе каким-то образом удается спастись от грозящей беды, она сразу устремляется домой, чтобы опять наслаждаться сексом, — такова природа материальной привязанности. Околдованные материальной энергией Господа, души продолжают скитаться по лесу материального бытия и, даже когда им приходит пора покинуть тело, так и не вспоминают о своем истинном предназначении.

 

КОММЕНТАРИЙ: Такая участь ждет всех, кто влачит материальное существование. Обусловленная душа опутана сетями полового влечения и не способна понять, в чем заключается истинная цель жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.31) сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум — как правило, люди не знают высшей цели жизни. Веды гласят: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах — взоры тех, кто достиг духовных высот, всегда устремлены к лотосным стопам Вишну. Но обыкновенные, обусловленные души не горят желанием возродить свои отношения с Вишну. Они увлекаются материальной деятельностью и, сбитые с толку слепыми вождями, остаются в вечном рабстве.

 

ТЕКСТ 20

 

рахугана твам апи хй адхвано 'сйа

саннйаста-дандах крита-бхута-маитрах

асадж-джитатма хари-севайа шитам

джнанасим адайа тарати-парам

 

рахугана — о царь Рахугана; твам — ты; апи — тоже; хи — несомненно; адхванах — пути материального существования; асйа — этого; саннйаста-дандах — тот, кто отказался от жезла, которым царь карает преступников; крита-бхута-маитрах — ставший другом каждого; асат-джита-атма — тот, чей ум не привлекают мирские удовольствия; хари-севайа — любовным служением Верховному Господу; шитам — заостренный; джнана-асим — меч знания; адайа — взяв; тара — пересеки (океан неведения); ати-парам — к высшей цели (духовной жизни).

 

И ты, о царь Рахугана, — одна из этих заблудших душ, которые попали под влияние внешней энергии и идут путем материальной жизни, влекомые чувственными удовольствиями. Итак, если ты хочешь стать другом каждого живого существа и ко всем относиться одинаково, вот тебе мой совет: отрекись от царской власти и оставь жезл, которым ты караешь преступников. Избавься от влечения к объектам чувств, вооружись мечом знания, наточи этот меч преданным служением Господу, и тогда ты сумеешь разрубить тугой узел иллюзорной энергии и пересечь океан неведения.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.3 - 4) Господь Кришна сравнивает материальный мир с иллюзорным деревом и советует срубить это дерево, чтобы избавиться от привязанности к нему:

 

на рупам асйеха татхопалабхйате

нанто на чадир на ча сампратиштха

ашваттхам энам сувирудха-мулам

асанга-шастрена дридхена чхиттва

 

татах падам тат паримаргитавйам

йасмин гата на нивартанти бхуйах

там эва чадйам пурушам прападйе

йатах правриттих прасрита пурани

 

«Находясь в материальном мире, невозможно постичь истинный облик этого дерева. Никто не знает, где его конец, где начало и откуда оно вырастает. Это дерево пустило глубокие корни, но, несмотря ни на что, человек должен решительно срубить его топором отречения от всего мирского, а затем найти то место, откуда он уже никогда не вернется в этот мир, и там вручить себя Верховной Личности Бога, предвечному началу и вместилищу всего сущего».

 

ТЕКСТ 21

 

раджовача

ахо нри-джанмакхила-джанма-шобханам

ким джанмабхис тв апараир апй амушмин

на йад дхришикеша-йашах-критатманам

махатманам вах прачурах самагамах

 

раджа увача — царь Рахугана сказал; ахо — увы; нри-джанма — ты, родившийся человеком; акхила-джанма-шобханам — лучшая из всех форм жизни; ким — зачем; джанмабхих — рождения в более высоких формах, например среди полубогов на райских планетах; ту — но; апараих — не превосходящими; апи — поистине; амушмин — в следующей жизни; на — не; йат — которых; хришикеша-йашах — славой Верховной Личности Бога, Хришикеши (повелителя чувств); крита- атманам — с теми, чьи сердца очищены; маха-атманам — подлинно великими душами; вах — вас; прачурах — обильное; самагамах — общение.

 

Царь Рахугана сказал: Ни одна форма жизни в этом мире не может сравниться с человеческой. Куда лучше родиться человеком на Земле, чем полубогом на райских планетах. Чего достигнет душа, возвысившись до положения полубога? Обитатели райских планет окружены всеми мирскими благами и утопают в роскоши, поэтому у них нет возможности общаться с преданными.

 

КОММЕНТАРИЙ: Родившись человеком, живое существо получает редчайшую возможность — возможность постичь свою духовную природу. Те, кто родился полубогом на высших планетах, купаются в богатстве и роскоши и потому не могут освободиться из материального плена. Даже здесь, на Земле, очень богатые люди, как правило, не стремятся встать на путь сознания Кришны. Если человек разумен, если он искренне хочет вырваться из оков материи, ему необходимо общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общению он постепенно избавится от тяги к деньгам и женщинам. Женщины и деньги — вот два основных объекта материальных привязанностей. Поэтому Шри чайтанья Махапрабху советовал всем, кто серьезно намерен вернуться к Богу, отречься от женщин и денег; иначе мы не получим права войти в духовное царство. Все деньги нужно использовать для служения Господу, и то же самое касается женщин: их следует вовлекать в служение Господу. Только так можно освободиться от материального рабства. Сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрит- карна-расайанах катхах (Бхаг., 3.25.25). Даже непродолжительное общение с чистым преданным позволит обусловленной душе благополучно вернуться в царство Бога.

 

ТЕКСТ 22

 

на хй адбхутам твач-чаранабджа-ренубхир

хатамхасо бхактир адхокшадже 'мала

маухуртикад йасйа самагамач ча ме

дустарка-муло 'пахато 'вивеках

 

на — не; хи — конечно же; адбхутам — удивительно; тват-чарана- абджа-ренубхих — пылью с твоих лотосных стоп; хата-амхасах — того, чьи последствия грехов уничтожены; бхактих — любовь и преданность; адхокшадже — Богу, Верховной Личности, которого невозможно постичь экспериментальным путем; амала — очищенный от всякой скверны; маухуртикат — от кратковременного; йасйа — которого; самагамат — визита и общения; ча — тоже; ме — мой; дустарка — ложных доводов; мулах — корень; апахатах — полностью уничтожен; авивеках — неспособность распознавать.

 

Нет ничего удивительного в том, что, просто осыпав себя пылью с твоих лотосных стоп, человек сразу получает право заниматься чистым преданным служением Адхокшадже, которое недоступно даже Брахме и другим великим полубогам. Мимолетное общение с тобой подрубило корни моего материального рабства: гордыню, пристрастие к порочным доводам и неспособность отличать истинное от ложного. Теперь я свободен от этих пут, что удерживают душу в плену материи.

 

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто общается с чистым преданным, непременно освободится от материального рабства. Именно это и произошло с царем Рахуганой: слушая Джаду Бхарату, он быстро избавился от всех заблуждений, возникших под влиянием мирской жизни. Доводы чистого преданного необычайно убедительны. Услышав их, даже бестолковый ученик избавляется от всех иллюзий и постигает тайны духовной науки.

 

ТЕКСТ 23

 

намо махадбхйо 'сту намах шишубхйо

намо йувабхйо нама аватубхйах

йе брахмана гам авадхута-лингаш

Чаранти тебхйах шивам асту раджнам

 

намах — поклоны; махадбхйах — великим душам; асту — да будут; намах — поклоны; шишубхйах — великим, которые выглядят как мальчики; намах — нижайшие поклоны; йувабхйах — тем, кто принимают облик юношей; намах — нижайшие поклоны; а-ватубхйах — тем, кто выглядят как дети; йе — которые; брахманах — познавшие свою духовную природу; гам — землю; авадхута-лингах — скрытые под разными телесными оболочками; чаранти — обходят; тебхйах — благодаря им; шивам асту — пусть все будет благополучно; раджнам — у правящих династий или царей (которые всегда очень горды).

 

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми святыми, которые странствуют по земле в облике детей, юношей, авадхут или возвышенных брахманов. Я приношу поклоны каждому из них, даже если они скрывают свое истинное величие. Пусть же эти души прольют милость на несчастных царей, которые нередко наносят им обиды.

 

КОММЕНТАРИЙ: Царь Рахугана горько сожалел, что заставил Джаду Бхарату нести паланкин. Поэтому он стал возносить молитвы всем брахманам и осознавшим себя душам, в том числе и тем, кто скрывает свое величие под внешностью детей или авадхут. Четыре Кумара, например, всюду путешествуют в облике пятилетних мальчиков, и точно так же многие брахманы (те, кто постиг природу Брахмана) странствуют по свету в облике детей, юношей или авадхут. Цари, гордые своей властью, нередко оскорбляют их, и Махараджа Рахугана, почтительно склонившись перед всеми великими душами, просит их простить членов царских династий, чтобы те не попали из-за своих оскорблений в ад. Сами великие души могут и не считать себя оскорбленными, но Верховный Господь не прощает тех, кто наносит им оскорбление. Оскорбив Махараджу Амбаришу, Дурваса молил о прощении Самого Господа Вишну. Однако Господь не простил его, и Дурвасе пришлось припасть к лотосным стопам Махараджи Амбариши, хотя тот был кшатрием и грихастхой, то есть формально занимал более низкое положение, чем Дурваса. Нужно всегда быть очень осторожным и ни в коем случае не оскорблять лотосные стопы вайшнавов и брахманов.

 

ТЕКСТ 24

 

шри-шука увача

итй эвам уттара-матах са ваи брахмарши-сутах синдху-патайа атма-сататтвам виганайатах паранубхавах парама-каруникатайопадишйа рахуганена сакарунам абхивандита-чарана апурнарнава ива нибхрита-каранормй-ашайо дхараним имам вичачара.

 

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити эвам — так; уттара-матах — о сын Уттары (Махараджа Парикшит); сах — тот (брахман); ваи — поистине; брахма-риши-сутах — Джада Бхарата, сын мудреца- брахмана; синдху-патайе — правителю государства Синдху; атма-са-таттвам — истинную природу души; виганайатах — хотя он оскорбил (Джаду Бхарату); пара-анубхавах — достигший очень высокой ступени духовного самопознания; парама-каруникатайа — исполненный сострадания к падшим душам; упадишйа — дав наставления; рахуганена — царем Рахуганой; са-карунам — жалобно; абхивандита-чаранах — тот, чьим лотосным стопам было выражено почтение; апурна-арнавах ива — словно полный океан; нибхрита — полностью успокоены; карана — чувств; урми — волны; ашайах — в сердце которого; дхараним — по земле; имам — этой; вичачара — продолжил странствовать.

 

Шрила Шукадева Госвами продолжал: О сын Уттары, когда царь Рахугана оскорбил Джаду Бхарату, заставив его нести паланкин, в уме Джады Бхараты поднялись было волны недовольства, однако он не дал воли чувствам, и тогда сердце его успокоилось и вновь стало безмятежным, подобно огромному океану. Царь Рахугана вел себя очень грубо, но Джада Бхарата, будучи великим парамахамсой и мягкосердечным вайшнавом, проникся к нему состраданием и поведал ему об истинной природе души. А когда царь Рахугана припал к его лотосным стопам и стал молить о прощении, Джада Бхарата и вовсе забыл нанесенную обиду. Расставшись с царем, он продолжил свои странствия по свету.

 

КОММЕНТАРИЙ: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) Капиладева называет признаки, по которым можно распознать великую душу: титикшавах каруниках сухридах сарва-дехинам. Настоящий святой, преданный Господа, всегда очень терпелив. Он дружелюбно относится ко всем живым существам и ни с кем не враждует. Чистый преданный обладает всеми качествами садху, и Джада Бхарата — пример такого преданного. Поскольку Джада Бхарата находился в материальном теле, чувства его, несомненно, пришли в беспокойство из-за оскорбления, которое нанес ему царь Рахугана. Однако стоило царю смиренно склониться перед Джадой Бхаратой, как тот простил его. Если мы хотим вернуться к Богу, то должны стать такими же смиренными, как царь Рахугана: случись нам оскорбить вайшнава, нужно тут же молить его о прощении. Обычно вайшнавы очень мягкосердечны, поэтому любой, кто припадет к лотосным стопам вайшнава, сразу будет прощен и избавится от последствий своего оскорбления. Но тому, кто, оскорбив вайшнава, не молит его о прощении, предстоит пожинать плоды своего проступка, и плоды эти будут не из приятных.

 

ТЕКСТ 25

 

саувира-патир апи суджана-самавагата-параматма-сататтва атманй авидйадхйаропитам ча дехатма-матим висасарджа. эвам хи нрипа бхагавад-ашриташританубхавах.

 

саувира-патих — правитель государства Саувира; апи — конечно; су-джана — от возвышенной личности; самавагата — полностью усвоено; параматма-са-таттвах — знание об истинной природе индивидуальной души и Сверхдуши; атмани — себе; авидйа — из-за неведения; адхйаропитам — ошибочно воспринятое; ча — и; деха — в теле; атма-матим — представление о себе; висасарджа — полностью отбросил; эвам — так; хи — ведь; нрипа — о царь; бхагават-ашрита-ашрита-анубхавах — следствие того, что он обрел покровительство преданного, который, в свою очередь, обрел покровительство духовного учителя, принадлежащего к парампаре (те, кому это удалось, непременно избавятся от оков невежества, а именно от телесных представлений о жизни).

 

Благодаря наставлениям, полученным от великого преданного Джады Бхараты, Махараджа Рахугана, правитель Саувиры, в совершенстве постиг природу души и полностью избавился от телесных представлений о жизни. О царь, всякий, кто обрел покровительство слуги слуги Господа, достоин славы, ибо очень скоро он перестанет отождествлять себя с телом.

 

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54) сказано:

 

`садху-санга', `садху-санга' — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

 

Человек, принявший покровительство чистого преданного, непременно достигнет высшего совершенства, даже если их общение было непродолжительным. Садху значит «Чистый преданный Господа», и общение с таким преданным играет огромную роль в духовной жизни. По собственному опыту могу сказать, что, когда я встретил своего духовного учителя, первое же его наставление заронило в мое сердце семя сознания Кришны, благодаря чему я до сих пор продолжаю идти путем сознания Кришны и сохраняю понимание вайшнавской философии. И сейчас это семя выросло в Движение сознания Кришны, которое успешно развивается и насчитывает много преданных. Весь мир находится во власти телесных представлений о жизни, поэтому так важно, чтобы в каждом уголке земли появлялись преданные, которые избавляли бы людей от этих ложных представлений и вовлекали их в служение Кришне.

 

ТЕКСТ 26

 

раджовача

йо ха ва иха баху-вида маха-бхагавата твайабхихитах парокшена вачаса джива-лока-бхавадхва са хй арйа-манишайа калпита- вишайо нанджасавйутпанна-лока-самадхигамах. атха тад эваитад дуравагамам самаветан