Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами 4 страница

 

ТЕКСТ 32

 

натах паратаро локе пумсах свартха-вйатикрамах

йад-адхй анйасйа прейаствам атманах сва-вйатикрамат

 

на - не; атах - после этого; паратарах - более великое; локе - в этом мире; пумсах - живых существ; сва-артха - выгода; вйатикрамах - препятствие; йат-адхи - помимо того; анйасйа - других; прейаствам - быть более интересными; атманах - для души; сва - своей; вйатикрамат - препятствуя.

 

Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.

 

КОММЕНТАРИЙ: жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Осознать себя - значит понять природу Высшего «Я» и индивидуального «я», то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Но когда человека начинает больше интересовать тело и удовлетворение его потребностей, это становится преградой на пути человека к самоосознанию. Под влиянием майи он начинает искать чувственных удовольствий, которые противопоказаны тем, кто хочет осознать свою духовную природу. Вместо того чтобы стремиться к удовлетворению собственных чувств, человек должен действовать ради удовлетворения чувств Сверхдуши. Любые действия, противоречащие этому принципу, безусловно, препятствуют достижению цели человеческой жизни.

 

ТЕКСТ 33

 

артхендрийартхабхидхйанам сарвартхапахнаво нринам

бхрамшито джнана-виджнанад йенавишати мукхйатам

 

артха - о богатствах; индрийа-артха - для удовлетворения своих чувств; абхидхйанам - постоянно думая; сарва-артха - четыре цели; апахнавах - разрушительное; нринам - человеческого общества; бхрамшитах - лишенный; джнана - знания; виджнанат - преданного служения; йена - всем этим; авишати - входит; мукхйатам - в неподвижные формы жизни.

 

Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем.

 

КОММЕНТАРИЙ: Гьяна, знание, - это понимание своей истинной природы, а вигьяна - практическое применение этого знания в жизни. живое существо, получившее тело человека, должно подняться на уровень гьяны и вигьяны, но если человек не использует эту благоприятную возможность для того, чтобы с помощью духовного учителя и шастр обрести знание и научиться применять его на практике, то в следующей жизни ему придется родиться среди неподвижных живых существ. К неподвижным живым существам относятся горы, холмы, деревья, растения и т.д. Такая форма существования на санскрите называется шунйатам или мукхйатам, что означает прекращение всякой деятельности. Философов, призывающих к бездействию, называют шуньявади. Естественная эволюция человека подводит его к осознанию необходимости постепенно превратить свою деятельность в преданное служение Господу. И все же находятся философы, которые, вместо того чтобы очистить свою деятельность, пытаются все свести к нулю и призывают к бездействию. Примером бездействующих живых существ являются деревья и горы. Это своего рода наказание, наложенное на них законами природы. Если мы не будем стремиться исполнить свое предназначение и не осознаем своей духовной сущности, природа накажет нас, поместив в тела деревьев и холмов и лишив возможности действовать. Вот почему этот стих осуждает деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств. Тот, кто постоянно поглощен мыслями о деньгах и чувственных наслаждениях, идет путем, ведущим к гибели. По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, - а затем истратить их на чувственные удовольствия. Такая цивилизация - самое большое препятствие на пути к самоосознанию.

 

ТЕКСТ 34

 

на курйат кархичит сангам тамас тиврам титиришух

дхармартха-кама-мокшанам йад атйанта-вигхатакам

 

на - не; курйат - действовать; кархичит - никогда; сангам - общение; тамах - невежество; тиврам - с огромной скоростью; титиришух - те, кто хочет переправиться через океан неведения; дхарма - религия; артха - деятельность, ведущая к материальному процветанию; кама - удовлетворение чувств; мокшанам - освобождения; йат - то, что; атйанта - очень; вигхатакам - препятствие или камень преткновения.

 

Человек, который действительно стремится пересечь океан неведения, должен выйти из-под влияния гуны невежества, ибо жажда удовольствий - самое большое препятствие на пути тех, кто хочет обрести благочестие, следуя заповедям религии, улучшить свое материальное положение, в пределах дозволенного наслаждаться материальными удовольствиями и в конце концов обрести освобождение.

 

КОММЕНТАРИЙ: Четыре принципа, на которых основана жизнь цивилизованного общества, позволяют человеку исполнять предписания религии, зарабатывать средства к существованию в соответствии со своим положением в обществе, давать чувствам возможность в пределах дозволенного наслаждаться объектами чувств и в конце концов освободиться от материальных привязанностей. Пока у нас есть тело, мы не можем полностью игнорировать эти материальные потребности. Но это не значит, что вся деятельность человека должна быть направлена на удовлетворение чувств и что он должен зарабатывать деньги только для достижения этой цели, принося в жертву ей все заповеди религии. Современные люди в большинстве своем не проявляют ни малейшего интереса к религиозным заповедям, но при этом очень хотят обрести материальное благополучие. Например, мясники на бойне зарабатывают деньги без особого труда, но их деятельность полностью противоречит религиозным принципам. Подобно этому, для тех, кто ищет развлечений, существует множество ночных клубов и публичных домов. Разумеется, половые отношения между супругами не запрещены - запрещена проституция, поскольку высшей целью деятельности человека должно быть освобождение, то есть избавление от оков материальной жизни. Или, например, правительство может дать разрешение на торговлю спиртным, но это не значит, что можно повсюду открывать винные магазины и контрабандой завозить спиртное. Разрешение на торговлю спиртными напитками выдается именно для того, чтобы ограничить ее. Для торговли сахаром, пшеницей или молоком разрешения не требуется, потому что ее незачем ограничивать. Иначе говоря, человеку надлежит действовать так, чтобы его деятельность не мешала его духовному прогрессу и помогала ему освободиться от материального рабства. Поэтому в ведическом обществе человек, привязанный к удовольствиям, получал возможность упрочить свое материальное положение, испытать все чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация дает нам все необходимое знание, изложенное в шастрах, и если мы будем строить свою жизнь в соответствии с предписаниями шастр и указаниями гуру, то сможем осуществить все свои материальные желания и вместе с тем постепенно освободиться из материального плена.

 

ТЕКСТ 35

 

татрапи мокша эвартха атйантикатайешйате

траиваргйо 'ртхо йато нитйам кританта-бхайа-самйутах

 

татра - там; апи - также; мокшах - освобождение; эва - несомненно; артхе - ради; атйантикатайа - самое важное; ишйате - воспринимаемое таким образом; траи-варгйах - три другие: благочестивая деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств; артхах - цель; йатах - откуда; нитйам - постоянно; крита-анта - смерть; бхайа - страх; самйутах - привязанные.

 

Из этих четырех целей: религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения - наиболее серьезно следует отнестись к освобождению, ибо все достигнутое в трех других сферах деятельности будет уничтожено неумолимым законом природы - смертью.

 

КОММЕНТАРИЙ: Люди должны очень серьезно относиться к мокше, освобождению, и быть готовыми ради достижения этой цели принести в жертву три остальные. В начале «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами говорит, что импульсом к религиозной деятельности не должно быть стремление к материальному благополучию. Чрезмерная привязанность к чувственным наслаждениям заставляет нас обращаться к Богу, ходить в храмы и церкви в надежде улучшить свое экономическое положение. Однако экономическое благополучие не должно служить поводом для чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями. Вся наша жизнь должна быть построена так, чтобы в конце концов мы смогли обрести освобождение. Поэтому в данном стихе подчеркивается важность мокши, освобождения. Результаты деятельности в трех других сферах материальны и потому недолговечны. Даже если в этой жизни мы накопим много денег на своем банковском счету и приобретем много материальных вещей, в момент смерти нам придется расстаться со всем этим. В «Бхагавад-гите» сказано, что смерть - это Сам Верховный Господь, который в конце концов отбирает у материалиста все, что он накопил. Но мы настолько глупы, что не хотим принимать это во внимание. По своей глупости мы не боимся смерти и не задумываемся над тем, что она лишит нас всего, что мы обрели на путях дхармы, артхи и камы. Дхарма, благочестивая деятельность, может привести нас на райские планеты, но это не значит, что там мы обретем свободу и вырвемся из когтей рождения, смерти, старости и болезней. Смысл этого стиха в том, что мы можем поступиться своими интересами, связанными с трайваргьей: религиозной, экономической деятельностью и чувственными наслаждениями, - но ни в коем случае не должны жертвовать освобождением. Определение освобождения дано в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити. Освобожденной душе после смерти этого тела не нужно переселяться в новое материальное тело. Для имперсоналистов обрести освобождение - значит погрузиться в бытие безличного Брахмана. Но на самом деле такое погружение не является мокшей, потому что, даже достигнув безличного Брахмана, имперсоналисты вынуждены снова возвращаться в материальный мир. Поэтому человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением. Это и есть подлинное освобождение. Итак, благочестивая деятельность, экономическое благополучие и чувственные наслаждения не заслуживают особого внимания - все свои усилия мы должны сосредоточить на том, чтобы достичь Господа Вишну на Его духовных планетах, высшей из которых является Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны - величайший дар тем, кто действительно стремится к освобождению.

 

ТЕКСТ 36

 

паре 'варе ча йе бхава гуна-вйатикарад ану

на тешам видйате кшемам иша-видхвамситашишам

 

паре - в высших сферах жизни; аваре - в низших сферах жизни; ча - и; йе - все те; бхавах - представления; гуна - материальных качеств; вйатикарат - в результате взаимодействия; ану - следуя; на - никогда; тешам - их; видйате - существуют; кшемам - неизменное положение; иша - Верховный Господь; видхвамсита - разрушены; ашишам - благословений.

 

Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно забывать, что низшее отличается от высшего, а высшее - от низшего только благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.

 

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в материальном мире, мы считаем более высокую форму жизни благословением, а более низкую - проклятием. Это разграничение между «высшим» и «низшим» существует только пока материальные качества (гуны) взаимодействуют между собой. Иными словами, благодаря своим благочестивым поступкам мы достигаем высших планет или более высокого уровня жизни (то есть получаем хорошее образование, красивую внешность и т.п.). Таковы результаты благочестивой деятельности. А в результате греховных поступков мы остаемся неграмотными, получаем уродливые тела, живем в бедности и т.д. Все эти состояния являются следствием взаимодействия гун благости, страсти и невежества и подчиняются законам материальной природы. Однако, когда материальный космос разрушается, материальные гуны тоже прекращают взаимодействовать между собой. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

 

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

 

Даже если благодаря научному прогрессу или совершенным нами религиозным обрядам, пышным жертвоприношениям и кармической деятельности нам удастся попасть на высшие планеты, во время разрушения вселенной эти планеты и жизнь на них будут уничтожены. Употребленные в этом стихе слова иша-видхвамситашишам указывают на то, что все наши материальные достижения будут уничтожены верховным владыкой. От этого нас ничто не спасет. Где бы мы ни жили, на этой или на любой другой планете материальной вселенной, наши тела будут уничтожены, и нам снова придется провести многие миллионы лет в бессознательном состоянии в теле Маха-Вишну. А когда материальный мир вновь перейдет в проявленное состояние, мы опять будем вынуждены появиться на свет в разных формах жизни и начать действовать. Поэтому мы не должны ставить своей целью достижение высших планет. Каждому из нас следует приложить все усилия к тому, чтобы покинуть материальный мир, достичь духовного мира и найти прибежище у Верховной Личности Бога. Это высшая цель человеческой жизни. Никакое положение в материальном мире, сколь бы высоким они ни было, не должно привлекать нас. Высокое и низкое положение не должны отличаться друг от друга в наших глазах. Вместо того чтобы домогаться какого-то положения в этом мире, нужно стремиться понять, в чем заключается истинная цель человеческой жизни и посвятить себя преданному служению Господу. Тогда мы обретем вечное благословение, занимаясь духовной деятельностью, исполненной знания и блаженства.

Общество, построенное в соответствии с предписаниями шастр, преследует цели дхармы, артхи, камы и мокши. У людей должна быть религия. Без религии человеческое общество превращается в стадо животных. Экономическая деятельность и чувственные наслаждения должны быть основаны на религиозных принципах. Когда эти три сферы человеческой деятельности взаимосвязаны, людям представляется возможность освободиться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Но сейчас, в век Кали, никто не следует религиозным принципам и не стремится к освобождению. Современных людей интересует только экономическое благополучие и чувственные наслаждения. Поэтому, несмотря на высокий уровень развития экономики, отношения между людьми в современном мире все больше напоминают отношения животных. Когда люди полностью уподобятся животным, человеческая цивилизация погибнет. Смысл этой гибели объяснен здесь: иша- видхвамситашишам. Когда наступит конец света, от так называемых благословений, которые Господь дает тем, кто стремится к экономическому процветанию и удовлетворению чувств, не останется и следа. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша материальная деятельность - это детские забавы. Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т.д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подобно детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовлетворение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, разрушая все, что они построили.

Господь говорит: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих. Господь сказал Махарадже Юдхиштхире, что, когда Он хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. Если вайшнав, чистый преданный, хочет служить Господу и вместе с тем привязан к материальным богатствам, это становится препятствием для его преданного служения. Тогда Господь оказывает ему особую милость: Он лишает его материального благополучия и отнимает у него материальные богатства. В конце концов, когда все попытки преданного преуспеть в материальном мире терпят крах, ему не остается ничего другого, как найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Это тоже можно назвать иша-видхвамситашишам: Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.

Занимаясь проповеднической деятельностью, мы иногда сталкиваемся с материалистами, которые приходят к нам, кланяются и просят благословений в надежде, что наши благословения принесут им еще больше материальных богатств. Однако, если благословения преданных не приносят им никаких богатств, они уже не считают нужным выражать преданным почтение. Такие люди заботятся только о своем материальном благополучии. Они кланяются святым людям или Верховному Господу и жертвуют деньги на проповедническую деятельность только потому, что надеются на щедрое вознаграждение. Однако, если человек искренен в своем желании служить Господу, Господь вынуждает его отказаться от материальных богатств и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не позволяет Своим преданным слишком разбогатеть, люди боятся поклоняться Господу Вишну: они видят, что вайшнавы, то есть те, кто поклоняется Господу Вишну, на первый взгляд живут очень бедно. Такие люди получают поистине неограниченные возможности для обогащения, поклоняясь Господу Шиве. Господь Шива - супруг богини Дурги, владычицы вселенной, и он милостиво дарует своим преданным возможность получить благословение богини Дурги. Равана, например, был великим преданным Господа Шивы. Он с таким рвением поклонялся ему, что богиня Дурга осыпала его своими благословениями: все дома в царстве Раваны были построены из золота. Относительно недавно, в современную эпоху, в Бразилии были обнаружены огромные запасы золота. На основании исторических свидетельств, содержащихся в Пуранах, можно с уверенностью утверждать, что это остатки царства Раваны. И тем не менее даже его царство было разрушено Господом Рамачандрой.

Этот и другие аналогичные примеры полностью раскрывают смысл слов иша-видхвамситашишам. Господь не дает Своим преданным материальных благословений, чтобы они снова не оказались в западне материального мира, где все обречены на рождение, смерть, старость и болезни. Опьяненные своими богатствами, люди, подобные Раване, начинают искать чувственных удовольствий. Равана дошел до того, что даже осмелился похитить Ситу, которая была супругой Господа Рамачандры и богиней процветания. Он надеялся, что сможет наслаждаться энергией наслаждения Господа, но на самом деле этот поступок послужил причиной его гибели (видхвамсита). Современная цивилизация целиком сосредоточена на экономической деятельности и чувственных удовольствиях и потому обречена на гибель.

 

ТЕКСТ 37

 

тат твам нарендра джагатам атха тастхушам ча

дехендрийасу-дхишанатмабхир авританам

йах кшетравит-тапатайа хриди вишваг авих

пратйак чакасти бхагавамс там авехи со 'сми

 

тат - поэтому; твам - ты; нара-индра - о лучший из царей; джагатам - движущихся; атха - потому; тастхушам - неподвижных; ча - также; деха - тело; индрийа - чувства; асу - жизненный воздух; дхишана - размышляя; атмабхих - самоосознание; авританам - те, кто находится под этим покровом; йах - тот, кто; кшетра- вит - знающий поле; тапатайа - управляя; хриди - в сердце; вишвак - всюду; авих - проявлен; пратйак - в каждом волоске; чакасти - сияющий; бхагаван - Верховная Личность Бога; там - Ему; авехи - постарайся понять; сах асми - это я.

 

Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движущихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные души покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Санат-кумар настоятельно рекомендует всем, кто получил человеческое тело, не терять времени на укрепление своего материального благополучия и чувственные наслаждения, а стараться обрести духовное знание, постигнув Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы находятся в теле, состоящем из грубых и тонких материальных элементов. Понять это - значит обрести истинное духовное знание. Обрести духовное знание можно двумя путями: воспользовавшись методом философов-имперсоналистов или с помощью преданного служения Господу. Имперсоналист приходит к выводу о том, что он и Высший Дух едины, тогда как преданные, или персоналисты, постигая Абсолютную Истину, осознают, что Абсолютная Истина - это Верховный Господь, верховный владыка и повелитель, а мы, живые существа, занимаем подчиненное положение и потому обязаны служить Ему. Веды учат: тат твам аси - «Ты такой же» и со 'хам - «Я такой же». Объясняя смысл этих мантр, имперсоналисты утверждают, что Верховный Господь (или Абсолютная Истина) и живое существо едины, но, с точки зрения преданного, в этих мантрах говорится, что живые существа тождественны Верховному Господу в качественном отношении. Тат твам аси, айам атма брахма. И Верховный Господь, и живые существа духовны по природе, и постичь это - значит понять свою истинную сущность. Человеческая форма жизни создана для того, чтобы живые существа могли обрести духовное знание и постичь Верховного Господа и самих себя. Человек не должен растрачивать свою драгоценную жизнь на попытки обрести материальное благополучие и удовлетворить свои чувства.

Кроме того, в этом стихе большое значение имеет слово кшетра- вит, смысл которого раскрывается в «Бхагавад-гите» (13.2): идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате. Материальное тело называют кшетрой (полем деятельности), а владельцев тела (индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающих в теле) именуют кшетра-вит. Но эти два кшетра-вита различаются между собой. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, руководит другим - индивидуальной душой. Тот, кто правильно понимает указания Сверхдуши и следует им, достигает цели жизни. Сверхдуша руководит нами как изнутри, так и извне. Изнутри Господь в аспекте Сверхдуши наставляет нас как чайтья- гуру, духовный учитель в сердце. Кроме того, Он помогает живому существу, приходя к нему в облике духовного учителя, который руководит живым существом извне. Таким образом, Господь направляет живое существо как изнутри, так и извне, помогая ему прекратить материальную деятельность и вернуться домой, к Богу. Убедиться в присутствии в теле Высшей Души и индивидуальной души может каждый: пока индивидуальная душа и Сверхдуша находятся в теле, оно полно жизни и излучает сияние. Но стоит Сверхдуше и индивидуальной душе покинуть грубое тело, как оно сразу начинает разлагаться. Такова разница между мертвым и живым телом, и человеку, обладающему духовным знанием, нетрудно ее увидеть. Итак, человеку не следует терять время на попытки добиться материального благосостояния и удовлетворить свои чувства, вместо этого он должен стараться обрести духовное знание, которое поможет ему постичь Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения. Так, совершенствуясь в знании, он сможет освободиться из материального плена и достичь высшей цели жизни. Говорится, что тот, кто встал на путь, ведущий к освобождению, ничего не теряет, даже если перестает исполнять свои так называемые обязанности в материальном мире. Тот же, кто старается преуспеть в материальном отношении и удовлетворить свои чувства, но не стремится к освобождению, теряет все. В этой связи уместно привести слова Нарады, обращенные к Вьясадеве:

 

бхаджанн апакво 'тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

 

Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Господа, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка духовного опыта падает, он ничего не теряет. Тот же, кто добросовестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.

 

ТЕКСТ 38

 

йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати

майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих

там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам

пратйу€ха-карма-калила-пракритим прападйе

 

йасмин - в котором; идам - это; сат-асат - Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа - будучи корнем всех причин и следствий; вибхати - проявляется; майа - иллюзия; вивека-видхути - обретший освобождение благодаря зрелым размышлениям; сраджи - на веревке; ва - или; ахи - змея; буддхих - разум; там - Ему; нитйа - вечному; мукта - освобожденному; паришуддха - неоскверненному; вишуддха - чистому; таттвам - истине; пратйу€ха - трансцендентной; карма - кармическая деятельность; калила - скверна; пракритим - пребывающему в духовной энергии; прападйе - предаться.

 

В материальном теле Верховный Господь проявляет тождество с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влияния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материальному творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энергии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлениям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.

 

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих прямо направлен против концепции философов-майявади, согласно которой индивидуальная душа и Сверхдуша тождественны друг другу. Согласно философии майявады, живое существо и Сверхдуша едины и между ними нет никакой разницы. Майявади заявляют, что все сущее неотделимо от безличного Брахмана и что чувство обособленности - это майя, иллюзия, под влиянием которой живое существо принимает веревку за змею. Пример с веревкой и змеей - излюбленный аргумент философов-майявади, вот почему эти слова, ассоциирующиеся с виварта-вадой, выделены в данном стихе. В действительности Параматма, Сверхдуша, - это Верховный Господь, который всегда находится в освобожденном состоянии. Иначе говоря, Верховный Господь живет в материальном теле вместе с индивидуальной душой, что подтверждается в Ведах. Их сравнивают с двумя друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Но при этом Параматма не подвержена влиянию иллюзорной энергии. Иллюзорную энергию называют бахиранга шакти, внешней энергией, а живое существо относится к татастха шакти, пограничной энергии Господа. В «Бхагавад-гите» сказано, что как материальная энергия в форме земли, воды, воздуха, огня, эфира и т.д., так духовная энергия, то есть живые существа, являются энергиями Верховного Господа. Хотя энергии неотличны от их источника, когда живое существо, индивидуальная душа, попадает под влияние внешней энергии, оно начинает отождествлять себя с Верховной Личностью Бога.

Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово прападйе, так как оно связано с заключительным наставлением «Бхагавад-гиты» (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (7.19) Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Слова прападйе или шаранам враджа означают, что индивидуальная душа должна предаться Сверхдуше. Тогда она сможет понять, что, хотя Верховный Господь находится в сердце индивидуальной души, Он во всех отношениях превосходит ее. Господь всегда трансцендентен к материальному мирозданию, хотя может показаться, что Он и материальный космос неотличны друг от друга. В соответствии с вайшнавской философией, Господь одновременно тождествен материальному космосу и отличен от него. Материальный мир - это проявление внешней энергии Господа, и, поскольку энергия неотлична от ее источника, кажется, что Господь и индивидуальная душа едины, хотя на самом деле обусловленная индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен к ней. Если бы Господь не занимал по отношению к индивидуальной душе более высокого положения, слово прападйе было бы лишено смысла, то есть нельзя было бы говорить о том, что индивидуальная душа должна предаться Господу. Слово прападйе относится к процессу преданного служения. Тому, кто не занимается преданным служением, а только рассуждает о веревке и змее, никогда не постичь Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что постичь Абсолютную Истину можно только занимаясь преданным служением, а не в процессе философских размышлений.

 

ТЕКСТ 39

 

йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха-

срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

 

йат - чьи; пада - стопы; панкаджа - лотосные; палаша - лепестки или пальцы на ногах; виласа - наслаждение; бхактйа - занимаясь преданным служением; карма - кармическая деятельность; ашайам - желание; гратхитам - тугой узел; удгратхайанти - разрубают; сантах - преданные; тат - то; ват - как; на - никогда не; рикта-матайах - те, кто не занят преданным служением; йатайах - прилагая все больше усилий; апи - даже; руддха - остановлены; сротах-ганах - волны чувственных удовольствий; там - Ему; аранам - достойному прибежищу; бхаджа - встань на путь преданного служения; васудевам - Кришне, сыну Васудевы.