Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху 1 страница

 

ТЕКСТ 1

 

маитрейа увача

бхагаван апи ваикунтхах сакам магхавата вибхух

йаджнаир йаджна-патис тушто йаджна-бхук там абхашата

 

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжал говорить; бхагаван - Верховная Личность Бога, Вишну; апи - также; ваикунтхах - Господь Вайкунтхи; сакам - вместе; магхавата - с царем Индрой; вибхух - Господь; йаджнаих - жертвоприношениями; йаджна-патих - владыка всех жертвоприношений; туштах - удовлетворенный; йаджна-бхук - тот, кто наслаждается плодами жертвоприношений; там - царю Притху; абхашата - сказал.

 

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Махараджей Притху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровождал царь Индра. Обращаясь к Махарадже Притху, Господь Вишну сказал такие слова.

 

ТЕКСТ 2

 

шри-бхагаван увача

эша те 'каршид бхангам хайа-медха-шатасйа ха

кшамапайата атманам амушйа кшантум архаси

 

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; эшах - этот Господь Индра; те - тобой; акаршит - совершаемого; бхангам - помеха; хайа - коня; медха - жертвоприношения; шатасйа - сотого; ха - поистине; кшамапайатах - который просит прощения; атманам - у тебя; амушйа - его; кшантум - простить; архаси - ты должен.

 

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Махараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совершить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Мной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь снисходителен к нему.

 

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово атманам. У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело - это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.

 

ТЕКСТ 3

 

судхийах садхаво локе нарадева нароттамах

набхидрухйанти бхутебхйо йархи натма калеварам

 

су-дхийах - наиболее разумные люди; садхавах - склонные к деятельности на благо других; локе - в этом мире; нара-дева - о царь; нара-уттамах - лучшие из людей; на абхидрухйанти - никогда не питают злобы; бхутебхйах - к другим живым существам; йархи - потому что; на - никогда не; атма - «Я», или душа; калеварам - это тело.

 

О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Такой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.

 

КОММЕНТАРИЙ: Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В «Бхагавад- гите» (5.14) сказано:

 

локасйа сриджати прабхух

на карма-пхала-самйогам

свабхавас ту правартате

 

«Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».

На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун. Таких трансценденталистов называют судхийах. Слово судхи имеет несколько значений: оно может переводиться как «разум», как «развитый» и, наконец, как «преданный». Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать - это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.

 

ТЕКСТ 4

 

пуруша йади мухйанти твадриша дева-майайа

шрама эва парам джато диргхайа вриддха-севайа

 

пурушах - люди; йади - если; мухйанти - оказываются сбитыми с толку; твадришах - такие, как ты; дева - Верховного Господа; майайа - энергией; шрамах - усилие; эва - несомненно; парам - только; джатах - порожденное; диргхайа - в течение долгого времени; вриддха-севайа - служа старшим.

 

Если человек исполняет все указания великих ачарьев прошлого, то он достигает очень высокого уровня духовного развития, на котором находишься ты, однако если позже он снова попадает под влияние Моей материальной энергии, то все его усилия пропадают даром.

 

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вриддха-севайа. Вриддха значит «старший», а севайа - «служа». Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Тот, кто не прошел подготовки в соответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Махараджа прошел такую подготовку, поэтому его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.

 

ТЕКСТ 5

 

атах кайам имам видван авидйа-кама-кармабхих

арабдха ити наивасмин пратибуддхо 'нушаджджате

 

атах - поэтому; кайам - тело; имам - это; видван - тот, кто обладает знанием; авидйа - неведением; кама - желаниями; кармабхих - и деятельностью; арабдхах - созданное; ити - так; на - никогда не; эва - безусловно; асмин - к этому телу; пратибуддхах - тот, кто обладает знанием; анушаджджате - привязывается.

 

Те, кто знает, на чем основаны телесные представления о жизни, и понимает природу материального тела, которое порождено невежеством, желаниями и деятельностью, основанной на иллюзорных концепциях, избавляются от привязанности к телу.

 

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведением, тело выполняет две функции. Тот, кто придерживается телесной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллюзии является представление о том, что обрести счастье можно удовлетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших планетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гуманитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность основана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной концепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Махарадже Притху эти обряды не нужны. В «Бхагавад-гите» (2.45) по этому поводу сказано следующее:

 

нистраигунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

 

«Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе».

Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной степени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвятить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служению Господу.

 

ТЕКСТ 6

 

асамсактах шарире 'сминн амунотпадите грихе

апатйе дравине вапи ках курйан маматам будхах

 

асамсактах - не питая привязанности; шарире - к телу; асмин - этому; амуна - подобного рода телесными представлениями; утпадите - порожденными; грихе - к дому; апатйе - детям; дравине - богатству; ва - или; апи - также; ках - кто; курйат - стал бы делать; маматам - склонность; будхах - ученый человек.

 

Станет ли просвещенный человек, которому чужды телесные представления о жизни, руководствоваться ими в своем отношении к дому, детям, богатству и всему, что связано с телом?

 

КОММЕНТАРИЙ: Все ведические обряды и ритуалы, безусловно, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощенные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удовлетворить собственные чувства, получив на то разрешение Господа. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чувственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называется траигунйа-вишайа ведах. Ведические обряды относятся к деятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, перестает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к более возвышенной деятельности, трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога. Такое служение называется нистраигунйа. Иначе говоря, преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.

 

ТЕКСТ 7

 

эках шуддхах свайам-джйотир ниргуно 'сау гунашрайах

сарва-го 'навритах сакши ниратматматманах парах

 

эках - единственная; шуддхах - чистая; свайам - душа; джйотих - лучезарная; ниргунах - лишенная материальных качеств; асау - та; гуна-ашрайах - средоточие добродетелей; сарва-гах - способная проникать всюду; анавритах - не покрытая материей; сакши - свидетель; ниратма - без другого «Я»; атма-атманах - к телу и уму; парах - трансцендентная.

 

Индивидуальная душа, чистая, нематериальная и лучезарная, едина. Вездесущая и не покрытая материальной оболочкой, Она является средоточием всех положительных качеств и свидетелем всего, что происходит. Она отлична от всех остальных живых существ и трансцендентна ко всем воплощенным душам.

 

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асамсактах, «не питающий привязанности», и будхах, «обладающий полным знанием». Полное знание - это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего положения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Параматма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от материального мира. Поэтому Она названа здесь пара. Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, - эка, что значит «единый». Господь един, тогда как обусловленные души, обитающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т.д. Таким образом, живые существа нельзя назвать эка - их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Многочисленные живые существа, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными телами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. живых существ, оскверненных гунами материальной природы, называют сагуна, тогда как Параматма, Верховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, - ниргуна. живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гунашрита, а Верховная Личность Бога - гунашрайа. Поскольку зрение обусловленной души затуманено материальной скверной, она не способна видеть причину своих поступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном отношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ними очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бога. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обладает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.

 

ТЕКСТ 8

 

йа эвам сантам атманам атма-стхам веда пурушах

наджйате пракрити-стхо 'пи тад-гунаих са майи стхитах

 

йах - каждый, кто; эвам - так; сантам - существующий; атманам - индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Параматму; атма-стхам - находящихся в теле; веда - знает; пурушах - человек; на - никогда не; аджйате - попадает под влияние; пракрити - в материальной природе; стхах - находящийся; апи - хотя; тат-гунаих - материальных гун природы; сах - такой человек; майи - во Мне; стхитах - пребывающий.

 

Человек, обладающий полным знанием о Параматме и атме, даже находясь в царстве материальной природы, никогда не попадает под влияние материальных гун, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу.

 

КОММЕНТАРИЙ: Нисходя в материальный мир, Верховная Личность Бога не попадает под влияние материальных гун. Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не подвержены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26):

 

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу, поднимается над материальными качествами и постигает Брахман». В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобожденной душой, даже если он находится в материальном мире.

 

ТЕКСТ 9

 

йах сва-дхармена мам нитйам нираших шраддхайанвитах

бхаджате шанакаис тасйа мано раджан прасидати

 

йах - каждый, кто; сва-дхармена - выполняя предписанные ему обязанности; мам - Мне; нитйам - постоянно; нираших - без каких-либо корыстных мотивов; шраддхайа - верой и преданностью; анвитах - обладающий; бхаджате - поклоняется; шанакаих - постепенно; тасйа - его; манах - ум; раджан - о царь Притху; прасидати - испытывает полное удовлетворение.

 

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Дорогой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязанности, бескорыстно и с любовью служит Мне, он постепенно начинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение.

 

КОММЕНТАРИЙ: Аналогичное утверждение есть и в «Вишну-пуране». Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой. Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов. Тот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа карма-йогой. Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.

У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обязанности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды своей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выгоде. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Точно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам. В материальном мире у каждого есть те или иные обязанности, определяемые его профессией и родом деятельности, но выполнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Метод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязательно менять свое положение, единственное, что нужно сделать, - это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это могут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть также много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что заработал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, приносить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бога. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.

 

ТЕКСТ 10

 

паритйакта-гунах самйаг даршано вишадашайах

шантим ме самавастханам брахма каивалйам ашнуте

 

паритйакта-гунах - тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; самйак - одинаковое; даршанах - чье виџдение; вишада - неоскверненный; ашайах - чей ум или сердце; шантим - умиротворения; ме - Моему; самавастханам - положения равного; брахма - дух; каивалйам - свободу от материальной скверны; ашнуте - обретает.

 

Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Мной.

 

КОММЕНТАРИЙ: Майявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Майявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по- другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это - значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.

 

ТЕКСТ 11

 

удасинам ивадхйакшам дравйа-джнана-крийатманам

кута-стхам имам атманам йо ведапноти шобханам

 

удасинам - безразличный; ива - просто; адхйакшам - надзиратель; дравйа - физических элементов; джнана - познающих чувств; крийа - органов действия; атманам - и ума; кута-стхам - не меняющая своего положения; имам - эта; атманам - душа; йах - каждый, кто; веда - знает; апноти - получает; шобханам - все блага.

 

Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехи, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха - «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кута-стхам. Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, - это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом.

 

ТЕКСТ 12

 

бхиннасйа лингасйа гуна-правахо

дравйа-крийа-карака-четанатманах

дриштасу сампатсу випатсу сурайо

на викрийанте майи баддха-саухридах

 

бхиннасйа - отличного; лингасйа - тела; гуна - трех гун материальной природы; правахах - постоянное изменение; дравйа - физических элементов; крийа - деятельности чувств; карака - полубогов; четана - и ума; атманах - состоящего из; дриштасу - когда испытывают; сампатсу - счастье; випатсу - горе; сурайах - те, кто обладает знанием; на - никогда не; викрийанте - впадают в беспокойство; майи - со Мной; баддха-саухридах - связанные узами дружбы.

 

Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, - все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Мой преданный, связанный со Мной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.

 

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Тогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухридах, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Таким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, - преданным служением Господу.

 

ТЕКСТ 13

 

самах саманоттама-мадхйамадхамах

сукхе ча духкхе ча джитендрийашайах

майопакЋптакхила-лока-самйуто

видхатсва виракхила-лока-ракшанам

 

самах - уравновешенный; самана - ко всем одинаково; уттама - к тем, кто стоит выше; мадхйама - тем, кто занимает промежуточное положение; адхамах - тем, кто находится на более низкой ступени развития; сукхе - в счастье; ча - и; духкхе - в горе; ча - также; джита-индрийа - обуздав чувства; ашайах - и ум; майа - Мной; упакЋпта - уготованных; акхила - всеми; лока - людьми; самйутах - сопровождаемый; видхатсва - давай; вира - о герой; акхила - всем; лока - подданным; ракшанам - защиту.

 

О доблестный царь, пожалуйста, будь всегда беспристрастен и одинаково относись ко всем людям: к равным тебе, к тем, кто стоит выше, и к тем, кто занимает более низкое положение. Пусть мимолетные горе и счастье никогда не выводят тебя из равновесия. Всегда держи в повиновении свой ум и чувства. Находясь в этом трансцендентном состоянии, старайся выполнять возложенные на тебя обязанности, в каких бы условиях ты по Моей воле ни оказался, и помни, что твой единственный долг на этой планете - защищать своих подданных.

 

КОММЕНТАРИЙ: Это один из примеров того, как Верховная Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полномочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Точно так же Притху Махараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Мы же должны неукоснительно следовать принципам, изложенным в «Бхагавад-гите». Вйавасайатмика буддхих: долг каждого человека - получить указания Господа Кришны или Его истинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нас не должно особенно заботить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выполнять указания, полученные от духовного учителя. Тот, кто придерживается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрама- дхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое положение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси. Неукоснительно выполняя предписания, регламентирующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже одним этим удовлетворит Господа Вишну.

Господь Вишну велел Притху Махарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Господу; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухридах, употребленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истинного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Господь говорит: ачарйам мам виджанийан нава-манйета кархичит - к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя завидовать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указания духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.