Величие преданного служения 2 страница

ТЕКСТ 17

 

джнана-виджнана-йогена карманам уддхаран джатах

хиранйа-кешах падмакшах падма-мудра-падамбуджах

 

джнана - знание, содержащееся в священных писаниях; виджнана - и практическое применение; йогена - с помощью мистической йоги; карманам - материальную деятельность; уддхаран - вырывающий; джатах - с корнем; хиранйа-кешах - золотистыми волосами; падма-акшах - лотосоокий; падма-мудра - с отмеченными знаком лотоса; пада-амбуджах - лотосными стопами.

 

Золотоволосый Капила Муни, с глазами, подобными лепесткам лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, научив людей мистической йоге и тому, как применять на практике истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоренившееся желание действовать в материальном мире.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание внешности Капилы Муни и Его миссии. Здесь предсказаны деяния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме - деятельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в материальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в кармических последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не обретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного служения.

Тот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью философских поисков истины, тоже движется в верном направлении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко избавиться от навязчивого желания заниматься кармической деятельностью. Именно с этой целью Капила Муни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность. Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Тот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна - это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют практическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой учил Капила Муни, является синтезом гьяны и вигьяны.

ТЕКСТ 18

 

эша манави те гарбхам правиштах каитабхарданах

авидйа-самшайа-грантхим чхиттва гам вичаришйати

 

эшах - та самая Верховная Личность Бога; манави - о дочь Ману; те - в твое; гарбхам - лоно; правиштах - вошла; каитабха- арданах - убивший демона Кайтабху; авидйа - невежества; самшайа - сомнений; грантхим - узел; чхиттва - разрубая; гам - мир; вичаришйати - Он обойдет.

 

Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Ману, тот самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.

 

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авидйа. Авидьей называют забвение своей истинной природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом. «Я есть тело», - думаем мы. Вот что такое авидья. Самшайа- грантхи значит «сомнения». Узел сомнений затягивается тогда, когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром. Этот узел по-другому называют аханкарой - точкой соприкосновения материи и духа. Получив по цепи ученической преемственности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно применив его на практике, человек получает возможность развязать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родившийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир с проповедью учения санкхьи.

Слово самшайа значит «сомнительное знание». Спекулятивная философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала и до конца. Современная система так называемой йоги основана на представлении о том, что, возбуждая различные нервные сплетения, человек может осознать, что он - Бог. Аналогичным образом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утверждения не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится в «Бхагавад-гите»: «Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны». Таково истинное знание, и тот, кто следует этим путем, непременно достигнет совершенства.

ТЕКСТ 19

 

айам сиддха-ганадхишах санкхйачарйаих сусамматах

локе капила итй акхйам ганта те кирти-вардханах

 

айам - эта Личность Бога; сиддха-гана - мудрецов, достигших совершенства; адхишах - глава; санкхйа-ачарйаих - ачарьями, сведущими в философии санкхьи; су-самматах - соответствует ведическим принципам; локе - в мире; капилах ити - как Капила; акхйам - прославленный; ганта - Он обойдет; те - твою; кирти - славу; вардханах - увеличивающий.

 

Твой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истинного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. Появившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит твое имя.

 

КОММЕНТАРИЙ: Философия санкхьи - это философская система, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем. Так утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы тоже должны считать, что настоящий Капила - это сын Девахути, а истинная философия санкхьи - это философия, сформулированная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке. Слово сусаммата значит «признанная теми, чье мнение считается авторитетным».

ТЕКСТ 20

 

маитрейа увача

тав ашвасйа джагат-срашта кумараих саха-нарадах

хамсо хамсена йанена три-дхама-парамам йайау

 

маитрейах увача - Майтрея сказал; тау - супружескую чету; ашвасйа - заверив; джагат-срашта - творец вселенной; кумараих - вместе с Кумарами; саха-нарадах - с Нарадой; хамсах - Господь Брахма; хамсена йанена - на своем корабле-лебеде; три-дхама-парамам - на высшую планетную систему; йайау - отправился.

 

Шри Майтрея сказал: Сказав это Кардаме Муни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя. Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхама- парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Маричи, Атри и прочие, - остались на Земле, потому что они должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат, Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари. Так называют тех, кто никогда не терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Маричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.

ТЕКСТ 21

 

гате шата-дхритау кшаттах кардамас тена чодитах

йатходитам сва-духитрих прадад вишва-сриджам татах

 

гате - после ухода; шата-дхритау - Господа Брахмы; кшаттах - о Видура; кардамах - Кардама Муни; тена - от него; чодитах - получивший повеление; йатха-удитам - как было велено; сва-духитрих - своих дочерей; прадат - выдал замуж; вишва- сриджам - за тех, кто заселил мир своими потомками; татах - впоследствии.

 

О Видура, после ухода Брахмы Кардама Муни исполнил его волю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, потомство которых заселило этот мир.

 

ТЕКСТЫ 22-23

 

маричайе калам прадад анасуйам атхатрайе

шраддхам ангирасе 'йаччхат пуластйайа хавирбхувам

 

пулахайа гатим йуктам кратаве ча крийам сатим

кхйатим ча бхригаве 'йаччхад васиштхайапй арундхатим

 

маричайе - Маричи; калам - Калу; прадат - от отдал в жены; анасуйам - Анасую; атха - затем; атрайе - Атри; шраддхам - Шраддху; ангирасе - Ангире; айаччхат - он отдал; пуластйайа - Пуластье; хавирбхувам - Хавирбху; пулахайа - Пулахе; гатим - Гати; йуктам - достойному; кратаве - Крату; ча - и; крийам - Крию; сатим - добродетельную; кхйатим - Кхьяти; ча - и; бхригаве - Бхригу; айаччхат - он отдал; васиштхайа - мудрецу Васиштхе; апи - также; арундхатим - Арундхати.

 

Калу Кардама Муни отдал в жены Маричи, а другую дочь, Анасую, - мудрецу Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху - Пуластье. Гати он выдал замуж за Пулаху, добродетельную Крию - за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, а Арундхати - Васиштхе.

ТЕКСТ 24

 

атхарване 'дадач чхантим йайа йаджно витанйате

випраршабхан критодвахан садаран самалалайат

 

атхарване - Атхарве; ададат - он отдал; шантим - Шанти; йайа - с помощью которой; йаджнах - жертвоприношение; витанйате - совершается; випра-ришабхан - лучших брахманов; крита- удвахан - женивший; са-даран - вместе с их женами; самалалайат - заботился о них.

 

Шанти, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве. Так он женил лучших из брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их женах.

ТЕКСТ 25

 

татас та ришайах кшаттах крита-дара нимантрйа там

пратиштхан нандим апаннах свам свам ашрама-ман€алам

 

татах - затем; те - они; ришайах - мудрецы; кшаттах - о Видура; крита-дарах - женившиеся; нимантрйа - распрощавшись; там - с Кардамой; пратиштхан - они отправились; нандим - ликование; апаннах - достигшие; свам свам - каждый в свое; ашрама- ман€алам - жилище.

 

женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, возвратились в свои обители, о Видура.

ТЕКСТ 26

 

са чаватирнам три-йугам аджнайа вибудхаршабхам

вивикта упасангамйа пранамйа самабхашата

 

сах - мудрец Кардама; ча - и; аватирнам - сошел; три-йугам - Вишну; аджнайа - поняв; вибудха-ришабхам - глава полубогов; вивикте - в уединенном месте; упасангамйа - приблизившись; пранамйа - поклонившись; самабхашата - он произнес.

 

Когда Кардама Муни понял, что на земле воплотился Сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес следующее.

 

КОММЕНТАРИЙ: Господа Вишну называют три-югой. Он нисходит на Землю в каждую из трех эпох - Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается в материальном мире. Однако из молитв Прахлады Махараджи мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна воплотился в образе преданного, и, хотя Он никому не открывал Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал Господа, когда впервые поклонился Ему. Он знал, что перед ним не кто иной, как Сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним, он произнес такой стих: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи». Это подтверждает также Прахлада Махараджа в своих молитвах: в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появляется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют три- югой. Имя три-юга также указывает на то, что Господь обладает тремя парами божественных качеств - могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и беспристрастием. По словам Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются все богатство и вся сила, вся слава и вся красота, все знание и все самоотречение. Несмотря на разные толкования смысла слова три- юга, все знатоки священных писаний сходятся в том, что три-юга значит «Вишну». Когда Кардама Муни понял, что его сын Капила был Самим Вишну, он пожелал выразить Ему свое почтение. Поэтому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Господом и открыл Ему свои мысли.

ТЕКСТ 27

 

ахо папачйамананам нирайе сваир амангалаих

калена бхуйаса нунам прасидантиха деватах

 

ахо - о; папачйамананам - те, кто страдает и бедствует; нирайе - в аду материального плена; сваих - из-за собственных; амангалаих - грехов; калена бхуйаса - спустя столько времени; нунам - поистине; прасиданти - они довольны; иха - в этом мире; деватах - полубоги.

 

Кардама Муни сказал: Наконец-то, спустя столько времени, страждущие души, которые из-за собственных грехов томятся в темнице материального мира, сумели умилостивить полубогов, повелевающих этой вселенной.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир - это юдоль страданий, причиной которых являются грехи его обитателей, обусловленных душ. В страданиях обусловленных душ повинна не некая внешняя сила - они сами своими поступками творят свои будущие несчастья. Пожар в лесу возникает сам по себе. Никто не приходит в лес, чтобы поджечь его. Пожар начинается сам из-за трения растущих в лесу деревьев. Когда пламя пожара, бушующего в лесу материального мира, разгорается слишком сильно, полубоги во главе с Брахмой, страдающие от его жара, обращаются к Верховному Господу с мольбой облегчить их страдания. В ответ на молитвы полубогов Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Иначе говоря, когда страдания обусловленных душ лишают полубогов покоя, они просят Господа облегчить их участь, и Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Когда Господь воплощается в этом мире, сердца всех полубогов наполняются ликованием, поэтому Кардама Муни говорит: «Наконец-то, после стольких лет людских страданий, все полубоги счастливы, ибо Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел в этот мир».

ТЕКСТ 28

 

баху-джанма-випаквена самйаг-йога-самадхина

драштум йатанте йатайах шунйагарешу йат-падам

 

баху - многих; джанма - после жизней; випаквена - опытом; самйак - совершенный; йога-самадхина - йогическим трансом; драштум - увидеть; йатанте - стремятся; йатайах - йоги; шунйа-агарешу - в уединенном месте; йат - Его; падам - стопы.

 

После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога.

 

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько очень важных аспектов практики йоги. Баху-джанма-випаквена значит «после многих и многих жизней, посвященных практике йоги». А слово самйаг-йога-самадхина означает «достигнув совершенства в йоге». Совершенством практики йоги является бхакти-йога; пока человек не поднимется до уровня бхакти-йоги, то есть пока он не предастся Верховной Личности Бога, его нельзя считать достигшим совершенства в йоге. Это подтверждает также «Шримад Бхагавад- гита». Бахунам джанманам анте: после множества жизней гьяни обретает совершенное трансцендентное знание и предается Верховной Личности Бога. О том же самом говорит здесь Кардама Муни. После многих лет и многих жизней, посвященных практике йоги, йог-мистик достигает совершенства и, уйдя в уединенное место, погружается в созерцание лотосных стоп Верховного Господа. Некоторые считают, что для достижения совершенства достаточно овладеть несколькими асанами. Однако на самом деле это не так. Чтобы стать совершенным йогом, необходимо долго, «в течение многих и многих жизней», заниматься йогой в уединенном месте. Те, кто заявляет, что занятия йогой в городе или городском парке и круглая сумма денег, уплаченная «учителю йоги», сделали их Богом, являются жертвами лживой пропаганды. Настоящие йоги медитируют в уединенном месте и после множества жизней в конце концов достигают совершенства, предаваясь Верховной Личности Бога. В этом заключается совершенство йоги.

ТЕКСТ 29

 

са эва бхагаван адйа хеланам на ганаййа нах

грихешу джато грамйанам йах сванам пакша-пошанах

 

сах эва - этот самый; бхагаван - Господь, Верховная Личность Бога; адйа - сегодня; хеланам - нерадивость; на - не; ганаййа - делая разграничения между высоким и низким; нах - в наших; грихешу - домах; джатах - появился; грамйанам - обыкновенных домохозяев; йах - тот, кто; сванам - Своих преданных; пакша-пошанах - кто поддерживает определенную сторону.

 

Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.

 

КОММЕНТАРИЙ: Преданные так любят Господа, что Господь, который не торопится предстать перед теми, кто в течение многих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается появиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, метод преданного служения Господу так прост, что даже домохозяин может увидеть Верховного Господа, который становится одним из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае с Кардамой Муни. Кардама был семейным человеком (хотя он и занимался йогой), но, несмотря на это, Капила Муни, воплощение Верховной Личности Бога, стал его сыном.

Преданное служение настолько могущественный трансцендентный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендентного самоосознания. Поэтому Господь говорит, что Он живет не на Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Господа неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности Бога - бхакта-ватсала. Его никогда не называют гьяни-ватсалой или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансценденталистов. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что только преданный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа мам абхиджанати: «Постичь Меня можно только в процессе преданного служения, и никак иначе». Никакой другой путь познания не является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны постичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, йоги - частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 30

 

свийам вакйам ритам картум аватирно 'си ме грихе

чикиршур бхагаван джнанам бхактанам мана-вардханах

 

свийам - Твои; вакйам - слова; ритам - в реальность; картум - превратить; аватирнах - нисшел; аси - Ты есть; ме грихе - в мой дом; чикиршух - желающий распространить; бхагаван - Личность Бога; джнанам - знание; бхактанам - преданных; мана - славу; вардханах - увеличивает.

 

Кардама Муни сказал: Дорогой Господь, Ты всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Ты появился в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.

 

КОММЕНТАРИЙ: Когда Кардама Муни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Муни. Другой целью Его прихода является чикиршур бхагаван джнанам - распространение знания. Поэтому Его называют бхактанам мана-вардханах, что значит «тот, кто заботится о репутации Своих преданных». Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных. Таким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи - это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Муни, предназначена для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение - значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.

ТЕКСТ 31

 

танй эва те 'бхирупани рупани бхагавамс тава

йани йани ча рочанте сва-джананам арупинах

 

тани - эти; эва - действительно; те - Твои; абхирупани - подобающие; рупани - формы; бхагаван - о Господь; тава - Твои; йани йани - какие бы ни; ча - и; рочанте - радуют; сва-джананам - Твоих преданных; арупинах - того, кто не имеет материальной формы.

 

О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным.

 

КОММЕНТАРИЙ: «Брахма-самхита» называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Так, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, - одна и та же личность. Мне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа - Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа - не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: рамади-муртишу... нанаватарам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арупинах, «лишенный формы», означает «не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: танй эва те 'бхирупани бхагавамс тава - «Ты обладаешь формами, но все они не материальны. У Тебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Таким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

ТЕКСТ 32

 

твам сурибхис таттва-бубхутсайаддха

садабхивадархана-пада-питхам

аишварйа-ваирагйа-йашо-'вабодха-

вирйа-шрийа пуртам ахам прападйе

 

твам - Тебе; сурибхих - великих мудрецов; таттва - Абсолютную Истину; бубхутсайа - желая познать; аддха - безусловно; сада - всегда; абхивада - благоговейного почтения; архана - которые достойны; пада - Твоих стоп; питхам - опоре; аишварйа - богатства; ваирагйа - отрешенности; йашах - славы; авабодха - знания; вирйа - силы; шрийа - красоты; пуртам - исполненному; ахам - я; прападйе - предаюсь.

 

О мой Господь, Твои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Ты - средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Твоим лотосным стопам.

 

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах - «Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и кланяйся Мне. Таким образом ты познаешь Меня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Мне - домой, к Богу». Почему? Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пуртам означает «в полной мере». Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны - асамаурдхва - означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

ТЕКСТ 33

 

парам прадханам пурушам махантам

калам кавим три-вритам лока-палам

атманубхутйанугата-прапанчам

сваччханда-шактим капилам прападйе

 

парам - трансцендентной; прадханам - высшей; пурушам - личности; махантам - являющейся источником материального мира; калам - являющейся временем; кавим - всеведущей; три-вритам - три гуны материальной природы; лока-палам - поддерживающей все вселенные; атма - в Себе; анубхутйа - посредством внутренней энергии; анугата - разрушено; прапанчам - чье материальное проявление; сва-чханда - независимо; шактим - который обладает могуществом; капилам - Господу Капиле; прападйе - я предаюсь.

 

Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я предаюсь Ему - Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Называя в этом стихе своего сына, Капилу Муни, парам, Кардама Муни имеет в виду шесть достояний Господа: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово парам встречается также в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» в словосочетании парам сатйам, где оно указывает на суммум бонум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение слова парам раскрывает следующее за ним слово - прадханам, которое означает «глава», «начало», «источник всего сущего» - сарва-карана-каранам - причина всех причин. Господь, Верховная Личность Бога, не является аморфным, Он - пурушам, то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он - всеведущий Господь, и Он же - элемент времени. Ему известно все - прошлое, настоящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.26): «Мне известно все - настоящее, прошлое и будущее - в каждом уголке вселенной». Материальный мир, находящийся во власти трех гун материальной природы, - это тоже проявление Его энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: все, что мы видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Господа (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат, - сказано в «Вишну-пуране». Нетрудно понять, что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия трех гун материальной природы, однако на самом деле это результат взаимодействия энергий Господа. Лока-палам: Он - хранитель всех живых существ. Нитйо нитйанам: Он - повелитель всех живых существ; Он один, но обеспечивает существование великого множества живых существ. Бог заботится обо всех живых существах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Так проявляется Его сваччханда-шакти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Некоторые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ними всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Капила Муни пришел на землю как сын Кардамы Муни, но, поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога, Кардама Муни склонился перед Ним в глубоком почтении и предался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово атманубхутйанугата-прапанчам. Господь воплощается в материальном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все формы, которые Он принимает, представляют собой проявления Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя в материальный мир, получают тела, созданные материальной энергией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Тело Господа всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи, которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным человеком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Кришну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит - аваджананти мам му€хах: «Глупцы и негодяи смеются надо Мной». Если Бог воплощается в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услугами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пребывает в Своем духовном царстве.