Имам БадруДдин аль-Айни о тех, кто делает такфир шейх уль Исламу Ибн Теймии

СБОРНИК

ВЫСКАЗЫВАНИЙ И

ФАТВ ИМАМА АБУ ХАНИФЫ ЕГО УЧЕНИКОВ

И ДРУГИХ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ХАНАФИТСКОГО МАЗХАБА

Мазхаб имама Абу Ханифы (и других имамов) – это поступать в соответствии с Кораном и Сунной

Автор книги «аль-Хидая» приводит следующий исторический факт. Однажды имама Абу Ханифу, да будет милостив к нему Аллах, спросили: «Если ты произнес суждение, которое противоречит Книге Аллаха, то что нам делать?»

Он ответил: «Тогда отбросьте мое мнение и возьмите то, что есть в Книге Аллаха».

Те продолжили: «А что, если оно будет противоречить сообщению о словах и делах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»

Он ответил: «Тогда отбросьте мое суждение в пользу предания о посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».

Те продолжили: «А если оно будет противоречить словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах?»

Имам Абу Ханифа ответил: «Отбросьте его в пользу слов сподвижников».

Аль-Байхакъи (458 г.х.) приводит в своей книге «ас-Сунан», что имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Всевышний, сказал: «Если я что-то скажу, но вы найдете из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то, что противоречит этому, то нужно брать хадис. И не подражайте мне».

То же самое от имама аш-Шафи’и передает и Имам аль-Харамейн.

В книге «аль-Кафи» сказано: «Если муфтий-муджтахид вынес решение по какому-нибудь вопросу, и установлено, что это решение не согласуется с хадисом посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то необходимо действовать в соответствии с хадисом, ибо слова посланника (мир ему и благословение Аллаха) не ниже, чем слова муфтия. Ведь достоверный хадис несравним по своей важности со словами муфтия. Если суждение муфтия годится быть шариатским доказательством, то высказывание посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предпочтительнее и достойнее для этого».

Великий ученый Ибн аль-Къайим (ум. 751 г.х.) в своей книге «И’лям аль-мууаккъи’ин» 1/77 сказал: “Последователи Абу Ханифы, да смилуется над ним Всевышний, сходились на том мнении, что даже слабый хадис предпочтительнее, чем аналогия (къияс) или мнение какого-то человека”.

Поэтому, тот, кто говорит, что в наше время уже не надо и даже нельзя действовать по хадисам, является человеком, стремящимся отвергнуть доводы Аллаха. Настоящий мусульманин так не поступает.

А если кто-то оправдывается тем, что мы не способны правильно понять хадисы, то с этой отговоркой я не согласен! Как это может быть Сунна непонятной, ведь Всевышний, ниспославший Свою Книгу для того, чтобы люди жили и действовали в соответствии с ней, приказал посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить ее смысл всем людям. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (аль-Нахль 16: 44).

Как можно говорить, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые являются разъяснением для людей, оказывается, никому из них не понятны, за исключением одного-двух имамов, живших давным-давно? Более того, по их убеждениям в данное время хадисы непонятны вообще никому из людей, так как, якобы, в мире нет ни одного муджтахида уже сотни лет, и «двери иджтихада закрыты». Возможно, подобные речи идут от некоторых из тех, кто хотел бы, чтобы правда об их мнении не открылась простым людям, так как оно противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Методика этих людей проста: сначала они сказали, что аяты Корана и хадисы никто понять не сможет, пока не достигнет степени муджтахида. Затем они «закрыли» двери иджтихада и сказали, что муджтахидов в наше время существовать не может! После этого, как несложно догадаться, они пришли к тому, что аяты и хадисы непонятны, а, следовательно, их вообще не нужно изучать!

Возможно, были объективные причины, побудившие запретить иджтихад по окончании эпохи великих имамов. Так, некоторые из факъихов использовали этот запрет для того, чтобы люди не занимались сравниванием мазхабов, отдавая предпочтение одним над другими, считая, что те более соответствуют Корану и Сунне. Другие использовали это для того, чтобы запретить переходить из одного мазхаба в другой, или чтобы простые люди не искали в мазхабах различные послабления и облегчения для себя. Одним словом, дабы люди не занимались поиском более предпочтительного мазхаба.

Для людей, обладающих знаниями и разумом, не секрет, что подобные «благие намерения» все равно не имеют ничего общего с религией Всевышнего, и большинство из них противоречат здравому смыслу и содержанию религиозных источников. И, несмотря на это, мы видим множество ученых, уклоняющихся от повиновения посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это – обязательное предписание (фард). Они не обращают внимания на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), передаваемые заслуживающими доверия людьми и имеющие достоверный иснад. Зато они готовы принять любой рассказ об имамах своего мазхаба, если он запечатлен в их книгах, даже если у него не будет вообще никакого иснада! А если они заметят в ком-то малейшее желание сопоставить утверждения имама с хадисом и аятом Корана, то считают этого человека заблуждающимся еретиком.

Воистину, каждый мусульманин должен действовать в соответствии с тем, что достоверно известно из слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), а если он противоречит этому, то положение его незавидное, ведь Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (ан-Нур 24: 63).

Если оказалось, что какой-то хадис достоверен, то мусульманин не должен слепо следовать мазхабу, и делать такълид. А если он все-таки упорствует, то уподобляется тем, о ком Аллах сказал: «Какое бы знамение ты ни показал тем, кому было даровано Писание, они все равно не станут обращаться к твоей Кибле» (аль-Бакъара 2: 145).

Мусульманин должен брать и применять хадис, и отвратить его от этого не должен тот факт, что он передается только в «чужом» мазхабе. Ведь Всевышний сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику» (ан-Ниса 4: 59).

Из общего множества того, что нужно возвращать к посланнику (мир ему и благословение Аллаха), является и принятие его высказываний в спорных вопросах. Если среди имамов вышел спор, то необходимо взять слова посланника (мир ему и благословение Аллаха)

Имам БадруДдин аль-Айни о тех, кто делает такфир шейх уль Исламу Ибн Теймии.

 

Полезные слова имама БадруДдина, великого имама ханафитов, быть может эти невежды-хабашиты одумаются и перестанут выносить такфир великим ученым Ислама.

 

Сказал имам БадруДдин аль Айни, аль-Ханафи:

 

فمن قال إنه كافر فهو كافر حقيقي ومن نسبه إلى الزندقة فهو زنديق وكيف ذاك وقد سارت تصانيفه في الآفاق وليس فيها

 

شيء مما يدل على الزيغ والشقاق ولم يكن بحثه فيما صدر عنه في مسألة الزيارة والطلاق إلا عن اجتهاد سائغ بالاتفاق

 

«Тот, кто говорит, что Ибн Теймия – кафир, тот сам настоящий кафир, и тот, кто относит его к зиндычеству, тот сам зиндык. Как же иначе, ведь распространились его книги и нету в них ничего, что указывало бы на отклонение и заблуждение, и не было его исследование, из того что вышло от него, в вопросах посещения могил и тройного толяка, кроме как от иджтихада, который приемлем по единогласному мнению»

 

Передал эти слова от имама имам СафиюДдин аль-Бухари в книге «Аль коулю аль джали фи тарджамати Ибн Теймия аль-Ханбали», и имам Мари аль Карами аль Ханбали в книге «Ар рисаля аз-закия фи санаи аля Ибн Теймия».