Наиболее известные сочинения 2 страница

В центре философии Л. стоит его теория познания, которую он строил в традиции английского эмпиризма и материализма Ф. Бэкона, противостоя картезианству, кембриджским платоникам и университетской схоластической философии. На взгляды Л. оказали также влияние идеи П. Гассенди, Р. Бойля, Т. Сиденхема и И. Ньютона. Главное сочинение — "Опыт о человеческом разуме" (1690), над которым Л. работал около 20 лет, посвящено рассмотрению происхождения, видов и возможностей человеческого познания. Согласно Л., не существует врождённых идей и принципов — ни теоретических, ни практических (нравственных), включая и идею бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников — опыта внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Л. различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Он считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Л. склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остаётся неизвестной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Л. делит на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент. К "Опыту..." примыкают сочинения Л. "О пользовании разумом" (опубликовано 1706), "Исследование мнения отца Мальбранша о видении всех вещей в боге" (1694), а также его ответы критикам-богословам Норрису и Стиллингфлиту. В письмах к последнему (1697—1698) особый интерес представляют мысли Л. о способности материальной субстанции к мышлению, о критериях достоверного знания.

Выступая против религиозного фанатизма различных сект, Л. настойчиво призывал к веротерпимости. Защите религиозной свободы он посвятил четыре письма о веротерпимости (изданы в 1689, 1690, 1692 и 1706). В сочинении "Разумность христианства" (1695) Л. в духе протестантизма старался отделить "подлинное" учение Христа от последующих видоизменений. Позиция Л. близка деизму и унитариям, однако он считает, что, поскольку человеческий разум ограничен, христианство, даже разумное, нуждается в откровении, в приобщении к божественному опыту "через его дух", без чего всякая религия пуста.

Хотя Л. полагал, что этика может быть наукой наподобие математики, и практиковал приёмы точного анализа этических терминов и положений, он не создал последовательной этической теории. Свои утилитарные максимы о том, что добро есть то, что причиняет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдания, что в достижении этого и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Л. корректировал определением морального добра как подчинения человеческих волевых акций закону, коренящемуся в божественной воле — "истинной основе морали". В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счёте достигается гармония между личными и общественными интересами.

Классическим трактатом по педагогике стали "Некоторые мысли о воспитании" (1693), где Л. исходит из идей о решающем влиянии среды на воспитание, необходимости учёта естественной склонностей ребёнка, формирования у него здорового тела и духа. Вначале ребёнок всецело находится под влиянием родителей и воспитателей, которые должны быть для него примером; по мере того как он взрослеет, он получает свободу. Относя "пользование разумом", а следовательно, и плодотворное обучение к зрелому возрасту, Л. считал, что к учению следует приступать лишь после того, как сформирован характер ребёнка (притом в семье, а не в школе) и ему привиты основы морали. Задачам, содержанию и методам схоластического обучения Л. противопоставлял программу образования, исходящую из потребностей делового буржуазного общества. Оно должно основываться на развитии у детей интереса к учению и любознательности. Обучение древним языкам сводится к минимуму; подчёркивается важность изучения родного языка. Наряду с новыми языками и математикой, особенно способствующей развитию мышления, должно быть введено изучение географии, истории, основ права и "естественной философии".

Социально-политическая концепция Л. содержится в "Двух трактатах о государственном правлении" (1690). Первый трактат посвящен опровержению феодально-патриархальных взглядов Р. Филмера на божественное право абсолютной королевской власти, второй — содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утвердившегося в Англии после переворота 1688—89. Неизбежность института государственной власти Л. рисует с позиций теории естественного права и общественного договора. В отличие от абсолютистской теории государства Т. Гоббса, по Л., правительству передаётся только некоторая часть "естественных прав" (отправление правосудия, внешних сношений и т. п.) ради эффективной защиты всех остальных — свободы слова, веры и прежде всего собственности. Чтобы предотвратить злоупотребления, законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и "федеративной" (внешних сношений), причём само правительство должно подчиняться закону (см. "Разделение властей").

Народ остаётся безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергнуть безответственное правительство. В экономической теории Л. придерживался принципов меркантилизма и трудовой теории стоимости

Идеи Л. сыграли огромную роль в истории философской и общественно-политической мысли европейского Просвещения. Они оказали большое влияние на английских деистов Дж. Толанда и Дж. Пристли, на Вольтера, Кондильяка (Франция) и в особенности на французских материалистов 18 в. — Ламетри, К. Гельвеция и Д. Дидро, а также на английского идеалиста Дж. Беркли и агностика Д. Юма. Идеи Л. положили начало разработке ассоцианизма в психологии, на теорию воспитания Л. опирались передовая педагогика 18 в. и утопический социализм начала 19 в. Политическая философия Л., являющегося, по словам К. Маркса, "...классическим выразителем правовых представлений буржуазного общества в противоположность феодальному" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 26, ч. 1, с. 371), развивалась Ш. Монтескьё и нашла отражение в политических теориях французских и американских буржуазных революций.

Го́тфрид Ви́льгельм Ле́йбниц ^[1][2][3][4] (нем. Gottfried Wilhelm Leibniz или нем. Gottfried Wilhelm von Leibniz, МФА (нем.): [ˈɡɔtfʁiːt ˈvɪlhɛlm fɔn ˈlaɪbnɪts]^[5] или [ˈlaɪpnɪts]^[6]; 21 июня (1 июля) 1646 — 14 ноября 1716) — немецкий философ, логик, математик, физик, юрист, историк,дипломат, изобретатель и языковед^[1][2][4]. Основатель и первый президент Берлинской Академии наук^[2][7][8], иностранный членФранцузской Академии наук^[9].

Важнейшие научные достижения:

§ Лейбниц, независимо от Ньютона , создал математический анализ — дифференциальное и интегральное исчисление (см. исторический очерк), основанные на бесконечно малых^[9].

§ Лейбниц создал комбинаторику как науку; только он во всей истории математики одинаково свободно работал как с непрерывным, так и с дискретным^[10].

§ Он заложил основы математической логики^[1][4].

§ Описал двоичную систему счисления с цифрами 0 и 1, на которой основана современная компьютерная техника^[11].

§ Первым ввёл понятие «живой силы» (кинетической энергии) и сформулировал закон сохранения энергии^[1].

§ Выдвинул в психологии понятие бессознательно «малых перцепций» и развил учение о бессознательной психической жизни^[1].

Лейбниц также является завершителем философии XVII века и предшественником немецкой классической философии, создателем философской системы, получившей название монадология^[12]. Он развил учение об анализе и синтезе^[1][13], впервые сформулировал закон достаточного основания (которому, однако, придавал не только логический (относящийся к мышлению), но и онтологический (относящийся к бытию) смысл: «... ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым, — без достаточного основания, почему именно дело обстоит так, а не иначе...»)^[12][14]; Лейбниц является также автором современной формулировки закона тождества^[1][4][13]; он ввёл термин «модель»^[1], писал о возможности машинного моделирования функций человеческого мозга^[15]. Лейбниц высказал идею о превращении одних видов энергии в другие^[1], сформулировал один из важнейших вариационных принципов физики — «принцип наименьшего действия» — и сделал ряд открытий в специальных разделах физики^[1][4].

Он первым обратился к вопросу о возникновении российской правящей династии^[16], первым в немецкой историографии обратил внимание на взаимосвязь лингвистических проблем с генеалогией^[16], создал теорию исторического происхождения языков и дал их генеалогическую классификацию, явился одним из создателей немецкого философского и научного лексикона^[1][4].

Лейбниц также ввёл идею целостности органических систем, принцип несводимости органического к механическому и высказал мысль об эволюции Земли^[

В психологии Готфрид Вильгельм Лейбниц выдвинул понятие бессознательных «малых перцепций» и развил учение о бессознательной психической жизни^[1]. Он разрабатывал концепцию «малых перцепций» («малых восприятий»), в которой и разделил понятия психики и сознания, признавая, что существуют смутно осознаваемые и совсем не осознаваемыепсихические процессы^[7]. По Лейбницу, бессознательные «малые восприятия» подобны дифференциалу: только бесконечно большее их число, будучи суммированным, дает конечную, то есть различимую нами, величину, тогда как каждое малое восприятие, взятое в отдельности, не достигает порога сознания^[8]. Создавая учение о бессознательной деятельности души, в том числе и души разумной, Готфрид Вильгельм пытался решить проблему, возникающую с допущением некоего подобия душ также и в неживой природе^[8]. Теория бессознательных восприятий и влечений оказала влияние на дальнейшее развитие философской мысли — от Шеллинга до Шопенгауэра, Эдуарда Гартмана и 3игмунда Фрейда^[8]. Лейбниц также ввёл в психологию понятие апперцепции, под которой он понимал форму активности души, проявляющуюся уже в процессе элементарных ощущений^[7].

Джордж Бе́ркли (англ. George Berkeley; 12 марта 1685 — 14 января 1753) — английскийфилософ, известный своей системой спиритуалистической философии; епископ Клойнский (англ. Cloyne)^[1] в Ирландии. Последовательно развивал тезис о том, что «бытие — это или то, что воспринимается, или тот, кто воспринимает».

Родился в семье английских переселенцев. В 1700 Беркли поступил в Тринити-колледж в Дублине. Здесь он испытал сильное влияние идей Дж. Локка и возненавидел схоластику. В 1707 начал преподавать в том же колледже. 1707 год можно считать и началом его философской деятельности. Беркли делает многочисленные (порядка 900 фрагментов) черновые наброски, впоследствии опубликованные под названием «Философские заметки». В этих набросках Беркли, в частности, разрабатывает теорию существования, изложенную в «Трактате о принципах человеческого знания» — самой известной работе Беркли (1710). За год «Трактата» он опубликовал еще один влиятельный труд — «Опыт новой теории зрения». В этом сочинении Беркли выдвигает парадоксальный на первый взгляд тезис — существо, лишенное осязания, не смогло бы судить о реальных расстояниях между вещами. Осязание выступает, по Беркли, учителем зрения. По итогам этой работы создавалось впечатление, что именно осязание выводит человека за пределы сферы его субъективных ощущений. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли, однако, субъективизирует и осязание. На основе этой работы многие судили о Беркли как о философе солипсистскоготолка. На деле он, однако, допускал не только собственное существование, но и существование других духов, в том числе Бога. Он проясняет свою позицию в «Трех разговорах между Гиласом и Филонусом» (1713). Уточняющий характер имеет и небольшой латинский конкурсный трактат «О движении» (1721). Беркли задумывал также продолжить публикацию «Трактата о принципах человеческого знания», и уже написал вторую, психологическую или этическую часть, но утерял ее во время одной из поездок.

Наиболее известные сочинения

§ «Опыт новой теории зрения» («An Essay Towards a New Theory of Vision» (Лондон, 1709; новое издание, с примечаниями Коуелея, Лондон,1860))

§ «Трактат о принципах человеческого знания» («Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge» (Лондон, 1710))

§ «Три разговора между Гиласом и Филонусом» («Three Dialogues between Hylas and Philonous» (Лондон, 1713))

§ «Алсифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or The Minute Philosopher» (Лондон, 1732))

§ «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries» (1744))

Юм Дейвид

Юм (Hume) Дейвид (7.5.1711, Эдинбург, Шотландия, — 25.8.1776, там же), английский философ, историк, экономист и публицист. Сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма; предшественник позитивизма. Родился в семье небогатого шотландского дворянина. Получил юридическое образование в Эдинбургском университете. В 1739 опубликовал главное сочинение "Трактат о человеческой природе". В 1753—62 работал над восьмитомной "Историей Англии", в которой выразил претензии "новых" тори на роль лидеров блока двух партий английской буржуазии. В 1763—66 на дипломатической службе в Париже. В последние годы жизни участвовал в работе Научного общества в Шотландии. Славу на родине Ю. принесли "Эссе" (1741) на общественно-политические, морально-эстетические и экономические темы.

Теория познания Ю. сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Ю. считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Ю. заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Ю. толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.

С убеждением Ю. в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Ю. решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан, по Ю., на восприятии следования во времени события Б после А, а также регулярности появления Б после А; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения следствия причиной; эта ошибка перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку, и, наконец, в "веру", что в будущем всякое появление А повлечёт за собой появление Б. Если, по Ю., в науках о природе убеждение в существовании причинности основано на внетеоретической вере, то в области наук о психических явлениях каузальность бесспорна, ибо она действует как механизм ассоциирования. Согласно Ю., каузальность надо превратить в ветвь психологии, что он и стремился осуществить.

Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Ю. использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Ю., есть "... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом..." (Соч., т. 1, М., 1965, с. 367). Критика духовной субстанции перерастала у Ю. в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую "естественную религию".

В основе этики Ю. — концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Ю., — существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Вслед за А. Шефтсбери и Ф. Хатчесоном Ю. считал, что моральные оценки проистекают из чувства удовольствия. От этого гедонистического принципа Ю. перешёл к утилитаризму. Но в поисках мотивов, которые заставили бы людей следовать требованиям "общественного блага", он обращался к альтруистическому чувству общечеловеческой "симпатии", которое противопоставлял индивидуализму.

Эстетика Ю. сводилась к психологии художественного восприятия; прекрасное он толковал как наиболее пригодное к достижению практических целей.

В социологии Ю. был противником как феодально-аристократических, так и буржуазных договорных концепций происхождения государства. Общество, по Ю., возникло в результате разрастания семей, а политическая власть — из института военных вождей, которым народ "привык" подчиняться. Согласно Ю., степень законности власти зависит от продолжительности правления и соблюдения принципа частной собственности. В политической экономии Ю. отвергал меркантилизм и близко подошёл к трудовой теории А. Смита. Наряду с Ш. Монтескье Ю. был представителем т. н. количественной теории металлистических денег.

Под влиянием идей Ю. развивалось большинство позитивистских учений 19—20 вв., вплоть до эмпириокритицизма, неопозитивизма и лингвистической философии.

Гартли (Хартли) Дэвид (англ. David Hartley, 1705, Армли, Йоркшир, Англия — 1757, Бат, Англия) — английский мыслитель, один из основоположников психологической теории, которая известна какассоцианизм^[1].

Родился в семье священника, изучал богословие. Позднее стал заниматься медициной и выбрал её в качестве профессии^[2][1].

Основной труд Гартли — «Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях» (англ. Observations on man, his frame, his duty and expectations). В нём развивается учение о вибрациях в нервной системе, а также представление об ассоциации идей как универсальном механизме психической жизни. Вторая часть труда посвящена рассмотрению богословских проблем.

Этьен Бонно де Кондильяк (фр. Étienne Bonnot de Condillac; 30 сентября 1715, Гренобль,Франция — 3 августа 1780, Лаи-ан-Валь, Франция) — аббат, французский философ. Родной братМабли и двоюродный брат д'Аламбера.

Вращался некоторое время в кругу энциклопедистов, в 1768 году стал членом французской академии, до того был воспитателем внука Людовика XV, инфанта Фердинанда Пармского. Умер в1780 году.

Сенсуалистическая теория познания

Кондильяк имеет несомненное историческое значение, так как представляет собой особый момент в сенсуалистической теории познания. Особенную важность имеет К. для французской философии: он имел сначала ряд последователей, а позднее французская философия определялась критикой основных положений Кондильяка. Велико влияние Кондильяка и на современный английскийэмпиризм. Философских сочинений Кондильяк написал немного: «Essai sur l’Origine des Connaissances humaines» («Опыт о происхождении человеческих знаний», 1746 г.); «Traité des Systèmes» («Трактат о системах», 1749); «Traité des Sensations» («Трактат об ощущениях», 1754) и «Traité des animaux» («Трактат о животных», 1755). Незадолго до его смерти появилась егологика, а его «La langue des Calculs» («Язык исчислений») издана после его смерти. Получив приглашение стать воспитателем внука Людовика XV — инфанта дона Фердинанда, Кондильяк написал шестнадцатитомный труд «Курс занятий по обучению принца Пармского», в котором содержатся обширные сведения по языкознанию, литературе, риторике, истории философии.

В последние годы своей жизни работал над экономическим сочинением «Торговля и правительство, рассмотренные в их взаимном отношении».

Николай Бухарин отмечал, что Кондильяк в своих идеях предвосхитил ряд положений австрийской экономической школы:

Кондильяк усиленно подчёркивает «субъективный» характер ценности, которая является у него не общественным законом цен, а индивидуальным суждением, покоящимся на полезности («utilité») с одной стороны и на редкости («rareté») — с другой. Этот же автор настолько близко подходил к «современной» постановке вопроса, что проводил даже разграничение между «настоящими» и «будущими» потребностями («besoin présent et besoin éloigné») 2), разграничение, которое, как известно, играет основную роль в переходе от теории ценности к теории прибыли у главнейшего представителя «австрийцев» — Бём-Баверка.

— Николай Бухарин, «Политическая экономия рантье»^[1]

Слава Кондильяка основана, главным образом, на его «Traité des Sensations». Первые два сочинения написаны под влиянием Локка. С точки зрения Локка критикует он философские системы Мальбранша, Спинозы и Лейбница. Однако, трактат о логике был чрезвычайно популярен в конце XVIII — начале XIX веков.^[2]

Чтение сочинений Беркли, а отчасти и влияние энциклопедистов заставило Кондильяка внести существенные изменения в теорию познания Локка. «Traité des Sensations» имеет несомненное психологическое значение; в психологии Кондильяк является новатором, и учение о возникновении пространственной схемы, представляющее в современной психологии одну из наиболее разработанных глав, должно в Кондильяке признать своего родоначальника.

Рефлексия

Локк, по мнению Кондильяка, ошибается, допуская двоякий источник познания — ощущения (sensations) и рефлексию. Рефлексия не представляет ничего самостоятельного, а есть переработанное ощущение; из ощущений слагается и память; множественность ощущений сама собой вызывает суждение. Кондильяк, таким образом, не только описывает различные душевные явления, но дает и историю развития души.

При изображении этой истории он исходит из чисто априористического построения — статуи живой, но не одухотворенной, которую он постепенно одаряет различными способностями ощущений и из них извлекает различные группы понятий. Кондильяк полагает, что он придерживается эмпирического метода, между тем он поступает точно также как философы-рационалисты в XVIII веке, то есть строит факты.

Ощущения Кондильяк делит на две группы: с одной стороны — обоняние, зрение, слух и вкус, с другой — осязание. Анализ осязания и значение, которое он придал этой категории ощущений, есть несомненная заслуга Кондильяка перед психологией^{[ источник не указан 331 день ]}. В познании внешнего мира осязанию принадлежит руководящая роль. Подобно тому, как все познание о внешнем мире Кондильяк выводит из ощущений, состояния чисто субъективные он также выводит из того же источника. Нельзя отказать в некоторой грандиозности простоте этого построения душевной жизни.

Французы причисляют Кондильяка к числу классических писателей; чтение трёх книг его «Traité des Sensations» входит у них в состав элементарного философского преподавания^{[ источник не указан 331 день ]}.

Идея чисел

Рассуждая об идее чисел, Этьенн Бонно де Кондильяк приводит^[3] следующий пример. Французский геодезист и путешественник, член Парижской Академии наук Шарль Мари де ла Кондамин в своей книге «Краткое повествование о путешествии вглубь Южной Америки от берега Южного моря до берегов Бразилии и Гвианы, вниз по реке Амазонке», опубликованной в 1745 году, сообщает, что у племени Ямео число «три» произносится как Пелларрароринкурак. По мнению Кондильяка, столь неудачное наименование числа «три» послужило препятствием для осуществления простейших арифметических действий и, как последствие, невозможность для племени создать идею чисел, превышающих количество пальцев.

25 июля [1743 года], миновав устье реки Тигре, Кондамин прибыл во вновь созданное поселение индейцев племени ямео, под влиянием миссионеров недавно перебравшихся туда из лесов. Язык этих индейцев был очень трудный, а произношение совершенно необычное. Некоторые слова состояли из девяти—десяти слогов, а считать ямео умели только до трёх. (Жюль Верн, "История великих путешествий").

Жюлье́н Офре́ де Ламетри́ (фр. Julien Offray de La Mettrie; Lamettrie; 25 декабря 1709, Сен-Мало,Бретань — 11 ноября 1751, Берлин) — французский врач и философ-материалист, был сперва богословом, затем изучал медицину в Лейдене у Бургаве. французский философ и медик, представитель французского материализма и атеизма 18 в. Родился в Сен-Мало 25 декабря 1709. Изучал теологию в Париже и, казалось, был предназначен судьбой для того, чтобы стать священником янсенистского толка. Однако врач, практиковавший в Сен-Мало, пробудил в нем интерес к медицине, и в 1733 Ламетри отправился изучать эту науку в Лейден к знаменитому Герману Бургаве, работы которого он впоследствии переводил на французский язык. Достигнув известности как врач, получил место хирурга в полку королевской гвардии в Париже. Заболев горячкой и наблюдая во время болезни за собственными мыслями и ощущениями, он занялся изучением вопроса о взаимоотношении души и тела и пришел к заключению, что душа - всего лишь функция сердца и мозга. Эти идеи были опубликованы в его Естественной истории души (Histoire naturelle de l' me, 1745), и автор подвергся нападкам как со стороны церкви, так и со стороны врачей старой школы. Книга была публично сожжена. Ламетри эмигрировал в Голландию, где его материализм принял еще более радикальную форму. В труде Человек-машина (L'Homme machine, 1747), также сожженной, он доказывал, что человек есть не что иное, как сложно организованная материя. Те, кто считает, будто мышление предполагает существование бестелесной души, не показали, что тело неспособно к мышлению. Идеи возникают только тогда, когда тело получает впечатления посредством органов чувств. Низшие животные также имеют органы чувств, а человек отличается от животных только количественно - большей степенью чувствительности и ума. Душа прекращает существование после смерти тела. Чувственное наслаждение является целью жизни, а у добродетели не может быть иного основания, кроме любви человека к самому себе. Этические взгляды Ламетри были изложены в работе Против Сенеки, или Рассуждение о счастье (Anti-Senque, ou Discours sur bonheur, 1748). Опубликованная посмертно работа Система Эпикура (Systme d'Epicure, 1751) также содержала эти идеи. Возмущение, вызванное неортодоксальными представлениями Ламетри, привело к тому, что он должен был покинуть Лейден. В 1748 он получил место чтеца при дворе Фридриха II в Берлине и стал членом Берлинской академии наук. Умер Ламетри в Берлине 11 ноября 1751.

Гельвеций (Helvetius) Клод Адриан (31 января 1715, Париж — 26 декабря 1771, там же) — французский просветитель. Образование получил в одном из иезуитских коллежей Парижа, изучал античную и новую философию, литературу и языки. В 1738—51 занимал должность генерального откупщика налогов. Его занятия стихосложением послужили причиной избрания в члены Академии изящной словесности г. Кана, поэма “О счастье” удостоилась похвалы Вольтера. С одобрения последнего Гельвеций в 1751 уходит с государственной службы и переселяется в Париж, чтобы войти в крут энциклопедистов. Включившись в работу по созданию “Энциклопедии”, открывает в своем доме салон, который посещают самые известные люди Франции — Дидро, Гольбах, аббат де Рейналь, министр д'Аржансон и др.

Материалистические взгляды Гельвеция складывались в общем русле идей Просвещения. Природа понималась им как совокупность материальных тел, образующихся в результате соединения и разъединения мельчайших частиц — атомов. Природе присущи движение, пространственно-временные характеристики, причинность, тождественная необходимость. В Универсуме совершается непрерывное превращение одних веществ в другие, точнее — круговорот природы. Определения материи как субстанции Гельвеций избегал, считая ее лишь словом для описания совокупности различных материальных свойств. Человек подобно другим природным созданиям рассматривался Гельвецием только как живое существо; источник его чувств, желаний и потребностей — ощущения. С позиций сенсуализма Гельвеций сводил воображение, память, суждение, мышление к ощущениям, а источником ошибок считал невежественные суждения.