Почему Пророк не настоял на своем?

 

Почему же Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) не проявил настойчивости в том, чтобы ему принесли принадлежности для письма? Почему он, несмотря на группу недовольных сподвижников, не написал письменного завещания, ведь множество других сподвижников были готовы исполнить повеление Пророка? Почему Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним) не предпринял решительных действий для того, чтобы завещание было написано и чтобы этим навсегда заставить замолчать возражающих?

Ответ на эти вопросы необходимо искать в мудрости Посланника Аллаха. Да, он мог настоять на своем, мог приказать принести ему письменные принадлежности несмотря ни на что, пусть даже это вызвало бы недовольство многих из его окружения. И без сомнений его послание было бы записано. Но не нужно забывать, что в этом случае настояли бы на своем и те, кто не желал, чтобы это послание стало достоянием общественности. Они также проявили бы настойчивость, продолжая обвинять Пророка в том, что он несет вздор. Более того, их обвинения могли пойти еще дальше. Они сами, а также их последователи через много лет могли обвинить Пророка в том, что в конце жизни он лишился рассудка (да хранит нас Аллах от подобных мыслей). И тогда по прошествии веков мусульмане спорили бы не только из-за достоверности письменного завещания Посланника Аллаха, но они поставили бы под сомнение многое из того, что говорил Пророк в течение всей своей миссии. Это был бы удар по исламской религии, от которого она не смогла бы оправиться. Поэтому мудрый Пророк решил не настаивать и оставить все как есть. Ведь тот, кто всем сердцем внял пророческим словам относительно руководства Али, все равно последует за безгрешным пророческим родом. Он сделает это независимо от того, оставит Посланник Аллаха письменное завещание или нет. Тот же, кто воспротивился руководству Али, не поменяет своих убеждений, даже если ему предоставят сотни документальных свидетельств. В некоторых из хадисов говорится, что когда поднялся шум и между сподвижниками начался спор, несколько человек из них спросили Пророка: «Так мы принесем письменные принадлежности?» Но огорченный и расстроенный Пророк ответил им: «И после этого шума и спора вы хотите принести принадлежности для письма? Единственное, что я завещаю вам, это чтобы вы по-доброму относились к моему роду». Он сказал это и отвернулся от присутствующих. Затем они покинули комнату, кроме Али, Аббаса и Фазля».[406]

Имам Али не предпринял решительных действий потому что не мог позволить себе совершать то, что решил не совершать Посланник Аллаха. Он не мог в этом вопросе опережать своего Пророка, ведь в Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника, и бойтесь Аллаха». [407] И он не мог позволить себе громко спорить в присутствии Пророка, пытаясь доказать что-либо людям, которых вела жажда к власти. «О вы, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка». [408]

 

 

Вопросы веры

Вера и неверие

 

Диспуты о вере и неверии, а также о грани между двумя этими понятиями и о критериях, по которым определяется подлинная вера, относятся к важнейшим темам исламского богословия. Вера человека поселяется глубоко в сердце, охватывая после этого всю его сущность, помыслы и поведение. В Священном Коране сказано: «Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него». [409] Поэтому подавляющее большинство исламских ученых по поводу веры говорили, что вера это заверение сердцем и подтверждение языком, а совершение деяний является показателем полноты веры, ее совершенства и искренности. И если вера это заверение сердцем, то верующий это человек, принимающий сердцем Творца и ниспосланное Им небесное учение.

В первые века становления исламского богословия среди ряда мусульманских деятелей возникли разногласия по поводу определения веры, а точнее являются ли деяния частью веры. Одни из них утверждали, что вера без деяний это не вера, и если человек, называющий себя мусульманином, совершает грехи и не выполняет наложенных на него Аллахом обязательств, то он не является верующим, а относится к лицам, не считающимся последователями Ислама, проще говоря к неверующим. Другие говорили, что деяния не являются непременным условием веры, и даже если верующий человек будет грешить и не станет выполнять религиозных обязанностей, то в день суда он все равно окажется в числе обитателей райских садов. Первое мнение принадлежит хариджитам, второе мнение было распространено среди мурджиитов. И сегодня встречаются мусульмане, которые, не разобравшись в этом важном вопросе и не уяснив для себя истину, придерживаются одного из этих двух ошибочных мнений. На первый взгляд подобные разногласия могут показаться незначительными, но на самом деле ответ на этот вопрос является определяющим фактором в жизни человека. Принимая или не принимая деяния за часть веры, человек кардинально меняет свое мировоззрение, что естественно сказывается на его внутреннем мире и внешнем поведении. Также не нужно забывать, что в средние века разногласия по данному вопросу порой доходили до кровавых столкновений.

Что же говорит в связи с этим шиитское учение? Шииты не считают верными точки зрения хариджитов и мурджиитов. Опровергая мнение хариджитов, последователи безгрешных имамов утверждают, что деяния являются показателем полноты веры и ее совершенности, а не ее непременным условием. То есть, если человек уверовал сердцем и заявляет о своей вере языком, но не соблюдает религиозных предписаний, то этот человек все равно является членом мусульманской общины. Да, он грешник, его вера не полноценна, он навлекает на себя гнев Аллаха, но его нельзя относить к неверующим. Его жизнь, честь и имущество неприкосновенны. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) заповедовал мусульманам: «Не обвиняйте в неверии представителя вашей общины, даже если он совершил тяжкий грех».

Возможно, хариджиты в своих убеждениях основывались на ряде хадисов, в которых сказано, что вера это деяния. В этих хадисах ритуальная молитва, пост, закят, хадж упомянуты рядом с мусульманским свидетельством веры. Но внимательное изучение этих хадисов и размышление над ними показывает, что на самом деле в них сказано о том, что деяния являются критерием, по которым можно отличить подлинного верующего от грешника. Также в этих хадисах подразумевается то, что соблюдение религиозных обязанностей является гарантией спасения, именно поэтому молитва, пост и другие богослужения упомянуты в них вместе с верой.

Мурджиитам же шииты говорят, что человек, имеющий веру в сердце, но не подтверждающий ее деяниями, а грешащий и совершающий противоречащие религии поступки, не испытает радости и счастья в день суда. Он познает на себе строгий божий расчет и получит суровое наказание. Вера в сердце без благих поступков и деяний сама по себе недостаточна. В число несомненных обитателей рая входят только те верующие, чья вера определяла их поступки в земной жизни, те, кто бережно и искренне соблюдали повеления Творца, выполняя свои обязанности и отстраняясь от запретного. В Коране сказано: «Люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение». [410]

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал однажды: «Если бы вера сводилась только к признанию языком, то Всевышний Аллах не установил бы молитву и пост, Он не обязал бы людей соблюдать дозволенное и запретное». [411]

Резюмируя можно сказать, что, по мнению шиитов, признание веры сердцем и ее заверение языком превращают неверующего человека в мусульманина, после чего его жизнь, честь и имущество становятся неприкосновенными. Но той верой, которая спасет мусульманина в день суда и принесет ему вечное счастье загробного мира, является вера, подтвержденная благочестивыми деяниями и поступками.

 

Во что нужно верить

 

Для того чтобы человек стал членом мусульманской общины и перестал плутать в потемках заблуждения, ему необходимо уверовать в следующие три основы и принять их как истину:

1. Единобожие. Единобожие сводится к вере в существование Всевышнего Аллаха и что нет никого и ничего подобного Ему. Он Единственный Творец и Господь, весь мир существует только благодаря Ему. Лишь Он достоин поклонения.

2. Пророческая миссия Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и проповедуемое им учение, отраженное в Священном Коране и его традициях.

3. Воскрешение в день суда и вечная жизнь в загробном мире.

Таким образом, согласно шиитскому учению, в неверии блуждают те люди, которые не принимают хотя бы одну из трех вышеприведенных основ. Если же человек принимает их, то он становится мусульманином, права которого обязаны соблюдать все остальные последователи исламской религии. Единобожие, пророческая миссия Посланника Аллаха и воскрешение в День суда являются основой веры всех исламских течений, основные положения их вероучений одни и те же. Если они и расходятся во мнениях, то делают это во второстепенных богословских вопросах и некоторых практических обрядах. Существование подобных различий ни в коем случае не должно служить поводом для вражды и разрозненности. По этой причине никто из мусульман не имеет права обвинять в неверии и вероотступничестве последователя какого-либо из существующих ныне и признанных исламских течений. Если он обвинит в неверии того, кто так же, как он сам, выполняет молитвы, повернувшись к Священной Каабе, то он навлекает на себя гнев Аллаха и совершает один из самых страшных грехов. Посланник Аллаха говорил: «Не обвиняйте в неверии того, кто верует, что нет божества кроме Аллаха. Если вы сделаете это, то сами будете ближе к неверию». [412]

В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий». [413]