ЭТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ ЭТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ

СИСТЕМЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ СИСТЕМЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Ортодоксальные Неортодоксальные Ортодоксальные Неортодоксальные

 

 

 

Рис. 3

Этика античности

Этические представления в Европе восходят к религиозно-мифологическим канонам древних греков(XII–IX вв. до н.э.), источником морали в них считаются в первую очередь боги – покровители родо-племенных общностей.

Собственно этический аспект появляется (наряду с онтологической проблематикой) в трудах древнегреческих философов р а н н е й а н т и ч н о с т и(VIII–V вв. до н.э.), причем этика и философия в этот период еще неразделимы, а ведущее положение в них вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистическийподход.

Окончательное становление этики происходитв к л а с с и ч е с к и й п е р и о д(V–IV в. до н.э.), когда в этике складываются различные подходы. Этический релятивизм, настаивавший на относительности моральных ценностей, был представлен софистами (Протагор, Горгий и др.). Этический рационализм, ориентировавшийся на логическое мышление, развивался Сократом, в решении этических проблем опиравшимся на человеческий разум, и Платоном, который ввел в этику идею Блага, учение о любви и о пути человека к идеальному. В своей эвдемонистической этике, базировавшейся на понятии счастье, Аристотель вводит категорию добродетели. Именно он определяет этику как практическую философию.

В период п о з д н е й а н т и ч н о с т и,начиная с III в. до н.э., происходит переориентация нравственных идеалов: наблюдается рост индивидуализма и пессимизма, уход от общественной жизни. Основными этическими направлениями становятся: гедонизм, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению; эпикуреизм (Эпикур), стоявший на позициях умеренного гедонизма и эвдемонистической этики и понимавший счастьекак отсутствие душевных тревог и телесных страданий; киренаики (Аристипп), которые с позиций радикального гедонизма проповедовали принцип безудержного наслаждения. С другой стороны, киники (Антисфен, Диоген Синопский) обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагавшего полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и «переоценку ценностей». Стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира.

Схематично этика античности может быть представлена следующим образом (рис. 4).

ЭТИКА АНТИЧНОСТИ

Рис. 4

Этика эпохи Средневековья и Возрождения (в рамку)

В отличие от этики античности, стремившейся решать нравственные проблемы средствами рационализма, э т и к а з а п а д н о е в р о п е й с к о г о С р е д н е в е к о в ь я(II–XV вв.)опирается на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного и по праву может быть названа религиозной христианской этикой. Причем, уже во II–III вв. апологетика провозглашала несовместимость веры и разума и ставила своей целью защиту и обоснование складывающейся христианской догматики.

Основные положения христианской этики оформились в IV-V вв. в рамках патристики – католического учения «отцов церкви» (Тертуллиан, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст и др.), которым на основе теологии (учение о Боге) удалось сформулировать позитивный общедоступный нравственный идеал. Христианская мысль средневековья исходит из убеждения, что этика и мораль не содержат свои основания в самих себе, и только в соотнесенности с теологией и Божественными заповедями они могут очерчивать границы между хорошим и плохим.

В XI–XIV вв. представители новой школы католической этики – схоластики (П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.) начинают возрождать этико–рационалистические традиции античности, делая догматы христианской религии объектом научно-философского анализа. В этике они видят моральную философию, рассматривающую действия человека как нацеленные на единое и высшее Благо – Бога, а нравственные добродетели античности (мудрость, благоразумие, справедливость, мужество), они дополняют теологическими – Верой, Надеждой, Любовью.

В XVI в. в рамках движения Р е ф о р м а ц и и возникает религиозная этика протестантизма (М. Лютер, Ж. Кальвин), ориентированная на индивидуальное иррациональное познание Бога, трудовую активность и высокие моральные ценности. Между человеком и Богом устанавливается и ведется постоянный диалог; это делает человека моральным сувереном – автономной личностью, совершающей в конкретных ситуациях самостоятельный моральный выбор.

С XVI-XVII вв., вэпоху В о з р о ж д е н и я (Р е н е с с а н с а ) в этике на первый план выдвигается проблема человека, а главным моральным принципом становится принцип гуманизма (от лат. homo –человек). В этике этого периода человек в значительной степени заменил собой божественные сущности, особую ценность обретает человеческая личность во всех своих проявлениях, ее оригинальность и индивидуальность.

Схематично этика Средневековья представлена на рис. 5.

 

Рис. 5

этическая мысль Нового времени (в рамку)

В Н о в о е в р е м я на развитии этики сказывается усиление рационалистических тенденций. В этике этого периода условно можно выделить условно следующие направления (рис. 6):

 

Рис. 6

 

В рационалистической этике XVII в. находят свое применение научные эмпирические методы, разработанные Ф. Бэконом, Р. Декартом, Б. Спинозой и другими философами. Так, Б. Спиноза придает этике математизированный вид: в ней нет долженствований, наставлений и утешений, в ней формулируются 26 определений, 18 аксиом, 259 теорем, 48 постулатов. Предмет и задача его этики – свобода человека, которая достигается через познание, благодаря которому личность способна осуществлять свободныйвыбор. Так в этике возникает понятие свободы как познанной необходимости.

Отличительная черта этики Просвещения (XVII-XVIII вв. ) – ее предельная социализация: нормы морали ставятся в прямую зависимость от гражданских прав и обязанностей индивидов.

Английские философы-просветители Дж.Локк и Т.Гоббс формулируют теории «общественного договора» и «естественного права», к которому в первую очередь они относят право каждого человека на жизнь, свободу и собственность. Французское Просвещение ведет разработку концепций общественного переустройства (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо) и выдвигаеттеорию «разумного эгоизма»(К. Гельвеций и П. Гольбах), суть которой в том, что «правильно (разумно) понятый личный интерес есть залог общего блага всех».

В этике немецкой классической философии (конец XVIII – начало XIX в.), представленной такими выдающимися философами, как И.Кант, Г.Ф.В.Гегель, Л. Фейербах, этический рационализм достигает наивысшей точки. Его представители переходят к анализу внутренней структуры морального сознания – этико-философской рефлексии. Впервые обосновается автономное самодостаточное существование и функционирование морали,не зависящие от социальной среды и жизненного опыта личности.

И. Кант сущность морали видел в вечном и неизменном категорическом императиве – моральном законе, прирожденном человеку и требующем безусловного выполнения:

· «поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;

· «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Г.Ф.В. Гегель различает понятия мораль и нравственность. Мораль он рассматривает как объективное состояние и как субъективный принцип долженствования, утверждающий лицо в качестве субъекта. Отсюда моральная воля – это «для себя сущая свобода». Нравственность же есть действительность морали, всеобщий образ действий индивидов, в ней свобода возвышается до действительного – объективного состояния.

Антропологизм этики Л. Фейербаха, рассматривающего человека как единство материального и духовного вне конкретно–исторических условий его существования, воплощается в созданной им «новой религии любви», главным принципом которой он провозгласил взаимную любовь и справедливое «распределение» счастья между людьми.

постклассический этап в этике (в рамку)

Во в т о р о й п о л о в и н е XIX в. произошла смена этико-философской парадигмы: возникли новые направления, составившие постклассический этап в развитии этики. Для него характерны следующие особенности:

· место научно-рационалистическогого подхода начинают занимать нерационалистические, в частности, религиозно-ортодоксальные этические концепции (например, этика русской религиозной философии);

· этические искания приобретают плюралистический характер, отражая «разброс» интересов: от социальной озабоченности (этика марксизма) до индивидуалистических поисков, свойственных западному типу культуры (этика «философии жизни»);

· принципиальный отказ от создания законченных этических систем (как было, например, в немецкой классической этике), на смену которым приходят эскизно выраженные мысли;

· место традиционной проблематики классической этики занимают новые парадоксальные проблемы и решения, вплоть до отказа от самой этики;

· изолированность, взаимонесопрягаемость этических построений при параллельности существования.

Постклассическая этика XIX в. включает следующие направления (рис. 7):

 

	ЭТИКА РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ Н.Ф. ФЕДОРОВ, В.С. СОЛОВЬВ, Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ		ЭТИКА МАРКСИЗМА К. МАРКС, Ф. ЭНГЕЛЬС, Г.В. Плеханов		ЭТИКА «ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ» А. ШОПЕНГАУЭР, Ф. НИЦШЕ

 

 

Рис. 7

Этические воззрения русской религиозной философии. Опираются на два положения.

1. Критика западного общества с его свободной конкуренцией и всеобщим отчуждением. Н.Ф.Федоров говорит о появлении небратских, «сиротских» отношений между людьми, забывшими своих «отцов», утратившими связь в прошлым. В.С. Соловьев осуждает рационализм и «отвлеченный морализм» Канта. Ф.М. Достоевский обвиняет католическую церковь в том, что она соблазнилась светской властью, получила «царства земные», но отринула Бога.

2. Поиск «всеединства » и «соборности» – своеобразного русского варианта гражданственности. Н.Ф. Федоров создает систему «супраморализма, или всеобщего синтеза», где технический прогресс подчинен высшей цели – достижению человечеством бессмертия. В.С. Соловьев утверждает, что социум должен перейти от «природных» религий (античность, буддизм) и эпохи «богочеловека», начавшейся с возникновением христианства, к эпохе «богочеловечества», объединяющей все религии и народы. Л.Н. Толстой предлагает руководствоваться в жизни принципом непротивлениязлунасилием. Н.А. Бердяев провозглашает «новуюэтикутворчества », где люди объединяются благодаря личностной самореализации.

Таким образом, русская религиозно-философская этика конца XIX – начала ХХ в. вдохновлена идеей морально суверенной личности, но без отказа отидеи изначальной коллективности человеческого существования. Обе идеи приобретают в ней религиозно-мистические формы: основания морали усматриваются в божественном абсолюте, коллективность интерпретируется как религиозно-духовная всечеловеческая соборность.

Этика марксизма. К. Маркс, Ф. Энгельс и их последователи, объявляя современное им общество несправедливым и эксплуататорским, причину видит в свободном предпринимательстве и частной собственности на средства производства. Исходя из этого обосновывается перспектива морального преобразования бытия – коммунизма, понимаемого как практический гуманизм. Коммунизм трактуется как высшая общечеловеческая ценность и цель всего человечества, интересы которого приоритетны; а человек, таким образом, становится средством достижения этой цели. Такое понимание предполагало критику индивидуального морального сознания. Поэтому революционное действие «упраздняет» мораль, делает ее излишней. Мораль сводится к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. Эта тенденция получила наиболее законченное выражение в работах В. И. Ленина, по признанию которого, «в марксизме от начала до конца нет ни грана этики». Впоследствии в советском обществе формируется авторитарная коллективистская этика, в которой общество отождествляется с государством, а личность призвана безоговорочно служить и подчиняться ему, отдавая все, вплоть до собственной жизни.

Этика «философии жизни». Критикуя моральные ценности западной культуры с позиций индивидуализма, в качестве основополагающего выдвигала понятие «воля к жизни», присущее всему живому (А. Шопенгауэр). Выражая пессимистическую точку зрения, Шопенгауэр считал, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Проблема решается только частично, путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой в мировом масштабе.

В философии Ф. Ницше, которая в своей сущности является критикой морали, утверждается, что в сердце современного человека «Бог умер», и развивается учение об индивидуальной «воле к власти», возвышающей «сильную личность» над толпой и движущей общество по пути прогресса. Однако позицию Ницше нельзя характеризовать только как моральный нигилизм. Философ ставит задачу переоценки ценностей, суть которой состоит в том, чтобы не сужать и не ограничивать ценностные притязания, а напротив, максимально расширять их. Он утверждает примат морали перед бытием, ценностей перед знаниями. В конечном итоге мыслитель провозглашает приход «сверхчеловека », возвышающегося над любыми предрассудками, стоящего «по ту сторону добра и зла», носителя свободной творческой морали будущего.

А. Бергсон – продолжатель идей «философии жизни» уже в ХХ в. – противопоставляет «открытую» мораль демократических обществ западноевропейского типа «закрытой» морали тоталитарных социальных систем. В первом случае индивид и общество получают возможность свободно развиваться, реализуя свой «жизненный порыв». Преобладание морали второго типа ведет человечество по пути конфронтации.

Этические концепции ХХ века (в рамку)

Тенденции, сложившиеся в XIX в., сохраняются в э т и к е ХХ с т о л е т и я.

1. Продолжается этический поиск в рамках научно–рационалистического направления (на основе позитивизма и прагматизма).

2. Возникают новые иррационалистические этико-философские системы (в рамках психоанализа, экзистенциализма, персонализма).

3. Совершенствуются с учетом прогресса в науке и технике традиционные религиозно–этические течения, порождая неорелигиозные этические системы, такие, как неотомизм и неопротестантизм (рис. 8)

 

 

 

Рис. 8

1. Научно-рационалистическое направление. Развивается на основеаналитической философии позитивизма, которая отдает приоритет строгому – позитивному – естественно-научному знанию и стремится вывести за рамки философского анализа гуманитарное знание, в том числе и этику. Аргументация различных научно-рационалистических концепций на основепозитивизма строится следующим образом.

Этика эмотивизма (Б. Рассел, А. Айер, Р. Карнап, Ч. Стивенсон) для дискредитации морали использует принцип верифицируемости, согласно которому всякая истинно научная теория всегда готова к эмпирической (опытной) проверке. Этические же суждения типа: «Это – добро, а это – зло» не верифицируемы. Они отражают всего лишь личные эмоциональные предпочтения человека и не обладают каким-либо научным содержанием.

Этика интуитивизма стремится дискредитировать этику с других позиций, выступая против натуралистического подхода к нравственной проблематике (Дж. Мур), против «натуралистическойошибки» всех мыслителей этого направления (Аристотель, Бентам, Спенсер и др.), которые нарушают законы формальной логики, идя в определениях «по кругу». Фундаментальные понятия своих теорий – «счастье», «наслаждение», «польза» – они определяют как «добро», которое, в свою очередь, вновь описывают с помощью этих терминов. На самом деле добро и зло рационально не определимы и поддаются только интуитивному восприятию.

Этический негативизм, проявляемый эмотивизмом и интуитивизмом, частично преодолевается школой лингвистического анализа (С.Тулмин, Р. Хеар, П. Ноуэлл–Смит, П. Стросон), которая обращается к рассмотрению естественного языка морали, способов включения нравственных высказываний в контексты человеческого общения. Создается самостоятельный метод этической аргументации и особая деонтическая логика, призванная раскрыть рациональную структуру морального долженствования, что частично «реабилитирует» этику как науку.

В свою очередь, этическая школа лингвистического анализа возникла на основе философского структурализма (К. Леви-Стросс, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Лакан, Р. Барт, М. Фуко), который с помощью структурно-лингвистического анализа также пытался придать гуманитарному знанию статус точных наук.

Другая попытка положительной интерпретации проблем морали в рамках рационалистического подхода – этика прагматизма (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи), возникнув в США в конце XIX в. и выступившая с критикой абсолютизации нравственных ценностей в качестве вечных и неизменных. Этика прагматизма строится на следующих принципах:

· добро не является абстрактной категорией, оно всегда отвечает какой-либо потребности;

· каждая моральная ситуация уникальна и неповторима, не существует «абсолютных» истин, всякий раз требуется новое решение;

· критерием истинности любой нравственной нормы является ее «работоспособность» – конечный результат, практические последствия ( «прагматическоеправило » );

· моральными (считает инструментализм) являются все средства, ведущие к нахождению правильного типа действий, гарантирующих благо и достижение поставленных целей.

Прагматизм, связавший моральные понятия с интересами и потребностями человека, придает им ситуативный характер. При этом мораль, традиционно считавшаяся источником внутреннего недовольства, интерпретируется как средство достижения душевного комфорта и удовлетворенности жизнью.

Однако во второй половине ХХ в. научно-рационалистические концепции уже не занимают такого доминирующего положения в этико-философской культуре, как раньше. На смену им приходят течения, отводящие интеллектуальной деятельности второстепенную роль. Эти течения распадаются на две большие группы: иррационалистические этико–философские системы и неорелигиозные этические системы.

2. Иррационалистические этико-философские системы. Пытаются решать нравственные проблемы современности, обращаясь к новым теориям – фрейдизму и неофрейдизму, экзистенциализму и персонализму.

Фрейдистская и неофрейдистская концепции этики базируются на теории психоанализа. Ее основатель З. Фрейд утверждал, что в структуре личности основное место занимает бессознательное Оно (Ид), которое сводится к совокупности сексуальных импульсов (либидо) и определяет второй – рациональный, осознанный компонент личности – Я (Эго). Третий уровень личностной структуры – Сверх–Я (Супер–Эго), представляющий собой совокупность принятых в обществе культурных стереотипов, моральных, религиозных и других запретов, подавляет и ограничивает свободное выражение бессознательного. Под его влиянием человек вынужден преобразовывать сексуальную энергию Оно в санкционированные обществом виды деятельности – искусство, творчество, науку, спорт, производство (т.н. «сублимация »).

При этом представители неофрейдизма (К.Г. Юнг, В.Райх, Г. Салливен, К. Хорни, Э. Фромм) частично отходят от узкого истолкования нравственных отношений в духе «сублимированной» сексуальности. Неофрейдизм вводит понятие «коллективногобессознательного», обусловленного социальными факторами. К.Г. Юнг дает определение «архетипа» – совокупности глубинных психических образов, выражающих такого рода культурные и нравственные тенденции в обществе. Э. Фромм «коллективное бессознательное» сводит к двум фундаментальным установкам: первичной – биофилической (Эрос), направленной на самореализацию, стремление «быть», реализовывать свои творческие задатки, и вторичной – некрофилической (Танатос), стремящейся «иметь», присваивать окружающую реальность, следовательно, разрушать ее и саморазрушаться. Эти тенденции налагают свой отпечаток на моральную структуру личности, определяют господствующие в обществе нравственные отношения.

Принципы экзистенциализма были сформулированы еще в XIX в. философом С. Къеркегором. Полное развитие это направление получает в ХХ в. в трудах М. Хайдеггера, К. Ясперса, Г. Марселя, А. Камю, Ж.-П. Сартра, С. де Бовуар. Их этические позиции могли не совпадать, но были взаимодополняющими. В частности, Сартр предпринимал попытку определить и обосновать «новую этику», «конкретную мораль», которая перешла бы от поисков общечеловеческой сущности к рассмотрению индивидуального существования (экзистенции) отдельных субъектов морали, к проблемам, волнующим людей в процессе их уникальной и неповторимой жизнедеятельности. Экзистенциалистами описывается состояние экзистенциальной «тревоги», «озабоченности» одинокого человека, «заброшенного» в этот абсурдный мир «не подлинного» существования и вынужденного постоянно преодолевать «пограничныеситуации» (в процессе чего как раз и проявляется «подлинность» существования). Тем самым человек совершает экзистенциальный и моральныйвыбор и берет на себя ответственность за его последствия.

Фундаментальным понятием этики персонализма (Э.Мунье, Ж. Лакруа, П. Рикёр), является личность (персона) – духовная структура, приобретающая устойчивое и независимое бытие благодаря присоединению к ценностям, свободно принятым, преобразованным и переживаемым через постоянное творческое самосовершенствование. Основное моральное качество творческой личности – присущая ей свободавыбора, которая рассматривается в качестве фундаментального условия личностного становления и прогресса социальной системы.

В основе «диалогического персонализма» М. Бубера лежат идеи диалогизма, устанавливающего отношения к Другому как к Ты, равному Я. Диалогический персонализм базируется на философии «межчеловеческих отношений», которая сводится к отношениям «Я–Ты» и «Я–Оно». Универсальной формой этих отношений является диалог – «подлинный разговор» на основе признания «самостоятельной инаковости, человеческой индивидуальности, первоначального инобытия Другого». Подлинная духовность находится не в Я, и не в Ты, а между Я и Ты, в отношениях между ними. «Встреча одного с другим» и образует «диалогику», или «со-вторым-бытие», или «бытие человека с человеком», которое определяется Бубером как Мы.

3. Неорелигиозные этические системы. Это второе направление, противостоящее рационалистическим стремлениям анализировать этику. Это системы,которые решают традиционные религиозные и моральные проблемы с учетом современных тенденций. Наиболее типичны этика неотомизма и неопротестантизма.

Неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, К. Ранер Й. Бохеньский, папа Иоанн Павел II) имеет статус официальной этико-философской католической доктрины, переосмысливающей на основе новейших тенденций томизм – наследие Фомы Аквинского. Сегодня здесь религиозно-мистический подход соединяется с научно–рационалистическим миропониманием, с позитивистскими и экзистенциалистскими тенденциями. Э. Жильсон призывает восстановить утраченное единство религии и науки, гарантией которого является Бог. Ж. Маритен говорит о мистическом акте существования, исходящем от Бога и являющемся основой и природы, и нравственных отношений в человеческом обществе. Единение «града земного» (наука и техника) и «града божьего» (религия) воплощается в идеалах так называемого «интегральногогуманизма». К. Ранер формулирует принцип «теологической антропологии», анализирует специфику человеческого «бытия в мире», состоящую в открытости Богу.

На основе протестантского вероисповедания и индивидуального мистического богопознания развивается этика неопротестантизма (К. Барт, П. Тиллих, Э. Брунер, Р. Нибур), которая видит выход из ситуации отчуждения современного нравственного субъекта от Бога в индивидуальной вере, подражании Иисусу Христу как жизненной модели, в «христианском реализме», состоящем в «смиренном уповании» на Божественный промысел, недоступный рационалистическому научному пониманию. Критерий морали должен переместиться внутрь сознания субъекта, стать эквивалентом его совести – таков вывод этики неопротестантизма.

Этика на рубеже веков (в рамку)

В к о н ц е ХХ – н а ч а л е ХХI в. в развитии, функционировании и оценке места этики в жизни общества стали прослеживаться определенные тенденции–«ожидания», которые выдвигают такие ее ценностные идеи и приоритеты, как коммуникативность, практичность, плюрализм и релятивизм. Эти идеи находят свою реализацию и обоснование в соответствующих этических школах и направлениях (рис. 9).

 

 

 

Коммуникативность. Проявляется в пристальном внимании человеческой мысли к моральным проблемам общения. В решении этих проблем, в выработке нравственных норм общения этика опирается на ряд философских идей.

Феноменология Э. Гуссерля, его учение об интерсубъективности дают возможность каждому Я удостовериться в существовании и опыте Другого, который рассматривается как «мое другое Я». По закону аналогии я могу постичь, понять себя через Другого, который приобретает для меня значимость через мои воспоминания самого себя.

Герменевтика (Г.-Г. Гадамер) – философия понимания – рассматривает последнее как способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание устанавливается в процессе диалога, в котором происходит интеграция, «слияние горизонтов» – соединение прошлого и настоящего, превращение их в партнеров по коммуникации, объединенных, как Я с Ты. Понимание в диалоге обеспечивает проявление терпимости и заинтересованного отношения всех участников коммуникации в интерпретации, в процессе которой происходит не только понимание Другого, но и раскрытие самого себя.

Герменевтику как инструмент критики современного «ложного сознания» и «извращенных форм коммуникации» Ю. Хабермас противопоставляет своей теории коммуникативного действия. Автор считает, что только она дает возможность «правильного понимания» себя и Другого на основе выбора одного из двух типов поведения – стратегического или коммуникативного. Цельпервого – в «преследовании интереса», что ведет к сознательному манипулированию либо к бессознательному обману партнера. В поведении, ориентированном на коммуникацию, складываются упорядоченная нормативная среда, устойчивые межличностные отношения, богатые личностные структуры, способные к самоосуществлению. Именно процессы коммуникации лежат, по мнению Ю. Хабермаса, в основе современного гражданского общества, социального и межличностного общения.

Плюрализм и релятивизм. В полной мере проявились в этике постмодернизма (Р.Барт, М. Фуко, Ж. Дерида, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, У. Эко и др. ), котораярассматривает духовную культуру человечества как совокупность художественно–эстетических текстов, объективное содержание которых не имеет значения. Она ставит задачу «деконструкции логоцентризма» и связанных с ним классических и модернистских этических построений, что разрушает традиционный просветительско-нормативный имидж этики как совокупности абстрактных моральных принципов и всеобщих ценностей. Вместе с тем, свойственные постмодернизму приоритеты единичности, открытости, ситуативности предполагают слияние этики с живым моральным опытом в его индивидуальном проявлении, что может сделать ее плюралистичной и личностной. В постмодернизме мораль не отделена от человека и не вознесена над ним, она не предлагается и не навязывается индивиду, а учреждается им самим. В этой интерпретации постмодернизм выступает не как отказ от этики вообще, а как антинормативная установка, благодаря которой традиционная авторитарная этика превращается в этику гуманистическую.

Практичность. Реализует себя в обращении к прикладной этике, чтовызвано потребностью общества в конкретных – прикладных – регулятивах, в практических рекомендациях по решению моральных проблем в определенных ситуациях и сферах человеческой жизнедеятельности. Прикладная этика функционирует в виде самостоятельных частных этик (этика бизнеса, политическая этика, этика интимных отношений, профессиональные этики). На современном этапе прикладная этика является важной ступенью развития морали, представляя собой этическое «теоретизирование в терминах жизни» (А. Гусейнов).

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

1. На основе представленных схем установите хронологические и содержательные связи и зависимости между отдельными направлениями этики. Дайте общую характеристику основных этических учений, выявите их специфику и попытайтесь охарактеризовать личный вклад в развитие этики их основоположников и представителей.

2. В «Бхагавадгите» говорится: «Всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего… Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть в своей дхарме: чужая дхарма опасна». В чем, на Ваш взгляд, смысл этих высказываний? Сохраняют ли они актуальность в современных условиях?

3. В трактате «Дао дэ цзин» сказано: «Кто посвящает себя Дао – с каждым днем уменьшает. Уменьшает и.уменьшает до тех пор, пока не достигнет недеяния… Чтобы овладеть Поднебесной, постоянно осуществляй неслужение (бездействие)». В чем состоит принцип недеяния? Что в нем общего с нравственными ценностями буддизма?

4. Известно библейское изречение: «И так во всем, как хотите, чтобы поступали с вами люди, так поступайте и вы с ними...» Этот принцип, известный на протяжении всей истории человечества, носит название «золотого правила» нравственности. Почему это – «золотое правило»? Готовы ли Вы сами в общении с людьми следовать ему и насколько считаете это целесообразным в наши дни?

5. Какой из библейских принципов отношений между людьми Вы разделяете:

а) Ветхий завет: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» или Новый завет: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас»?

б) Ветхий завет: «Око за око, зуб за зуб» или Новый Завет: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую»?

6. Согласны ли Вы со следующими мыслями Аристотеля:

«Счастье – это начало в том смысле, что все мы ради него делаем все остальное»; «Счастье – это определенного качества деятельность души сообразно добродетели»?

7. Р. Оуэн на вопрос «В чем состоит счастье человека?» отвечал: «В приятных ощущениях или в умеренном удовлетворении всех его естественных потребностей». Совпадает ли его утверждение с Вашим представлением о счастье? Как называется такое понимание счастья?

8. Могло бы способствовать разрешению современных общественных коллизий утверждение Н.Г. Чернышевского о том, что правильно понятый общий интерес есть основа личного блага каждого? А мнение французских сторонников «разумного эгоизма», что правильно понятый личный интерес есть основа общего блага всех? Почему это – «разумный эгоизм»? Какая из двух точек зрения кажется Вам более справедливой и подходящей для современных условий и почему?

9. И. Кант сформулировал знаменитый тезис: «Во всем сотворенном все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек… есть цель сама по себе». Что означает этот тезис?

10. Как Вы объясняете следующее определение Г.Ф.В. Гегеля: «Суть моральности выражает принцип: рассматривай себя в своей практической деятельности как свободное существо»? Как здесь выражено так называемое «золотое правило»?

11. На каком принципе человеческих отношений базируется следующее утверждение А. Шопенгауэра: «Истина же такова: мы должны быть несчастны, и мы несчастны. При этом главный источник самых серьезных зол, постигающих человека, это сам человек: человек человеку волк. Кто твердо помнит это, для того мир представляется как некий ад, который тем ужаснее дантовского ада, что здесь один человек должен быть дьяволом для другого». Какие аргументы, по Вашему мнению, лежат в его основе? Какие контраргументы Вы могли бы привести?

12. «Успех и неудача – суть первые категории жизни» (Дж. Дьюи). Позицию какого этического направления выражает это высказывание?

13. Почему для создания подлинных человеческих отношений и обществу, и личности, как считает К.Г. Юнг, необходимо «признание собственного несовершенства?» В чем парадоксальность этого требования?

14. А. Бергсон в сочинении «Два источника морали и религии» утверждает: «Закрытое общество – это такое общество, члены которого тесно связаны между собой, равнодушны к остальным людям …Открытое общество – это то, которое в принципе охватывает все человечество». Как Вы понимаете это высказывание?

15. В работе «Задачи союзов молодежи» В.И. Ленин так сформулировал свое представление о нравственных основах человеческих взаимоотношений: «Наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата»; «В основе коммунистической нравственности лежит борьба за укрепление и завершение коммунизма». Какой характер носят эти принципы? Согласны ли Вы с ними? К чему ведет следование этим принципам? Сравните их с пониманием морали Л. Фейербахом: «Принимать действенное участие в счастье и несчастье других людей, быть счастливым со счастливыми, несчастным с несчастными, но лишь для того… чтобы устранить зло, где только возможно – вот единственная мораль…» Оцените эти высказывания с точки зрения гуманистической этики.

ИСТОРИЯ МОРАЛИ