Возникновение и развитие позитивизма

Позитивизм – широко распространенное течение в философии, основанное в 30-х гг. XIX в. французским философом Огюстом Контом (1798 – 1857). Во Франции этого течения придерживались Э. Линттре, Э. Ренан. В Англии позитивизм был представлен в творчестве Джона Стюарта Миля (1806 – 1873) и Герберта Спенсера (1820 – 1903). В Германии идеи позитивизма развивали Якоб Молешотт (1822 – 1893) и Эрнст Геккель (1834 – 1919), в России –
Н. К. Михайловский и П. Л. Лавров и другие.

Названные философы относятся к «первому позитивизму». «Второй позитивизм» связан с деятельностью Э. Маха (1838 – 1916) и Р. Авенариуса (1843 – 1896), немецких ученых, называвших свою философию эмпириокритицизмом, а также с деятельностью французского ученого А. Пуанкаре (1854 – 1912).

Идеи позитивизма были подхвачены и преобразованы в трудах Бертрана Рассела (1872 – 1970), Рудольфа Карнапа (1891 – 1970), Мориса Шлика (1882 – 1936), Людвига Витгенштейна (1889 – 1851) и др.

Философия этих мыслителей получила название неопозитивизма. В дальнейшем идеи представителей неопозитивизма нашли развитие в трудах постпозитивистов (К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун и др.).

Программу позитивизма с учетом его эволюции можно представить так:

1) познание должно быть освобождено от мировоззренческой и ценностной интерпретации;

2) вся прежняя, традиционная философия как доктринерски-догматическая, метафизическая, т. е. направленная на поиски первопричин и субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука – сама себе философия), либо обзором системы знаний, учением о языке науки;

3) следует отказаться от крайностей материализма и идеализма и пойти третьим путем.

Как совокупность философских идей, распространенных по всему миру, позитивизм имеет следующие черты:

1. В противовес субъективному идеализму И. Канта, позитивизм отказывается от признания априорного познания единственным средством достижения подлинного знания. В качестве единственного средства научного познания позитивисты выделяют научные методы.

2. Наука рассматривается позитивистами в качестве средства познания и преобразования мира. Позитивисты верят в силу научной рациональности.

3. Позитивисты полагают, что наука способна выявить в процессах природы и общества закономерное.

4. Для позитивизма характерна вера в прогресс.

Родоначальник позитивизма Огюст Конт (1798 – 1857).

Основные идеи позитивизма нашли отражение в его шеститомном труде «Курс позитивной философии» (1830 – 1842), в работе «Дух позитивной философии» (1844) и в труде «Система позитивной политики» (1852 – 1854).

По мнению О. Конта, наука должна ограничиться описанием действительности и ее предметов и явлений, отказавшись от попыток вскрыть их сущность.

В работе «Курс позитивной философии» Конт пишет: «... думаю, я открыл великий основной закон, по которому с неизменной необходимостью можно установить как путем наших рациональных доказательств, так и путем внимательного анализа прошлого, историческую достоверность. Этот закон состоит в том, что каждое из наших основных понятий проходит необходимым образом три теоретически различные стадии: стадию теологическую, или фиктивную; стадию метафизическую, или абстрактную; стадию научную, или позитивную... Отсюда три типа философии, или концентральных систем, обобщающих феномены взаимно исключающих друг друга. Первая – начальный пункт, необходимый для человеческого понимания … третья – фиксированная и определенная стадия, а вторая уготована служить в качестве транзитного пункта» [21. С. 192].

«На теологической стадии феномены рассматриваются как продукты прямого и непрерывного действия сверхъестественных агентов, более или менее многочисленных. На метафизической стадии они объясняются действием абстрактных сущностей, идей или сил (тела соединяются благодаря «симпатии», растения растут благодаря «вегетативной душе», а социум, – как иронизировал Мольер, – усыпляет благодаря «снотворной добродетели»)…. Только на позитивной стадии человеческий дух, поняв невозможность достижения абсолютного знания, не вопрошает более, каковы источники и судьбы Вселенной, каковы внутренние причины феноменов, а ищет и открывает, комбинируя рассуждение с наблюдением, их действующие законы, т. е. неизменные связи последовательности и сходства» [21. С. 192].

Согласно Конту, на теологической стадии наблюдается преобладание силы, как, например при феодализме, для метафизической стадии характерны революции и реформы, например, реформирование христианства, позитивная стадия характеризуется появлением индустриального общества с ее бесконечной свободой сознания.

«Таков закон трех стадий – ключевое понятие философии Конта. Этот закон подтверждает и развитие человека (каждый из нас, – теолог в детстве, метафизик в юности и физик в зрелости)» [21. С. 192]. Этот закон, согласно Конту, применим для объяснения развития самых разных явлений общественной жизни.

По мнению О. Конта, для преодоления кризисного состояния общества оно должно быть исследовано с помощью науки. При этом «научная социология призвана стать единственным прочным фундаментом для реорганизации общества и преодоления социальных и политических кризисов, переживаемых долгое время нациями» [21. C. 192 – 193]. Термин «социология» был введен Контом. Он считал себя создателем этой науки.

Согласно Конту, социология завершает свод наук, которые он делит на абстрактные, или общие, и конкретные, или частные. К абстрактным наукам он относит математику, теоретическую астрономию (небесную механику), физику, химию, физиологию (биологию), социологию (социальную физику).

По Конту, цель науки в исследовании законов, так как только их знание дает возможность предвидеть события, направлять нашу деятельность по изменению жизни в желательном направлении знание закона необходимо для предвидения, а прогноз требуется для определения объема тех усилий, которые следует затратить для достижения общественных целей. Иными словами, для Конта наука необходима для предвидения, а предвидение необходимо для оптимизации действий.

Конт полагал, что для перехода общества от кризисного состояния к «социальному порядку» потребуется знание социальных законов, основанное на анализе фактов. По представлениям родоначальника позитивизма, точно так же, как физика раскрывает законы природных явлений, так и социология путем наблюдения и рассуждения выявляет законы общественных явлений. Он выделяет в социологии социальную статику и социальную динамику. Та часть социологии, которая называется социальной статикой, изучает феномены, одинаковые для всех обществ. Социальная статика призвана выявить связи самых разных аспектов жизни, включая культурные, экономические и политические. Социальная динамика изучает законы развития общества. Главными здесь, по Конту, выступают: закон трех стадий и закон прогресса.

Создатель социологии размышляет о разных проблемах. «Однако вся его социология, если обобщить, заключается в следующих четырех моментах: 1. Социальная статистика исследует условия Порядка, динамика изучает законы Прогресса; 2. Человеческий прогресс происходил в соответствии с естественно-необходимыми этапами, история человечества есть развертывание человеческой природы; 3. Хотя развитие человечества идет от теологической стадии к позитивной, Конт не обесценивал традицию. Прошлое беременно настоящим, и «человечество состоит более из мертвых, чем из живых»; 4. Социальная физика – необходимая база рациональной политики» [21. C. 194].

Мыслитель полагал, что выявить эти законы можно только путем наблюдений, экспериментов и сравнений. Важную роль при этом, по его мнению, играет исторический метод, который образует прочный фундамент для принятия политических решений и выстраивания логики политических мероприятий.

Идеи О. Конта оказали большое влияние на творчество многих ученых, работавших в области социальной философии и социологии.

Основателем позитивизма в Англии стал Джон Стюарт Милль (1806–1873).

Его труд «Система логики силогистической и индуктивной» (1830–1843) утвердил его в роли главы английского позитивизма. Другими его наиболее значительными сочинениями являются: трактат «О свободе» (1859), в котором Миль сформулировал принципы буржуазного индивидуализма; Утилитаризм» (1861), где он выдвинул обновленные представления об этике утилитаризма; «Исследование философии сэра Гамильтона...» (1865) и посмертно изданные «Три эссе о религии: Природа. Польза религии. Теизм»(1874), в которых он предстал как человек, верующий в Бога.

Первый труд «Система логики...» был посвящен изложению индуктивной логики. Логику он часто расширял до масштабов гносеологии и видел в ней методологию и основание логики нравственных наук, под которыми он понимал социальные науки.

Как отмечал немецкий философ Генрих Риккерт:
«Дж. С. Милль первый сделал попытку создать систематическую логику наук о духе» [22. C. 193]. Среди нравственных или социальных наук основополагающей Миллем мыслилась психология. «Именно психология, по Миллю, возможна как образцовая индуктивная наука, тогда как общественные науки неизбежно приобретают дедуктивный характер, пытаясь объяснить разновидности социального поведения конкретных людей с помощью общих законов найденных индуктивно» [19. C. 211].

Согласно Миллю, ближе всего к психологии основанная на ней этология, понимаемая как «наука о формировании характера», которая дедуктивно выводит из психологических законов законы формирования характеров и их форм. В этих законах находят выражение различные физические и психологические обстоятельства, что придает характерам индивидуальные черты.

Выяснению законов общества, по мнению Милля, способствует история. Однако Милль «предостерегал от наивного принятия первой попавшейся «исторической очевидности», некоего фактического «единообразия исторической последовательности общественных состояний» за истинный закон природы, тогда как такое единообразие надо считать лишь «эмпирическим законом», т. е. законом самого низшего уровня общности, законом в первом приближении» [11. C. 214]. Эмпирические законы надо еще привести к законам более высокой степени общности. Сведение «первичных исторических и социологических обобщений к ряду законов более высокой степени общности составляет суть миллевского «обратнодедуктивного или исторического метода», который он считал важнейшим и наиболее надежным из своих «методов социальной науки»
[11. C. 214]. По Миллю, основная задача социальной науки заключается в отыскании законов, согласно которым всякое данное состояние общества вызывает другое следующее за ним и замещающее его. Открытые социальные законы позволяют сформулировать правила деятельности, отвечающей требованиям этих законов. Но действовать в этом направлении надо осторожно, причем «тот общий принцип, с которым должны сообразовываться все практические правила, и тот признак, которым надо пользоваться для их испытания, есть содействие счастью человечества, или, скорее, всех чувствующих существ, иначе говоря; конечный принцип телеологии есть увеличение счастья» [19. C. 866 – 867].

Другим крупным позитивистом в Англии был Герберт Спенсер (1820 – 1903).

Значительную часть жизни он провел как кабинетный ученый. С 1862 по 1896 гг. он выпустил 10 томов системы «синтетической философии», в которую входят «Основные начала» ((1862), книга о первопринципах бытия), «Основания биологии» (1864 – 1867), «Социология как предмет изучения» (1873), «Основания психологии» (1879 – 1893), «Основания социологии» (в 3-х томах, 1876 – 1896), «Основания этики». В 1850 г. вышла в свет его «Социальная статистика».

Спенсер стремился доказать совместимость науки и религии. Он полагал, что наука помогает религии очиститься от мистики.

Спенсер рассматривал философию как познание на ступени максимального обобщения [21. C. 209], так как философские обобщения объединяют и систематизируют достижения всех наук. Согласно Спенсеру, философия должна начать с наиболее общих принципов, к которым пришла наука. Это, по его мнению, принципы неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Настоящие принципы следует использовать всем наукам. Впрочем, их можно унифицировать в более общий принцип – принцип «непрерывного перераспределения материи и движения». Закон общего изменения и есть закон эволюции.

Впервые термин «эволюция» употреблен Спенсером в 1857 г. Через два года Дарвин в «Происхождении видов» употребит это понятие в отношении живых существ. Однако Спенсер говорит об эволюции Вселенной. «Первая ее характеристика – переход от менее связанной формы к более связанной» [21. C. 211]. Вторая характеристика – переход от однородного связанного состояния к разнородному несвязанному состоянию. «Третья характеристика эволюции – переход от неопределенного к определенному» [21. C. 211]. Спенсер отмечал, что эволюция есть интеграция материи, сопровождаемой рассеянием движения; в ней материя переходит от неопределенной и несвязанной автономности к определенной и связанной однородности» [21. C. 211].

Спенсер выделял три фазы «большей эволюции»: неорганическую, органическую и надорганическую (или сверхорганическую), плавно переходящие друг в друга. Однако каждая фаза на определенной ступени зрелости приобретает новое качество сложности и не сводится к другой. Социальная эволюция – часть надорганической эволюции, которая подразумевает взаимодействие многих особей, скоординированную коллективную деятельность, по своим последствиям превышающую возможности любых индивидуальных действий. Предмет социологии – это «изучение эволюции (развития) в ее наиболее сложной форме» [11. C. 248].

Применительно к обществу эволюция выражается в том, что «возрастание общества, как в отношении его численности, так и прочности, сопровождается возрастанием разнородности его политической и экономической организации. То же самое относится ко всем научно-историческим продуктам и прочим продуктам – языку, науке, искусству и литературе» [29. C. 613]. В этом состоит суть понимания Спенсером прогресса.

На немецкой почве, как считается в отечественной литературе, позитивизм нашел выражение в эмпириокритицизме или «втором позитивизме» Рихарда Авенариуса (1843 – 1896).

Другим крупным представителем «второго позитивизма» был Эрнст Мах (1838 – 1916).

Эти мыслители пытались «преодолеть» недостатки материализма и объективного идеализма в теории познания путем перехода на позиции субъективного идеализма. Они видели источник знаний в анализе ощущений, которые рассматривались вне связи с материальным миром.

Неопозитивизм

Неопозитивизм («логический атомизм», «логический позитивизм», «аналитическая философия», «логический эмпиризм») является широко распространенным философским течением. В рамках этого течения были развиты идеи «первого позитивизма» и «второго позитивизма».

«Логический позитивизм зародился в так называемом «Венском кружке», который образовался в начале 20-х гг. под руководством М. Шлика (1882 – 1936), в который входили Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Ф. Франк, О. Нейрат, Г. Хан и др. Наряду с «Венским кружком» и берлинским «обществом эмпирической философии» (Г. Рейхенбах) в 30-х гг. возникали: группа «аналитиков» в Англии (Дж. Райл и др); львовско-варшавская школа в Польше
(К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский).

Общая черта неопозитивизма, чаще всего называемого сегодня «аналитической философией», – детальное исследование языка с целью прояснения философских проблем. Наиболее крупными представителями аналитической философии считаются Б. Рассел (1872 – 1970) и Л. Витгенштейн (1989 – 1951). Рассел прожил долгую жизнь и написал много работ. В соавторстве с А. Уайтхедом он издал фундаментальный труд «Начала математики» (1910). Позже он самостоятельно писал «Анализ сознания» (1921), «Исследование значения и истины» (1940), «Человеческое познание, его сфера и границы» (1950), «История западной философии» (1948) и др.

Б. Рассел, будучи крупным математиком, вложил большой вклад в дело применения логического анализа к исследованию основ математики. Он полагал, что при этом важно уточнить смысл слов и предложений, составляющих знание, путем преобразования менее ясных положений в более ясные. Метод логического анализа он применил к философии. В своих работах «Наше знание внешнего мира» (1914) и «Логический атомизм» (1924) он выдвинул мысль о том, что с помощью логики можно раскрыть сущность философии.

Следует отметить, что как философ Б. Рассел не ограничивал круг своих интересов лишь логическим анализом языка. Он внес заметный вклад в исследование проблем теории познания, социальной философии и этики.

Ученик Б. Рассела Людвиг Витгенштейн считается одним из самых оригинальных мыслителей XX в. Он автор «Логико-философского трактата» (1921) и «Философских исследований». Тексты философа составлены из пронумерованных фрагментов. В первом сочинении он применил метод логического анализа, а во втором – метод лингвистического анализа.

В «Логико-философском трактате» мир представляется как совокупность фактов. Последние выступают как события, которые в свою очередь состоят из объектов и являются их возможными конфигурациями. О событиях повествуют логические атомы – элементарные высказывания. Из фактов формируется представление о мире и картина мира. Обо всем этом возможны высказывания, составляющие содержание знания.

Необычному толкованию в этом сочинении было подвергнуто понимание термина «философия». Витгенштейн считает философию лишь средством логического прояснения мыслей. Философия, по его мнению, – не учение, а деятельность по разъяснению и прояснению мыслей. Согласно Витгенштейну, для того чтобы философствовать, не обязательно говорить, поскольку и демонстрация молчания тоже в определенном случае может быть философским отношением к действительности.

Неудовлетворенность своей попыткой отразить «картину» мира в языке в такой мере ясно и точно, как ему хотелось, привела мыслителя к созданию трактата «Философские исследования». В этом сочинении логический анализ языка замещается его лингвистическим анализом. Язык в нем рассматривается не как логический «двойник», противоположный миру, а как средство отношения к миру в ходе его применения с элементами творчества, игры. При этом языковые игры рассматриваются как метод обнаружения возможностей. Философия в этом сочинении выступает как средство научения мышления.

Другие представители неопозитивизма Р. Карнап, Ф. Франк,
Г. Рейхенбах, К. Гемпель и др. тоже внесли значительный вклад в развитие теории познания и философии науки. При этом было сделано значительное приращение знаний о сущности и назначении языка науки, о логике развития научного знания и механизмах его роста, о функциях науки, о критериях оценки знания и т. п.

Историки философии при анализе построений позитивизма особое внимание уделяют рассмотрению представителями этого течения вопроса о проверке истинности знания. Процесс установления истинности научных утверждений осуществляется неопозитивистами с помощью принципа верификации, обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо» или «движение – форма существования материи» относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма.

Постпозитивизм

Начиная с 60-х гг. XX в. наиболее значимыми для логико-методологических исследований становятся концепции постпозитивизма, или, как его иногда называют, «четвертого позитивизма». Продолжая поиски позитивизма в области повышения научности, строгости философии, его представители, наиболее известными из которых являются К. Поппер (1902 – 1994), Т. Кун (род. в 1922),
И. Лакатос (1922 – 1974), П. Фейерабенд (род. в 1924), уточняют теорию развития знания. В противоположность логическому позитивизму, принимавшему в качестве критерия научности принцип верификации, К. Поппер выдвигает принцип фальсифицируемости. Подчеркивая, что современное научное знание носит крайне абстрактный характер, что многие его положения не могут быть возведены к чувственному опыту, он утверждает, что главным для определения научности является не подтверждение, а возможность опровержения положений науки: если возможно найти условия, при которых протокольные (т. е. базисные, первичные) предложения теории ложны, то теория опровержима. И это не случайно, ведь ни одна научная теория не принимает все факты, а утверждает одни и отрицает, исключает другие, не соответствующие ее основным положениям. Следовательно, в принципе возможна ситуация, когда будут обнаружены факты, противоречащие теории, и она окажется неверной. Если опытного опровержения нет, теория считается «оправданной».

Абсолютизируя фактор относительной истинности знания, Поппер выдвигает положение о том, что научными считаются лишь те теории, которые в принципе могут быть опровергнуты, и что опровергаемость – фундаментальное свойство научного знания.

Утверждая, что любая научная теория заинтересована в том, чтобы быть опровергнутой, Поппер абсолютизировал действительно присущую процессу развития науки характеристику. Он представляет собой не простое количественное накопление фактов в рамках одной-единственной теории, объясняющей законы мироздания или прибавление новых теорий к старым, а последовательный процесс смены теоретических конструкций, существенно отличающихся друг от друга, часто принципиально отвергающих предшествующие научные объяснения.

Поппер обрисовал яркую и драматичную картину научной жизни, в которой проис­ходит борьба теорий, их отбор и эволюция. Он считал, что если теория опровергнута, она должна быть немедленно отброшена и выдвинута новая, поэтому научная жизнь представляет собой поле борьбы теорий, которые могут возвыситься только посредством «убийства» противостоящих им.

Необходимо отметить, что для постпозитивизма говорить о научности теорий – не одно и то же, что говорить об их истинности. Так, хотя истина, по Попперу, объективно существует, она в принципе недостижима вследствие предположительного, и, в конечном итоге, ложного (ибо каждая теория будет опровергнута) характера любого знания. Человеческое знание может создавать лишь более или менее правдоподобные теории.

Взгляды Поппера на познание имеют различия с теми, которые свойственны сторонникам неопозитивизма. Эти различия заключаются в следующем: 1) неопозитивисты источником познания считали данные чувственного опыта, для Поппера равноправны любые источники познания; Поппер не различает, как это делают неопозитивисты, термины эмпирического и теоретического познания; 2) неопозитивисты в качестве критерия размежевания между истинным и ложным знанием выдвигали верифицируемость, т. е. проверяемость, а Поппер фальсифи-цируемость, т. е. опровергаемость;
3) неопозитивисты стремились дискредитировать значение метафизики, а Поппер относился к ней терпимо; 4) в качестве основного метода науки логические позитивисты выделяли индукцию, а Поппер – метод проб и ошибок, включающий только дедуктивные рассуждения; 5) у логических позитивистов философия науки сводится к логическому анализу языка науки, а у Поппера – к анализу процесса развития знания; 6) многие представители неопозитивизма
(Р. Карнап, К. Гемпель и др.) допускали применение идеи закономерного к явлениям общественной жизни, а К. Поппер в своих работах «Открытое общество и его враги» (1945) и «Нищета историцизма» (1944) доказывал обратное.

Идеи Поппера о процессе развития науки подверглись критике уже со стороны одного из его последователей – Т. Куна, который в книге «Структура научных революций» выдвигает собственную модель ее развития. Кун вводит понятия научного сообщества и парадигмы. Научное сообщество – это группа ученых, профессионалов, объединенных общей научной парадигмой – образцом решения научных задач и отбора значимых проблем. Научная парадигма включает в себя также понимание картины мира, общих ценностей научного поиска, образцов обучения. Так, в качестве примера Кун приводит парадигмы Ньютона, Лавуазье, Эйнштейна.

На протяжении периода «нормальной науки» принципы парадигмы не подвергаются сомнению, и исследования осуществляются в ее рамках. Однако с развитием науки в рамках парадигмы обнаруживаются аномалии, противоречащие ей факты, либо парадоксы самой парадигмы, которые невозможно решить ее собственными средствами. Наступает период научной революции, в ходе которого старая парадигма отбрасывается и из альтернативных возможностей выбирается новая. Именно в этот период, по мысли Куна, работает принцип фальсификации.

Однако Кун отрицает принцип преемственности, прогрессивного развития знания, выдвигая положение о несоизмеримости парадигм, невозможности сравнения их уровня истинности.

Другой вариант развития научного знания был предложен
И. Лакатосом в книге «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ». Основной единицей описания модели развития науки у него является «научно-исследовательская программа», которая состоит из «жесткого ядра», «защитного пояса» и совокупности методологических правил – «негативной эвристики», определяющей предпочтительные пути исследования. «Жесткое ядро» рассматривается в рамках исследовательской программы как состоящее из неопровержимых утверждений. При этом «защитный пояс» выполняет роль средства предохранения «жесткого ядра» от опровержения. Однако сам он изменяется и совершенствуется благодаря правилам «позитивной эвристики», а также с помощью фальсификации и подтверждения. По мнению Лакатоса исследовательская программа развивается прогрессивно в том случае, когда ее теоретический рост предвосхищает ее эмпирический рост. Если же наблюдается обратное, то она регрессирует.

Исследователи считают, что концепция, предложенная Лакатосом, более совершенна, так как предлагает более глубокое понимание динамизма развития науки. Развитие науки представляется философом как постепенный процесс роста знаний на основе научной деятельности, опирающейся на развивающиеся научно-исследовательские программы.

Иная точка зрения на развитие науки была представлена
П. Фейерабендом. К основным его работам относятся следующие: «Против метода. Очерк анархистской теории познания» (1975); «Наука в свободном обществе» (1978); «Прощай, разум» (1987). Философ полагает, что развитие научного познания и науки осуществляется благодаря взаимной критике несовместимых теорий перед лицом наличествующих фактов. Научная работа, по Фейерабенду, должна быть направлена на создание альтернативных теорий и ведение полемики между ними. При этом необходимо, по его мнению, следовать, с одной стороны, принципу пролиферации, означающему, что нужно изобретать и разрабатывать концепции, несовместимые с существующими признанными научной общественностью теориями, а с другой – принципу несоизмеримости, гласящему, что теории невозможно сравнивать.

Фейерабенд выступил против диктата методологий и признания каких бы-то ни было правил в научных исследованиях. Он выдвинул мнение, согласно которому наука ничем не отличается от мифа.

Следует отметить, что восстание Фейерабенда против рационализма в познании означает восстание против науки, так как безответственное уравнивание в правах псевдонаучных построений и результатов деятельности ученых-профессионалов означало бы конец научного прогресса, а за этим и окончание технического и социального прогресса вообще.

Философия прагматизма

Прагматизм как особое философское течение занимает важное место в философии США начала XX в. и в последующие годы. Термин «прагматизм» этимологически происходит от греческого слова, означающего дело, действие.

Родоначальник прагматизма – американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс (1839 – 1914). Основоположения прагматизма Пирс выработал к началу 70-х гг. XIX в. Они были изложены им в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными», опубликованных в конце 1877 начале 1878 г. Сначала эти статьи остались незамеченными.

Только в конце 90-х гг. крупный американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842 – 1910) придал идеям Пирса форму, доступную восприятию образованной публики.

Вслед за Джеймсом к прагматизму примкнул выдающийся философ Джон Дьюи (1859 – 1952).

Сторонники этой философии нашлись и за пределами США. Прагматизм – это философия, сочетающая в себе идеи «второго позитивизма», «философия жизни» и имеющая в своем содержании и некоторые идеи, свойственные только прагматизму. Специфика прагматизма обнаруживается в понимании понятия научного языка. Так, для махистов как представителей «второго позитивизма» теоретические понятия представлялись лишь знаками, иероглифами для экономного описания и систематизирования фактов опыта, сводимых к ощущениям и комплексам ощущений. Ницше рассматривал в понятиях и законах средства для достижения целей познания. Бергсон полагал, что понятия, как и продуцирующий их интеллект, применимы к фиксации мира «твердых тел» и не пригодны для постижения движения и жизни. Представители прагматизма наряду с отрицанием объективной познавательной роли понятий в центр своего внимания поставили вопрос об их значении, а также о средствах его установления. Философы, принадлежащие к этому направлению, попытались соединить мир понятий, идей и суждений с миром объектов с помощью соединяющего эти миры значения. Они отстаивали мысль о том, что значение понятия определяется отношением не к объекту, а к субъекту. По их мнению, значение следует рассматривать в терминах тех практических последствий, которыми оборачивается использование нами определенного понятия.

Разработчики философии прагматизма полагали, что их теория значения поможет выяснить подлинный смысл интересующих их проблем. Это позволит произвести реорганизацию, по мысли Джеймса, всей философии, или, по Дьюи, должна состоять в том, чтобы философия перестала исследовать проблемы, интересующие только философов, а обратилась к «человеческим проблемам». Для этого ей необходимо не просто созерцать и копировать реальность, а стать средством, помогающим людям в решении их жизненных проблем.

Философия прагматизма не представляла собой единого и четко разработанного учения. Во взглядах ее приверженцев имеются различия. Так, Пирс под прагматизмом понимал в основном теорию мышления и метод установления значения понятий. Джеймс разрабатывал прагматизм в основном как теорию познавательной деятельности и этическое учение, поддерживающее веру в Бога. Дьюи основу прагматизма видел в инструментальной логике, или в учении о проблематических ситуациях, сопровождающих многогранный человеческий опыт.

Взгляды основоположника прагматизма Пирса сформировались под влиянием идей английских философов Беркли и Юма, Милля и Спенсера, а также идей представителей немецкого идеализма. Особую роль в формировании взглядов американского философа сыграло обыденное сознание американского общества того времени с его духом «здравого смысла» и практицизма.

Философия Пирса складывалась в процессе его критики идей Р. Декарта, который с позиций рационализма считал возможным достижение исчерпывающего знания. Для Пирса достижение такого знания проблематично. По его мнению, человек в состоянии достичь только относительного знания. Но такого знания, по Пирсу, вполне достаточно, чтобы действовать успешно. Мышление с его точки зрения выступает лишь приспособительной реакцией, необходимой для деятельности человека. Согласно Пирсу, человек – существо сомневающееся, но ему, ради успеха в деятельности, надо преодолеть сомнение и достичь веры, опосредующей привычку действовать. Иными словами, человек должен стремиться не столько к истине, сколько к вере. Последняя складывается на основе постижения значения. Согласно Пирсу, понятие о следствиях, производимых объектом, и есть полное понятие объекта. Причем, то, что означает вещь, есть просто те привычки, которые она вызывает, а «идея какой-либо вещи есть идея ее чувственных последствий». Иными словами, идея вещи раскрывается в поведении личности, которое она вызывает. Поясняя смысл этой идеи, получившей название «принципа Пирса», У. Джеймс отмечает: «Наши убеждения суть фактические правила для действия» [1. C. 225].

Согласно Пирсу, прагматизм представляет собой учение о том, что каждое понятие выступает в качестве понятия о мыслимых и практических последствиях.

Важное внимание американский мыслитель уделил выяснению значения верований убеждений. В качестве методов закрепления веры, которых, по его мнению, множество, он особое внимание уделил методам упорства, авторитета, а также к числу значимых для этой цели он отнес априорный метод и метод науки.

Идеи Пирса в дальнейшем разрабатывались в трудах
У. Джеймса. Основные мысли, относящиеся к философии прагматизма, У. Джеймс изложил уже в своем двухтомном труде, поставившем его в ряд выдающихся философов, «Начала психологии» (1890). В 1890 г. он вступил в английское общество защитников эмпирической философии от ставшего распространенным гегельянства. Этот шаг означал, что для Джеймса неприемлем объективный идеализм с его верой в реальность существования вещей и допущением возможности их адекватного познания. Основной недостаток философии гегельянства он усмотрел в ее отрыве от жизни, в недостаточном внимании к человеку, с одной стороны, и в завышении произвольно установленных требований к его деятельности, с другой.

Неприятие предшествующей философии привело к восприятию и дальнейшей разработке идей Пирса, что нашло отражение в его трудах «Воля к вере» (1897) и «Многообразие религиозного опыта» (1902). В этих сочинениях он рассматривает религиозную веру как средство установления связи между человекам миром, а также основанием организации отношений человека к миру. Однако выбор веры предоставляется человеку. При этом та из вер будет, по Джеймсу, признана наиболее рациональной, которая эффективнее побуждает активные импульсы человека. Философ считает, что какой бы ни была вера, сущность Божества от этого не меняется. В названных трудах У. Джеймс стремится ослабить религиозный фанатизм и рационализовать религиозную веру, превратить ее в средство помогающее человеку реализовать свободное, но осмысленное действие.

В концентрированном виде философия У. Джеймса была изложена в его сочинении «Прагматизм» (1907). Книга составлена из восьми лекций, прочитанных философом в том же году в Бостоне и Нью-Йорке. Эту книгу Джеймс начинает с того, что доказывает полезность философии, но философии не всякой, а только эмпирической, так как она эффективнее связывает человека с реальным миром. Именно эмпирической философией, не выпровождающей «за дверь положительных религиозных построений», выступает прагматизм. Достоинство прагматизма, по Джеймсу, заключается в том, что он предлагает только метод и не занимается навязыванием непреложных истин, догматов, теорий. Прагматизм учит, что научные знания имеют относительный характер. Иными словами человеческое познание имеет пределы. Однако те сведения, которые человек в состоянии приобрести, могут быть достаточными для более или менее эффективной практики. В подходе к объяснению действительности Джеймс использует принципы плюрализма и индетерминизма. Получаемые при этом знания, согласно представлениям американского философа, могут быть истинными. По его мнению, «...идея становится истинной, делается истинной благодаря событиям. Ее истинность – это на самом деле событие, процесс, и именно процесс ее верификации, самопроверки. Ее ценность и значение – это процесс ее подтверждения» [9. C. 284]. Далее Джеймс продолжает: «Истинное», говоря кратко, это просто лишь удобное (expedient) в образе нашего мышления, подобно тому как «справедливое» – это лишь удобное в образе нашего поведения [9. C. 293]. Таким образом, критика рационалистического идеализма, осуществляемая У. Джеймсом, наряду с отстаиванием идеи об относительной достоверности получаемых нами сведений и плюралистичности путей их получения, приводит к сведению истинности к ценности, а это открывает дорогу моральной непорядочности, политическому произволу, научной недобросовестности, экономической вседозволенности.

Среди разработчиков основоположений философии прагматизма наибольшую известность приобрел Д. Дьюи. Для того чтобы отделить свою трактовку опыта от свойственной классическому эмпиризму, он назвал свою доктрину «инструментализмом». Основные сочинения Дьюи посвящены вопросам педагогики: «Школа и общество» (1899 г.); «Демократия и образование» (1916) и др.; проблемам антропологии, человеческого поведения и познания: «Человеческая природа и поведение», (1922); «Опыт и природа» (1925); философской логики: «Исследования по логической теории» (1903); «Как мы мыслим» (1916); «Логика: теория исследования» (1939)); аксеологии: «Теория оценки» (1939)); теории демократии: «Либерализм и социальное действие» (1935).

В работах, посвященных педагогике, Дьюи наряду с анализом проблем образования и воспитания молодежи затрагивает и философские вопросы, относящиеся к теории познания. Здесь он выдвинул идею о том, что целью образования выступает повышение эффективной социальной деятельности, кроме того, вслед за своими предшественниками Дьюи утверждает, что главные в человеческом познании – следствия, имеющие значение для поведения. Познание, по мнению У. Джеймса, выполняет роль средства приспособления к среде. Жизнь людей невозможна без использования знаний. Особую роль здесь, по Дьюи, играют философские знания. Для него философия – «это попытка постижения мира, стремящаяся собрать различные детали окружающей жизни во всеобщее целое» [10. C. 293]. Он считает, что «философия... имеет двойную задачу: критика существующих целей по отношению к достигнутому уровню науки (при этом она указывает, какие ценности устарели при освоении новых ресурсов, а какие – просто сентиментальные мечты, поскольку отсутствуют средства их реализации) и интерпретация результатов конкретных наук применительно к будущим общественным устремлениям» [10. C. 297 – 298]. Далее он отмечает: «Философия есть форма мышления, которая, как и всякое мышление вообще, возникает из неуверенности в предметном содержании опыта, стремится определить природу недопонимания и выдвинуть гипотезы для его прояснения, подлежащие проверке в действии... Поскольку образование – именно тот процесс, посредством которого возможно необходимое реформирование, а не только гипотетический поиск, мы получаем подтверждение тезису, что философия – что теория образования как целенаправленно осуществляемой педагогической практики» [10. C. 300].

Для того чтобы упорядочить мышление, согласно Дьюи, надо соединить в нем здравый смысл и достижения науки. Идеи, по его мнению, выступают инструментами для практики. Используя их, необходимо иметь в виду, что они нуждаются в корректировке и усовершенствовании по мере возникновения новых проблематических ситуаций, тревожных ожиданий и сомнений. Только в этом случае идеи могут быть средствами разрешения проблематических ситуаций и ситуаций сомнения. Изложенное в краткой форме раскрывает суть инструментализма Дьюи.

Одной из важных задач философии, по Дьюи, выступает разработка теории ценностей и прививка на ее основе представлений о ценностях, которые в состоянии помочь людям правильно определиться в мире целей и средств их достижения.

Как философ Дьюи был непримирим к тоталитаризму и утопизму. Он полагал, что для порядочного человека есть только один путь реализации свободы в приумножении ее для других людей.

Американский прагматизм сыграл важную роль в становлении практической философии в США, реализация которой дала значительные результаты в организации жизнеобеспечения населения этой страны.