Представители немецкого романтизма о познании

 

Ф. Шлегель

Фридрих Шлегель (1772 — 1829 гг.) — исходил из того, что главное — это бесконечное, к которому можно прийти либо дорогой философии, либо через искусство. Автор работ: " Философия жизни ", " Философия истории ", " Философия языка и слова ", др.

Шлегель разработал теорию иронии. К бесконечному, как цели, можно прийти, используя неадекватность мышления, поскольку оно всегда нечто детерминированное. Ирония важна потому, что только с ее помощью можно преодолеть детерминированность мышления, продвинуться дальше и выше, за пределы неизбежного противоречия условного и безусловного. Иронию Шлегель помещает по ту сторону любого знания, действия, науки. Понять неадекватность любого действия, факта человеческого духа нельзя без элемента шутки, юмора, розыгрыша. Награда за применение иронии — непосредственное осознание един­ственно реального, достигаемое в той мере, в какой мышление сознате­льно покидает себя.

Искусство — творение гения, которому подвластен син­тез конечного и бесконечного. Художник — проводник бесконечного. Шлегель принимает религиозность искусства, ведь любое отношение чело­века к бесконечному мистично, религиозно. Искусство тоже есть " жизнь в Боге".

Шлегель развивает свое учение осимволе. Считал, что символы универсума — индивидуальные формы становящегося мирового целого — постижимы не в понятиях, а в образах, символах или идеях-символах (первопонятиях). Поэзия, а не философия, реализует целостное видение мира. Весь мир есть поэзия. Человеческое поэтическое творчество воспроизводит ее сущность. Наиболее продуктивно поэтическое творчество, осуществляющееся как "сотворчество", ибо человек — это прежде всего высказывающееся, находящееся в ситуации общения Я. Шлегель дает свою трактовку любви как "жизни жизни". Он считал: "Хаос и эрос — лучшее объяснение романтического". Любовь — единственный плодотворный путь познания. В противовес односторонности рассудочного познания Шлегель делает ядром своей трактовки познания понятие " чувство " как единство духов­ных и душевных способностей человека. Такое единство он понимает как единство поэзии, философии и религии. Это привело его к восточной традиции, в которой, как он поначалу считал, присутствует подобное единство. Интерес Шлегеля к Востоку, кстати, послужил началом немецкой санскритологии и сравнительного языкознания.

По Шлегелю, "эстетическое воззрение существенно коренится в духе человека, но в своем исключительном господстве оно становится играющей мечтательностью". "Познание искусства и чувство природы останутся, пока мы остаемся немцами; но сила и серьезность истины, твердая вера в Бога и наше призвание должны встать на первое место и вновь вступить в свои старые права".

Новалис

Новалис, настоящее имя Фридрих фон Гарденберг (1772 — 801 гг.) — поэтический голос романтизма. Автор " Фрагментов ". Он — " магический идеа­лист ". Связывает бессознательную активность Я, производящего не-Я, с магическим идеализмом, берущим начало в магическом реализме древних оккультистов. Новалис считает, что все происходит из духа, а пото­му дух доминирует в качестве абсолютного властвующего начала: "Я рав­но не-Я — высший тезис любой науки".

"Мир — результат взаимодействия Я и Божественного, — писал Новалис. — Все, что есть, рождается из контакта духов". Философия — это магия, но она также и искусство. Поэзия улавливает абсолютное. Новалис говорил: "Поэзия реальна, а реальное поистине абсолютно — вот суть моей философии". "Все сказка, все сон". "Только по причине слабости наших органов чувств и самоконтакта мы не можем ощутить себя в мире волшебства. Все сказки — наши сны об отчем доме, который везде и нигде. Высшие потенции... однажды разбудят нашу волю...". Свою позицию Новалис пытался прояснить в незаконченном романе " Генрих фон Офтердинген " В нем сон перемешан с реальностью, как проза с поэзией, и где герой на своем опыте прихо­дит к магическому субстрату реальности, в которой сказка, сон и поэзия — сама истина, некий " голубой цветок ", манящий и никогда не достижимый в реальности.

Новалис противопоставляет рационализму Просвещения культ чувства и творческого экстаза поэта, который понимает природу глубже, чем уче­ный, благодаря душевной чуткости и стремлению к красоте. Воспринимая природу, считает Новалис, человек познает лишь самого себя.

Возможности искусства, утверждает Новалис, не ограничены, оно способно преобразовывать общество и природу. Слово неадекватно миру. Внутреннее "я" личности принципиально бесконечно, универсально, неисчерпаемо, неповторимо, что размывает границы между противоположностями. Это приводит к эстетической игре противоположностями, в частности, истиной и заблуждением, реальным и фан­тастическим, разумным и алогичным, а также к их синтезу в произведении искусства.

Позднее Новалис переходит от романтизма к христианству, способ­ному, по его мнению, духовно объединять людей.

Шлейермахер

Фридрих Даниил (Даниель) Эрнст Шлейермахер (1768 — 1834 гг.) — автор работ: " Рассуждения о религии ", " Монологи ", " Доктрина веры ", " О различии между законами природы и законами морали ", " Учение о государстве ", " Психо­логия ", " Философия этики ", др.

Согласно Шлейермахеру, религия — это не мышление и не моральная активность. Она есть интуиция и чувство бесконечного: "Религия не стремится ни объяснять, ни проникать в природу универсума, что харак­терно для метафизики, не ставит целью совершенствование свободы и бо­жественной воли человека, задаваемое моралью. Суть ее не в мышлении и не в поступках, а в интуиции и чувстве. Оставаясь по-детски пассивной, она ставит человека в центр любого отношения как условие всякого бытия и причину всего становящегося... выражение бесконечного".

Бога Шлейермахер понимает как тождество мышления и бытия, идеального и реального, как то, что непостижимо, но к чему стремится все научное познание. Шлейермахер выступает противником рационали­зма, для него Бог непознаваем. Свою философию религии Шлейермахер ос­новывает на эстетическом разуме. Поскольку Бог не может быть познан, то философия религии основывается не на теоретическом, не на практичес­ком, но на эстетическим разуме. Философия религии является не учением о Боге, а учением о религиозном чувстве.

Всякая интуиция исходит от объекта, отпечатанного в субъекте. Бесконечное, оставившее след в человеке, и есть интуиция; чувство — это ответ субъекта, его настроение — реакция сознания. Чувство, сопровождающее интуицию, свидетельствует о неустранимой зави­симости субъекта от бесконечного. Религиозное чувство есть форма тотальной зависимости конечного человека от всеобщего как бесконечного.

Шлейермахеру во многом обязана современная философская герменевтика. Он дал первое теоретическое выражение того, что сегодня называют " герменевтическим кругом ". Шлейермахер исходил из необходимости удержания тотальности: объекта понимания, но еще более — из целостности понимания, обнимающего и объект, и субъект. Он придерживался принципа: "Понимать речь сперва так же хорошо, а потом и лучше, чем ее автор". При этом герменевтический элемент у него подчинен предметному исследованию.

Шлейермахер утверждал, что философия должна показать, каким обра­зом мышление в качестве познания может приближаться к своему идеалу.

Диалектика, по Шлейермахеру, является одновременно и логикой и метафизикой.

В этике Шлейермахер исходил из того, что нравственное раз­витие индивидуума возможно только на широком базисе общей культуры. В качестве фундаментальных элементов такой концепции он рассматривал государство, общественность, университет и церковь.

Гельдерлин

Фридрих Гельдерлин (1770 — 1843 гг.) — не будучи непосредственно романтиком, писал стихи, явно наполненные романтическим духом. Поло­вину жизни провел в безумии. Своей духовной прародиной считал классическую Грецию (Элладу).

Рациональное постижение Абсолюта было не в натуре Гельдерлина. Он не хочет "учить о Боге", он хочет "говорить с Богом" на поэтическом языке. В то же время в его поэзии немало, по сути, богословских положений. Как реакция на Фихте он пишет: "До­кончить с этим вечным противостоянием Я и мира, восстановить высший мир, который превыше всякого разума, соединиться с природой в одном бесконечном целом — вот цель всякого нашего стремления". До сих пор остаются непонятыми слова Гельдерлина: "Полон заслуг, однако поэтически жительствует человек на этой земле".

Загадочны обстоятельства безумия Гельдерлина. Некоторые считают, что он симулировал его. Пленяясь Эмпедоклом, Гельдерлин писал: "тому, кто был для смертных гласом духа... Необходимо вовремя уйти..." (стихотворение Гельдерлина " Смерть Эмпедокла "). Своей судьбой Гельдерлин как бы подтверждает собственное пророчество: "речь есть опаснейшее из имуществ, дарованных человеку". В знаменитой элегии " Хлеб и вино " Гельдерлин писал: "... Лишь иногда переносит человек божественную полноту".