Начало философии познания в Древней Индии

 

 

Древнеиндийское общество распадалось на четыре варны (иначе — касты): брахманов, кшатриев, вайшьей и шудр. Варна — группа лю­дей, занимавшая строго определенное место в древнеиндийском об­ществе. Члены варны имели свою традиционную профессию. Умствен­ный труд был прерогативой высшей варны — варны жрецов-брахманов. Кшатрии были воинами, вайшьи — земледельцами, ремесленниками, торговцами. Низменным трудом занимались шудры. Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию. Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать искусственно усложненные религиозные обряды.

Большинство населения Древней Индии — вайшьи — жили сельскими общинами, этими полуцивилизованными поселениями, которые составляли фундамент восточного деспотизма и ограничивали разум человека самы­ми узкими рамками, делая из него покорное орудие суеверия.

Древнейший литературный памятник Индии — Веды, начал склады­ваться в 3-м тысячелетии до н.э. Позднее он был записан на языке ариев — ведийском санскрите. Веда — знание. Веды — сборники гимнов в честь богов. Второй слой ведийского знания — " Брахманы ", содер­жащие мифологические и иные разъяснения гимнов. Третий слой — " Араньяки ", четвертый — " Упанишады "; они представляют собой священные тексты, а также ритуальные, законодательные и научные тракта­ты.

Ведийские боги представлялись творцами и организаторами мира. Позднее к главному пантеону ведийских богов добавились Индра и Вишну. Все эти боги ориентировали человека в мире, давали неко­торое подобие объяснения природных и человеческих явлений, например, солнечные и лунные затмения объяснялись тем, что один из бо­гов проглатывал то Солнце, то Луну.

Человек — тоже творение богов. Прародителем человеческого ро­да считался бог Ману. Ему приписывались " Законы Ману " — сборник предписаний, составленный жрецами-брахманами в разное время. Счи­талось, что животные и растения имеют, подобно людям, и тело, и душу. Тело смертно. Душа бессмертна и вечна. Душа — невидимый двойник тела. С гибелью одного тела душа не погибает, а переселя­ется в другое тело и становится его двойником. Это может быть также тело животного, и даже растения. Бесконечное странствие душ по различным телам называлось сансарой (круговорот, перевоплоще­ние, поток жизни). Позднее развились представления о рае и аде, куда души попадают после божественного суда над ними. Но не на­всегда: отбыв свой срок, душа снова возвращалась на землю и возрождалась согласно закону кармы (воздаяния).

Познавательная проблематика разлита по всему комплексу ведийской литературы, от собственно Вед — самхит и до самых последних комментариев к ним. Веды — это " Ригведа ", возник­шая, согласно преданию, благодаря деятельности мудрых поэтов; " Самаведа " («Веда мелодий»), " Яджурведа " (" Веда жертвенных изречений ") которая состоит, в свою очередь, из " Черной Яджурведы " и " Белой Яджурведы ". Четвертая Веда — " Ахтарведа " (" Веда заклинаний ") — содержит более 700 заговоров и заклинаний на все случаи жизни.

Ведийское мифологическое мировоззрение своим основанием имело антропоморфизм. Считалось, что брахманы возникли из уст бога Пуруши, кшатрии — из его рук, вайшьи — из его бедер, шудры — из ступней. В ведийской мифологии зарождается представление о без­личном законе — Рите, который создает " разнообразную пищу, даю­щую силу. Мысль о Рите спасает от греха... ". Утверждалось, что Рита и " истина родились из воспламенившегося жара ". Ставился вопрос о начале мира: "Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит? Отку­да родилось, откуда это творение?". Согласно ведийским представ­лениям, сначала был некий жар, породивший жизнедеятельное единое (одно), первым состоянием которого было желание, ставшее семенем мысли. "Происхождение сущего в несущем открыли мудрецы размышлением, вопрошая в (своем) сердце".

Создатели " Лесных книг " — " Араньяков " вели лесной, отшельнический образ жизни, который стал считаться переходом от пути деяния к пути знания. Само отшельничество было связано с благочестивыми размышлениями, что способствовало большей умозрительности "Арань­яков" по сравнению с "Брахманами". В "Араньяках" внешний ритуал стал активно замещаться ритуалом внутреннего благочестивого раз­мышления.

Несколько позже появившиеся дополнительные части Вед — Веданги — включали в себя различные виды реального знания, связанного с осмыслением практической деятельности людей. Вообще, Ум — одно из самых ценимых Ведами качеств, как в людях, так и в богах. Боги "Ригведы" премудры. Среди них Сарасвати — богиня красноречия, покровительница наук и искусств, речи и мышления, богиня речи Вач, бог мудрости Ганеша, искусный ремесленник бог Тваштар и др. Мудры и некоторые люди, например риши, и один из них Бхригу — законодатель, астроном, врач.

В "Упанишадах" называются различные науки: наука чисел, искус­ство предсказаний, хронология, логика, правила поведения, этимо­логия, наука о священном знании, наука о демонах, военная наука, астрономия, наука о змеях и нек.др. Среди наук — грамматика. "Два знания должны быть познаны... высшее и низшее. Низшее... —... (знание) произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, мет­рики, науки о светилах". Само название "Упанишады" — от "сидеть у ног учителя, получая от него наставления и поучения". В "Упанишадах" намечен отказ от противопоставления варн, т.к. их различие сни­мается высшим знанием.

Мифология "Упанишад" — мифология, слитая с ритуалом. Так согласно космогоническому мифу, бог-творец, названный голодом и смертью, создает речь, гимны, жертвоприношения и т.д. В "Упанишадах" творение богом мира — сознательный волевой акт: "Он подумал: "Те­перь я создам миры". Он создал эти миры". В то же время в «Упанишадах» нагляден переход от мифологических элементов к элементам философии, философии познания в частности. "Упанишады" порой поднимаются до очевидных обобщений, выраженных краткими формулировками. В "Упанишадах" начинает употребляться слово " атман ", обозначающее человека как индивидуальное и как универсальное, космическое пси­хическое бытие. Атман — сознательное существо, творец мира — Атман — это тонкаясущность, не воспринимаемая чувствами, он есть "основа всего существующего". Природа атмана и телесна, и духов­на. Духовный атман часто отождествляется с дыханием как основой жизни. "Это дыхание — познающий Атман... этот познающий Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей". Встречаются трактовки атмана как духовного разума, речи и дыха­ния. С осознанием тождества " я " с атманом и брахманом в "Упани­шадах" связывается высшее состояние человека, который становится как богом, так и самим мирозданием: "... кто знает:"Я есмь Брах­ман", тот становится всем... Кто же почитает другое божество и говорит: "Оно — одно, а я — другое", тот не обладает знанием". Очевидно, что в мировоззрении "Упанишад" субъект растворяется в объекте. Или, иначе, он еще не выделен из объекта. Тождество объ­ективного и субъективного затем перешло в индуизм.

"Упанишады" высоко оценивают знание. Так, в ритуале знание о жертве часто заслоняет саму жертву. Формируется ритуал сосредото­ченного размышления, указывается поза размышляющего, способ его дыхания, местоположение и т.п. Но представление о знании и позна­нии в "Упанишадах" весьма примитивно, в нем слито то, что на самом деле различно. Сам стиль "Упанишад" догматический, авторитарный. Познавательный аспект часто вытесняется почитанием.

Познание в "Упанишадах" подчинено учению о воплощенном и невоплощенном брахмане и атмане. Воплощенное мироздание постигается низшим знанием — смрити, т.е. человеческим знанием. Невоплощен­ное, атман-брахман как таковой, недоступно обычному восприятию, а только разуму, а также особой йогической интуиции: через сдер­живание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние (шестичастная йога). По "Упанишадам", если познан атман, значит, познано все.

В то же время в "Упанишадах" высшая цель жизни человека — это путь отречения от мира и от учености. Истинный брахман тот, "кто постиг атман... пребывает в мыслях, не затронутых обманом и самосознанием".

На смену различным видам ведийских подходов приходят т.н. даршаны, своеобразные философские системы, учения Древней Индии, аналогичные философским практикам древних греков. Само слово " даршана " имеет многочисленные познавательные оттенки: это и "видение", и "осмотр", "обозрение чего-либо", «предвидение чего-либо", "вос­приятие". Наконец, "познавание", "проникновение", "узнавание", "познание", и даже "система", "учение". Правда, в даршанах также преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение. С другой сто­роны, в них нередко давала себя знать крайняя умозрительность, сочетание вульгарного материализма со сверхидеализмом: ум, интеллект (манас), мышление, а также ощущение, восприятие, представление считались чем-то телесным, некоей физической деятельностью, чему про­тивостоял бездеятельный и самого себя отрицающий дух. Силен в даршанах был и антирационализм. Сам путь к освобождению представлял­ся как освобождение от ума. Т.е. ум в даршанах ограничивает дух.

Даршаны признавали авторитет Вед, поэтому они назывались астика. Они составили шесть известных классических систем индий­ской философии: веданта, миманса, ньяя, вайшешика, йога, санкхья. Иное, широкое толкование даршан, включает в себя также настику — учения, не признававшие Вед — бхагаватизм, буддизм и джайнизм.

В свою очередь к настике примыкало учение чарваков-локаятиков, материалистическое по своей сути, доходившее до высмеивания Вед.

Даршаны по-разному трактовали феномены сознания, знания, поз­нания. Так, Веданта утверждала, что источником высшей истины явля­ется полученное избранными людьми, поэтами-риши, сверхъестественное откровение о боге, сущности мира и смысле жизни. Она считает первичным духовное в лице Атмана-Брахмана, верит в посмертное
су­ществование души и отвергает окружающий мир как иллюзию.

Все шесть даршан — от санкхьи до веданты — верят в жизнь после смерти и видят главную цель философии в освобождении от страдания, а значит и от самой жизни.

Санкхья.

Это одно из самых ранних философских учений Древней Индии. Некоторые считают, что название произошло от практики счета, а сама эта система стремится к познанию мироздания путем перечисления основ­ных объектов и самих средств познания, которых насчитывается 25. Другие производят слово "санкхья" от выражения, обозначающего некое "подлинное знание" ("самьяг-джняна"). Третьи понимают "санкья" как "рассуждение".

Согласно санкхъе, существует пуруша — мировой дух, неизменный и самодостаточный, который если чем и занят, то именно самосозер­цанием. Пуруше противостоит пракрити — природа, натура, "материя". В результате влияния пуруши на пракрити из пракрити выявляется, но не возникает то, что в ней было скрыто изначально. Согласно санкхье, следствие не возникает из причины, а содержится в ней в непроявленной форме. Прежде всего, выявляются гуны — качества, свойства. Среди гун имеются также мрак, тьма, темнота, заблужде­ние, ошибка, бездействие. Эти последние суть перенесенные вовне человеческие, в частности, познавательные, качества. При преобла­дании гуны саттвы человек ясен, знающ, гармоничен. Вышеназванные качества незнания и т.п. связаны с гуной тамасом.

Отмечается параллельность физического и психического выявления. Так, на первой ступени выявляются физический зародыш мира и пси­хические начала ума, разума. Позднее, при преобладании гуны саттвы, выявляются 5 индрий — т.е. 5 органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, атакже соответствующие органы дейст­вий (рот, руки и т.д.) и ум — манас.

Подлинным "я" человека остается пуруша. Только невежествен­ный человек отождествляет свое "я" с телом, с чувствами и даже с умом. Все это формы "не-я". В непонимании этого — причина страдания. Наше подлинное "я" вне времени и пространства, вне тела и даже ума.

Выявления пракрити — это как бы ступени материализации соз­нания, которым надо противопоставить снятие самосознания и отречение от мира. В этом состоит мокша — освобождение как высшая цель: “как реки текут и исчезают в море теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному пуруше”.

Йога

Она примыкает к санкхье. Она дуалистична, принимает первона­чала пракрити и пурушу.

В обыденном словоупотреблении "йога" обозначает, в частности, прием, уловку, волшебство, усердие, прилежание, а также упряжку. В специальном значение "йога" — сосредоточенность, глубокое раз­мышление, созерцание.

Йог много. Согласно джняна-йоге, душа освобождается благодаря знанию. Раджа-йога — "царственная йога" — это йога самоуглуб­ления через последовательность во времени нравственных, физических и психических упражнений, цель которых — освобождение нас от нас самих, фактически, отказ от своей неповторимой личности. Раджа-йога, как и буддизм (см. ниже), растворяет индивидуальное сознание во всеобщем, которое пустотно, взятое само по себе.

Йога насчитывает 5 видов страдания, среди которых авидья —страдание от незнания, которое состоит в том, что мы принимаем "не-я" за "я", асмита — страдание из-за того, что мы отождест­вляем свое "я" с разумом. Чтобы преодолеть все виды страдания, нуж­но пройти тяжелый путь от "я" к "Я".

Другой вид йоги — хатха-йога — призывал, в частности, к воздер­жанию от лжи и неискренности, очищению души (ума) размышлениями о боге, регулированию дыхания для того, чтобы ум мог сосредоточить­ся; отключению внешних органов чувств, чтобы ничего не видеть и не слышать; дисциплине ума, состоящей в умении сосредоточиться на каком-нибудь предмете; равномерному течению мысли вокруг того предмета, на котором мы сосредоточили свое внимание. На конечном этапе сосредоточения — самадхи — ум-читта настолько поглощается предметом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет ни­какого представления о себе. Происходит поглощение ума-читты пред­метом созерцания.

Считается, что йогин может знать прошлое, настоящее и будущее, производить сверхъестественные видения, звуки и запахи и т.п.

Йога теистична. Бог в йоге — верховное, надындивидуальное, совершенное, вечное, вездесущее, всемогущее и всезнающее существо, которое поддерживает бытие мира одной лишь своей мыслью и желани­ем.

Вайшешика

"Вайшешика" — "своеобразный, особенный", "особенность".

Одна из классических даршан, направлена на освобождение нас от нас самих через "правильное" познание реальности. Пытается выра­зить мироздание через 7 категорий — из которых 6 категорий бытия, а I — небытия (абхава).

Вайшешика проводит связь между пятью телесными элементами и пятью внешними чувствами, которые якобы порождены этими элемен­тами: земля—запах—обоняние, вода—вкус—чувство вкуса, воздух—ося­зание—чувство осязания, свет—цвет—зрение, эфир—слух—орган слуха.

Духовное состоит из двух частей: атмана и манаса. Атман (душа) является вечной и всепроникающей субстанцией. Он — основа и носи­тель всех явлений сознания. Манас — последняя из девяти видов субстанции, является внутренним чувством, воспринимающим душу, а также познание, чувства и волю.

Среди 24 видов качеств, насчитывающихся в вайшешике, имеются также следующие: буддхи — познавательная способность, санкхья — число, дхарма — добродетель, адхарма — порок и т.д.

Душа как бестелесная всепроникающая субстанция неспособна изменять свое положение, она нединамична. Сами действия, например, земли, света и т.п., воспринимаются чувствами. А вот действия ума-манасы не могут быть восприняты чувствами.

Подобно пространству и времени, умы и души не имеют частей.

 

Ньяя

"Ньяя" — в том числе: "правило, принцип, метод, правильный путь (познания), доказательство, заключение, силлогизм, логика". Основателем считается Готама (Гаутама, Акшапада). Сложилась во II — IV вв. Позднее переходит в чисто логическое учение — навья-ньяя, считающееся единственной завершенной системойлогики,возникшей вне пределов европейской науки.

Согласно ньяе, мироздание носит не только физический, но и этический характер, ибо в нем есть также и умы-манасы и души. Бог — моральный руководитель всех живых существ.

Ньяя пытается доказать бытие бога, в частности, из того, что одной материальной причины недостаточно для объяснения мироздания в целом, для этого должна быть и разумная причина. В то же время ньяя утверждает, что бытие бога не может быть полностью доказано из идеи бога, оно должно опираться и на непосредственный религио­зный опыт, на переживание присутствия бога в своей душе.

Ньяя учила, что путь к освобождению — высшее познание, которое избавляет человека от всяких привязанностей, включая свой ум и свои чувства. Ум ограничивает наше истинное "Я". Истинное познание возвращает нас к нашему подлинному "Я", т.е. к атману и к богу.

Само познание в ньяя имеет 4 самостоятельных источника: вос­приятие, вывод, сравнение и свидетельство. Восприятие бывает двух видов: внешнее (бахья) и внутреннее (антара). При этом, внутреннее восприятие — это восприятие ума (манаса). Вывод — анумана — является умозаключением, силлогизмом. Он осуществляется через признак, неизменно связанный с объектом, своего рода, средний термин, связывающий два других как больший и меньший термины.

В ньяе различаются три вида умозаключения: I) от причины к следствию, 2) от следствия к причине, 3) от неизменно сопутству­ющего к сопутствующему. Примером пятичленного силлогизма в ньяе может быть следующий вывод:

На горе огонь,

Потому что на горе дым,

Где дым, там огонь,

На горе дым,

Следовательно на горе огонь.

Сравнение является умозаключением по аналогии, или сходству. Свидетельство — знание о не воспринимаемых объектах, которое исхо­дит от авторитетных лиц, чаще всего авторов Вед.

Миманса (пурва-миманса)

Слово "миманса" означает "исследование, изучение".

Различают "первую мимансу" (пурва-миманса) и "более высокую мимансу", называемую также ведантой — "уттара-мимансу".

Обе мимансы исходят из авторитета "Вед", считая их вечными, как мир, а их истинность самоочевидной.

Не отрицая традиционных богов, миманса отрицает бога-творца и доказательства в пользу его бытия.

Согласно пурва-мимансе, в мироздании существуют души. Но при этом не признается единая верховная душа, а только существование множества индивидуальных душ. Каждая такая душа вечна, она оживотворяет и одушевляет тело, но не умирает вместе с телом, так как должна еще собрать плоды своих прежних деяний. Освобождаясь от закона кармы, душа больше не воплощается и не страдает, лишаясь сознания.

Пурва-миманса, признавая реальность мира, признавала и достоверность его познания. Она учила о непосредственном восприятии через опыт, который говорит лишь о существовании того или иного предмета, о том, что он просто есть. За восприятием следует понимание, если это возможно, понимание того, что есть. Это т.н. опосредованное восприятие. Чувства нас не обманывают (в отличие от уттара-мимансы, которая считала чувства лишь иллюзией существования). Пурва-миманса утверждала также наличие невоспринимаемой при­чины, объясняющей воспринимаемые явления. Кроме того, она видела источник достоверности знания также в логическом выводе и в сравнении. Но главный источник достоверности видела все-таки в авто­ритете "Вед" — древнеиндийского "Святого писания".

Веданта (уттара-миманса)

Веданта исходит из приоритета Упанишад, принадлежала к астике, Объявляла Веды порождением дыхания Брахмана еще до сотворения мира. Опирается на мистический опыт своих представителей, выдви­гает развитую систему представлений о человеке и мире. В центре веданты — учение об иллюзорности мира и обычной жизни человека, а также специального знания, которое по сути есть незнание — авидья. Сторонник веданты должен выработать в себе шесть качеств в том числе спокойствие духа, отрешенность, сосредоточенность и веру (помимо умеренности и терпения).

Веданата развивает учение о сокровенной мудрости, характери­зует ее результаты.

Веданта была конкретизирована в ряде комментариев — Шанкары, Раманужди и Мадхвы.

Шанкара

Был философом-мистиком и поэтом. Выступал против представления о единственности мира. Эмпирический множественный и изменчивый мир, подвижный и поверхностный, допускает лишь мнимое знание, скорее даже, незнание — авидья. Помимо него есть единая, неделимая и неизменная реальность — Брахман. Видимый мир есть бо­жественная игра (лила). Он есть греза божества.

Иллюзорность мира для всех людей одинакова. Лишь на высшей ступени познания человек видит, что существует только Брахман, безличный абсолютный дух. Именно этот дух является носителем бы­тия, сознания и блаженства.

Сам эмпирический человек тоже иллюзорен. Он — продукт своего незнания. Иллюзорна человеческая чувственность, связанная с его телом. Поэтому иллюзорно и все чувственное знание. Иллюзорны даже ум и связанное с ним логическое видение мира. Человек принимает незнание за знание (как веревку за змею), живет в своем незнании, Такому незнанию противопоставляется сверхзнание — паравидъя. Осознав то, что тело и ум —это "не я", человек погружается в свое подлинное.

Рамануджа

Признавал реальность материального мира и эмпири­ческой души. Причину страдания видел в зависимости от материаль­ного мира, а причину самой зависимости — не в незнании, а в недо­статочности любви и преданности Богу — бхакти. У Рамануджи ведан­та становится в полном смысле религией.

Мадхва

Настаивал на полном различии "Я" и Бога.

 

К шести системам астики примыкает священная книга современного кришнаизма — " Бхагавад-гита " и взгляды ее сторонников — бхагаватизм (термин А.Н.Чанышева).

Quot;Бхагавад-гита".

Эта книга — часть "Махабхараты" — эпического сказания о битве бхаратов, представляющем собой самое крупное в мире литературное произведение, по объему равное восьми "Илиадам" и "Одиссеям" вме­сте взятым.

«Бхагавад-гита» провозглашает, что "лучше бездействия дело", что спасение и свобода не в бездействии, а в исполнении своего долга, но лишь при наличии особого состояния: состояния отрешенности.

Описание должного действия перерастает затем в йогу — учение об идеальном человеке — йогине. Йогин — человек, "насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства". В "Бхагавад-гите" знанием называется "смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чи­стота, самообладание, стойкость, отвращение от предметов чувств, свобода от себялюбия, понимание бедственности рождения, болезни, старости, смерти, отрешенность, непривязанность к сыну, жене, дому, в желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мыс­ли...". Или, иначе: знание и "безраздельное почитание Меня (Кришны), отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уеди­ненном месте, стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знания. Это называется знанием: неведенье — все другое". Т.е. здесь превозносится "знание, которое видит во всех существах Единую сущность, непреходящую, неразделенную", и принижа­ется знание, "которое вследствие разделенности признает во всех существах разные отдельные сущности".

Можно сделать вывод, что занятия йогой имеют своей целью от­каз от интеллекта, погружение в бессодержательное бесстрастие и темную неразличимость. Здесь мы видим нерасчлененность объектив­ного и субъективного, т.е. признаки незрелой мировоззренческой мысли. В учении о гунах — троичных качествах (саттва, раджас и тамас), говорится, что "саттва — ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет узами счастья и узами знаний... раджас — страстное качество... от неведенья рождается тамас, влечет к заблу­ждению... Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье". Тамас вызывает "зетемнение, леность, беспечность и заблуждение". Плод тамаса — незнанье, плод раджаса — страданье, от саттвы "чистый плод добрых дел": когда возрастает саттва, то "из всех врат тела сияет свет знанья". Познавшие саттву — познали высшее, они дости­гают "чистых миров". Подчиненные раджасу затем "рождаются в узах кармы". Воплотившие тамас "в лонах заблудших существ родятся".

В "Гите" также говорится о пяти пастбищах органов чувств: звуке и всем том, что непосредственно воспринимается органами чувств.

 

Древнеиндийские учения, которые отрицали авторитет Вед, называются " настика ". К ней относятся джайнизм, буддизм и чарвака-локаята.

Джайнизм

Он ведет свое начало от мифических времен, от 24 праведников, одним из которых был Махавира, который, согласно традиции, оста­вил своим ученикам 14 книг. Позднее, в III в. до н.э., был составлен канон " Сиддханта ". В этом каноне содержится много сведений позна­вательного и прикладного характера, в частности по вопросам астро­номии, географии, космогонии, хронологии, по архитектуре, музыке, танцам, эротике, методам воспитания гетер и т.п.

Джайнизм отрицает святость "Вед", высмеивает брахманский ри­туал. Допускал женщин к монашеству и к изучению священных книг. Джайнизм почитает не богов, а тиртханкаров и джинов. Допускал одушевленность живого, считал одушевленными и землю, и воздух, и огонь, а также растения. Эту одушевленность, правда, он ограничи­вал наличием одного лишь чувства осязания. В то время как птицы, животные и люди в джайнизме наделены всеми пятью чувствами.

Джива как душа вечна, непреходяща и едина. При этом она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара). Отсюда следует обет ахимса — непричинение зла живому. Для освобождения от кармы еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера.

В джайнизме видна довольно разработанная система познания. Различаются шрути как знание, основанное на авторитете, и мати —обыкновенное знание, состоящее из непосредственного восприятия органами чувств внешних и умом внутренних предметов, память, опо­знание и вывод. От непосредственного познания отличается другое, когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум, а смы­кается с предметом познания без всякого посредничества чувств и ума. Достичь такого знания нелегко, чему мешают наши кармы. На первом этапе (ступени) высшего знания джива воспринимает как отдельные, так и мелкие предметы. На второй ступени душа, но не всякая, а лишь преодолевшая в себе зависть и ненависть к людям, по­лучает прямой доступ к их теперешним и даже прошлым мыслям. На третьей ступени достигается всеведение, абсолютное знание, досту­пное лишь джинам — освобожденным душам.

Реальные знания джайнов были невелики — их могущество лишь во­ображаемо. Это вытекает из фантастических представлений джайнов о мироздании и об истории. Согласно этим представлениям, существует несколько расположенных друг над другом миров: миры демонов, мир земной, мир богов и мир самих джинов — высший мир. Джайны, одна­ко, отрицают существование Бога, все доказательства его сущест­вования считают ложными. О бытии Бога не говорят ни восприятия, ни умозаключения. История у джайнов распадается на три эры — прошлую, настоящую и будущую. В каждой эре люди проходят путь от сча­стья к несчастью и снова к счастью. Первый тиртханкар по имени Ришабха спас людей от гибели, одарив их законами, земледелием, торговлей, скотоводством, мечом и чернилами.

Буддизм

Это вторая после джайнизма форма антибрахманизма в системе древнеиндийского мировоззрения. Его основоположником был принц Сиддхартха Гаутама. Он стал лесным отшельником. Изучал в течение шести лет Веды. Долго истязал свою плоть, пока до него дошло, что физическое самоистязание не принесет ему познания истины. Согласно преданию, он просидел в состоянии самосредоточения неско­лько дней и на него, наконец, снизошло просветление, или пробуж­дение (" бодхи ") — и Сиддхартха стал " буддой ", т.е. " просветленным ", или " пробужденным ". Современная наука датирует жизнь Будды
563 — 483 гг. до н.э.

Сам Будда ничего не писал. Его учение существовало с течение трехсот лет лишь в устной форме. Затем оно было записано на на­родном языке пали на острове Цейлон. Получился громадный буддийский канон — " Типитака " (" Трипитака "), объемом в сорок томов сре­днего формата.

В своем учении Будда сознательно избегал больших мировоззрен­ческих вопросов о мироздании, о душе и об ее взаимоотношении с телом. Вопросы о том, тождественна душа телу или же отлична от тела, смертна душа или бессмертна, бессмертен ли познавший ис­тину или нет и т.п., Будда осознавал, но считал их бесполезными. Он говорил, что ничто не очистит смертного, "не победившего сом­нений". В учении о четырех благородныхистинах Будда говорил: жизнь есть страдание (первая истина); причина страдания — чело­веческие желания (вторая истина); третья — прекращение страдания заключается в отказе от всяких желаний; четвертая благородная истина говорит о "пути", ведущем к освобождению от страдания, и имеющем восьмеричный характер. Этот путь включает, в частности, правильную речь, как воздержание от лжи, клеветы и т.п., борьбу с соблазнами и дурными мыслями, правильное направление мысли, т.е. понимание преходящего характера всего и отрешенность от всего. Последнее предполагает также отвращение не только к телу, но и к чувствам, уму. Последняя ступень "пути" — правильное сосредоточен­ие, в свою очередь, тоже подразделяется на четыре уровня: 1) сосредоточение чистого и незамутненного ума на осмыслении и истолко­вании истин; 2) веру в истины, которая позволяет преодолеть связанное с исследованием беспокойство и достичь душевного спокой­ствия и радости;
3) освобождение от самой радости, в частности от ощущения своей телесности;
4) достижение состояния полной невоз­мутимости и безразличия. Восьмеричный путь, особенно его последняя ступень, ведет к нирване.

В буддизме нирвана обладает особым бытием. Однако она не мо­жет быть воспринята ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вку­сом, ни осязанием. Нирвана доступна видению лишь праведному уче­нику, идущему по правильному пути "с чистым разумом, с возвышен­ностью и прямотой", свободному от чувственных наслаждений.

Согласно Будде, души как особой неизменной вечной сущности нет, а тем самым нет и никакого "я". " Я " — это на самом деле не­прерывный и причинно связанный поток психических состояний. То, что называют "я", есть некая механическая совокупность пяти сущностей: тела, чувств, восприятия, действия и самосознания. Душа — это колесница, которая есть всего лишь совокупность колес, осей, оглоблей.

Страдание неизбежно в " колесе бытия ". Это колесо приводится в движение присущим нам от рождения неведением истины. Это приро­жденное человеку неведение и приводит в движение "колесо бытия" — сансару.

Внешний и внутренний мир представляется буддизмом как волную­щееся море отдельных мгновенных текучих явлений — дхарм (дхамм). Каждая дхарма есть единство физического и психического, объектив­ного и субъективного. Т.е. в буддизме принципиально не различают­ся субъект и объект. В то же время психическое обладает первенст­вом над физическим. Материальный мир — лишь часть психической жизни индивида, он есть поток комбинаций различных элементов сознания.

"Колесо бытия" в буддизме представляется как процесс выделе­ния в потоке дхарм наименований и соответствующих им форм, кото­рые становятся объектами для шести чувств, где шестое чувство — это ум, который сводится к особому (шестому) чувству. Шесть орга­нов указанных чувств контактируют с выделенными из потока созна­ния формами и наименованиями. Вызванные таким контактом чувства порождают желания и т.д.

Несмотря на наивность, в буддизме мы находим одну из наиболее ранних в истории философии формулировок закона причинности.

Буддизм, как говорилось, отрицает существование душ. Душа — по­ток сознания, постоянное становление. Человек — лишь условное наз­вание совокупности состояний тела и сознания. Из отрицания субс­танциальности души и вытекало доказательство ее смертности.

Позднее буддизм распадается на ряд школ; прежде всего на хинаяну и махаяну. Согласно хинаяне, все живые существа со своими ма­ленькими "я" едины в большом "Я". То есть, в ней душа как сущность восстанавливается.

Еще позднее буддизм теряет всякое значение теоретической тра­диции, вульгаризируется, вырождается в систему нелепых суеверий и жреческого деспотизма.

Все же в дальнейшем можно говорить о существовании четырех основных философских школ буддизма, это — мадхьямики, йогачары, саутрантики и вайбхашики.

Мадхьямики

Они отрицают существование как духовной, так и ма­териальной субстанции. Все есть в сущности пустота. Только кажется, что существует этот мир, как телесный, так и духовный. Сущест­вует только пустота (игуньята), за которой скрывается высшая реальность, достижимая лишь в состоянии нирваны, но о ней ничего нель­зя сказать. Она немыслима. Опыт в состоянии нирваны не может быть описан.

Нагарджуна, основатель школы мадхьямиков, учил, что истинная реальность не может быть описана по формуле "это есть" и "это не есть". Высшая реальность за пределами видимости. Не может быть теории реальности. Истинная реальность постигается лишь мистическим сознанием. В этом сознании материальные вещи суть ничто, а приро­да — лишь иллюзия.

Йогачары

Это те, кто практикует йогу, как медитацию или транс, постепенное освобождение от оков материального, от вовле­ченности в обманчивость материального мира. Реально только духовное. Разум реален. Ум — поток идей. Материальный мир вне сознания не существует. Существуют лишь представления, но нет соответствующих им объектов. Показания органов чувств — галлюцинация, подобная сновидениям. Если что и имеет значение, то это психическое бытие личности, чистое сознание (виджняна). Духовная субстанция сущест­вует, она есть абсолютное сознание. Это сознание индивидуального, а не универсального. Все вещи — состояния ума. Нельзя доказать, что вещи существуют вне нашего сознания. Не существует ничего, кроме сознания того, что ничего не существует. Все нереально, но сам факт осознания нереальности всего реален. В сознании хранятся все впечатления. Они выявляются при нужных обстоятельствах.

Саутрантики

Признавали реальность и сознания, и телесного мира. Но у них объекты и сознание совпадают. Внешние объекты не воспринимаются, а познаются посредством умозаключений.

Вайбхашики

Также признавали реальность ума и вещей. У них ве­щи существуют вне сознания. Вещи воспринимаются непосредственно, а не с помощью вывода.

Можно отметить, что буддисты развивали логику. Но цель их ло­гики заключалась не в том, чтобы быть инструментом познания, а лишь способом доказать, что высшая реальность лежит вне логичес­кого мышления.

Чарвака-локаята

Эта школа категорически отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах, в том чис­ле и как Атмана-Брахмана, фактически исходит из первичности мате­рии и вторичности сознания. Человек живет как деятельное и ра­зумное существо, материально обеспечивающее и представителей грезящего сознания.

Чарвака-локаята опирается на материалистические элементы древнеиндийского эпоса, "Махабхараты"; в последней можно найти представления как теистического монизма, так и откровенного мате­риализма. Так, в ней говорится о том, что без тела гибнет душа, что живое тело обладает чувством и умом (манасом), достаточными для восприятия и осмысления мира, "...разве не ушами слышат, даже когда ум (манас) отвлечен? Все подобное себе видит глаз, с манасом сочетаясь; а если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит". Взаи­модействия чувств и ума достаточно для объяснения явлений созна­ния и для познания мира.

Само выражение "чарвака-локаята" происходит в том числе и от понятия "точка зрения обычных людей", что говорит о близо­сти этой школы к обыденному сознанию. Некоторые трактуют "чарваку-локаяту" как "доходчивое, приятное слово".

Согласно чарвакам, Веды "страдают пороками — лживостью, противоречивостью, многословием", а "те, кто считает себя знатоками Вед, просто плуты и мошенники". Веды — "просто неумная болтовня обманщиков", находящих в этом средство прокормления.

Чарваки вплотную подошли к пониманию сознания как свойства высокоорганизованной материи. У них сознание — свойство материи, произ­водное от специфического сочетания материальных начал, когда они должным образом сочетаясь между собой, образуют живое тело. Сами по себе эти начала (воздух, огонь, вода, земля) никаким сознанием не обладают. Только соответствующая комбинация земли, воды, воздуха и огня вызывают появление нового, наделенного сознанием жи­вого тела. При распадении живого тела исчезает и сознание.

Чарваки отрицают богов, они — атеисты.

Чарваки — сенсуалисты. Они отрицают всякое сверхъестественное знание, тем более авторитеты. Даже разум (манас) у них не может быть самостоятельным источником знания. Все знание они выводили из чувств.

Труды чарваков погибли или были сознательно уничтожены.