Тема 2. Исторические типы классической философии

Философия Древнего Востока

Понятие философия Древнего Востока включает в себя философские учения Индии и Китая. Философия этих стран сохраняла тесную связь с религией и мифологией, отличалась традиционализмом и созерцательностью. Особое внимание уделялось идеалу нравственного совершенствования личности, поэтому основной идейной установкой стал отказ индивида от активной деятельности, предполагавшей преобразование природы и общества.

Для древнеиндийской философии характерно представление о том, что весь мир и личность тесно взаимосвязаны. Человек должен вести аскетический образ жизни, соблюдать принцип «недеяния», заниматься самоанализом и самоуглублением. В философии Древней Индии выделялось два направления – ортодоксальное и неортодоксальное. Первое из них представляло собой философские школы, которые основывались на авторитете Вед – священной книги индусов, излагавшей смысл обрядов и верований. Второе направление представляло учение, критически относившееся к Ведам. На основе этих двух традиций сложились философские системы Древней Индии – веданта, санкхья, йога, вайшешика, миманса, джайнизм, буддизм и др. Их главными понятиями стали сансара, карма и нирвана.

Сансара – круговорот перерождений души человека, приносящий душе страдание. Карма представляет собой сумму всех поступков и помыслов человека во всех его предыдущих перерождениях. Нирвана означает состояние покоя и умиротворения личности, переживание единства всего существующего.

В буддизме, который с течением времени стал мировой религией, была сформирована оригинальная этическая концепция. В ее основе находилось учение о страдании, сопровождавшим человека всю жизнь. Цель буддизма заключалась в том, чтобы указать путь самосовершенствования личности, который ведет к освобождению от мирского страдания и обретению душевного покоя.

Китайская философия не ставила своей задачей приобретение новых знаний. Ее цель заключалась в том, чтобы сберечь существующую мудрость. Обращалось внимание не на анализ вещей, а на выявление их ценностной значимости. Процесс познания был связан с эстетическим восприятием и стремлением к воплощению в реальную жизнь нравственных норм. Этим объясняется связь философии с проблемами обыденного опыта. Наиболее влиятельными философскими школами Древнего Китая были конфуцианство, даосизм и легизм. Конфуцианство было ориентировано на поиск таких этических, политических и социальных ценностей, которые способствовали бы процветанию государства. Этот идеал возможен лишь при условии поддержания традиций и нравственном совершенствовании людей. Социально-политическая проблематика получила дальнейшее развитие в легизме. В этом учении отстаивалась мысль о том, что для процветания государства нужны не столько нравственные качества людей, сколько справедливые законы и власть. Основополагающим принципом даосизма является «недеяние», сущность которого сводится к отказу от целенаправленной деятельности, чтобы приобщиться к гармонии космоса – дао.

Античная философия

Античная философия представляет собой совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе в период с конца VII в. до н. э. до V в. н. э. По своему содержанию античная философия воплощает первую попытку рационального постижения мира. Философия возникает в греческих городах-государствах (полисах) благодаря высокой степени социального динамизма, развитию товарно-денежных отношений, демократической форме государственного правления. Ее отличительными чертами стали онтологизм и космологизм. Онтологизм – это направленность философского мышления на постижение сущности мира. Космологизм представляет собой создание моделей космоса как упорядоченного мира. В своем развитии античная философия прошла несколько этапов:

1. Натурфилософский. Это период с VII по VI в. до н. э. Для него характерен интерес к поиску первоосновы мира, создание космологических моделей, проблема единства и множественности.

2. Классический. В V–IVв. до н. э. в философии совершается поворот к гносеологической проблематике, этической и социально-политической тематике, особую актуальность приобретает проблема человека.

3. Эллинистический. В IV до н. э. – V н. э. обнаружился кризис рабовладельческой демократии, что вызвало глубокие изменения в духовной жизни. Ведущей темой становится проблема выживания отдельного человека в новых социальных условиях.

Начало греческой философии связано с Милетской школой. Ее представители – Фалес (около 625–547 гг. до н. э.), Анаксимандр (около 610–546 гг. до н. э.), Анаксимен (около 588–525 гг. до н. э.), которые впервые преодолевают мифологическую традицию, уделяя внимание поиску первоосновы бытия. В сущности представители этой школы были материалистами. Родоначальник греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие мира как проявление единого материального начала. Основой всего сущего он считал воду, утверждая, что все объекты возникают из воды и превращаются в воду после своего разрушения. Тем самым Фалес первым высказал мысль о материальном единстве мира, о вечном круговороте вещей и явлений. Ученик Фалеса Анаксимандр в качестве первоосновы называл апейрон – некое материальное беспредельное начало, находящееся в непрерывном движении. Анаксимандр также высказал идею о противоположностях и их роли в возникновении вещей из апейрона. Движения апейрона приводят к выделению из него таких противоположностей, как холодное и теплое, влажное и сухое. Вечное движение апейрона, образование противоположностей приводят к тому, что во Вселенной происходит постоянный круговорот вещей и миров. Анаксимен также говорил об изменении всего существующего и считал, что все вещи возникают из воздуха, а затем снова в него возвращаются.

Наряду с материализмом в Древней Греции имели место и идеалистические тенденции. Первой идеалистической философией стал пифагореизм Основателем этого учения был Пифагор (вторая половина VI в. до н. э.). Пифагорейцы занимались изучением количественных свойств и закономерностей природы. По их мнению, именно число является сущностью вещей. Они выявили, что количественно определенный интервал находится в основе музыкальных тонов. На этом основании они разработали учение о космической «гармонии сфер», что впоследствии привело к возникновению математического символизма и мистики чисел.

Крупным событием в развитии античной философии можно считать учение Гераклита из Эфеса (около 544–549 гг. до н. э. – год смерти неизвестен). Динамизм общественной жизни, утверждение демократического строения государства-полиса привели Гераклита к размышлениям об изменчивости природы и общества. Причину этой изменчивости философ усматривал в борьбе противоположностей – «всеобщем логосе». Все существующее, по его мнению, переходит из одного состояния в другое, в мире нет ничего неподвижного. Возникновение и исчезновение, бытие и небытие, жизнь и смерть связаны между собой, переходят друг в друга. Одновременно Гераклит считал, что мир един, не создан никем из богов, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Гераклит видел источник движения в борьбе противоположных начал, обосновывая при этом идею единства и неразрывной связи борющихся противоположностей. Философ признавал познаваемость мира и считал, что познание окружающей действительности осуществляется с помощью органов чувств. Однако логос как всеобщая закономерность природы не может быть познан путем чувственного восприятия. Истинное знание логоса достигается через мыслительную деятельность человека.

Представители Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс), напротив, акцентировали внимание на моменте устойчивости. Они противопоставили неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия и тем самым предложили новую стратегию философского мышления, которая предполагала отказ познания мира с помощью органов чувств. Ведущий мыслитель этой школы Парменид (вторая половина VI – начало V в. до н. э.) считал, что бытие можно познать только с помощью разума. Более того, по мнению философа, чувственному восприятию человека доступно все изменчивое, временное, а то, что является вечным и неизменным, доступно только мышлению. Вечность у элеатов тождественна истине. Подлинное бытие неподвижно, имеет форму шара и открыто чистому мышлению.

Совершенно иной подход в понимании бытия представлен в учении атомистов. Один из представителей этого учения Демокрит (около 460–370 гг. до н. э.) признавал первичность материи и познаваемость окружающей действительности. Мир он представлял как вечную и бесконечную реальность, которая состоит из неделимых и неизменных частиц-атомов и пустоты. С точки зрения Демокрита, атомы и пустота представляют собой два неразрывных первоначала, из которых образуются все чувственно воспринимаемые предметы. Философ рассматривал материю как постоянно движущиеся в пустоте атомы, которые отличаются друг от друга лишь внешними чертами,
т. е. формой, величиной, порядком. Количество атомов безгранично. Их различные сочетания в единстве с пустотой образуют вещи и весь материальный мир в целом. Демокрит признавал познаваемость мира с помощью чувственного восприятия, однако подчеркивал, что оно ограничено, поскольку не все явления можно исследовать с помощью органов чувств. В этом случае действительность можно постигать рациональным путем.

В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти аристократии пришла власть рабовладельческой демократии, что обусловило потребность в людях, владеющих ораторским искусством, способных ориентироваться в различных вопросах политической жизни. Некоторые из них становились учителями риторики, нередко связывавших технику политической и юридической деятельности с общими вопросами философии. Впоследствии этих людей стали называть софистами – учителями мудрости. Они отстаивали личную независимость человека в собственных взглядах и его приоритет по отношению к окружающей действительности. В сущности отличительной чертой их мировоззрения стал релятивизм, нашедший яркое выражение в словах Протагора: «Человек – мера всех вещей». Софисты утверждали право человека смотреть на мир сквозь призму своих интересов, а не следовать каким-либо требованиям и традициям. Они не признавали общих добродетелей, абсолютизировали субъективность моральных ценностей, что влекло за собой нравственный произвол и цинизм.

Релятивизм софистов был отвергнут Сократом (469–399 гг. до н. э.), который настаивал на объективности гносеологических и этических норм, обусловленных устойчивостью и незыблемостью космического порядка. Основное внимание философ акцентировал на проблеме человека, его отношениях с общиной, обществом, законом и богом. Для древнегреческой культуры было характерно понимание человека как микрокосма, в котором отражается весь мир – большой космос. Сократ впервые указал на отличие человека от природы. С его точки зрения, душа – это способность к самопознанию, анализу своих действий. Отличительная черта души – разум, который представляет собой способность логически мыслить. Ему противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Страсти влекут к неумеренности и тем самым способны нарушить равновесие души. Разум – это источник самообладания, власти человека над собой. По мнению Сократа, свободным можно назвать только того, кто в состоянии управлять страстями.

Этические принципы у Сократа сливаются со знанием. Истинная нравственность – это знание того, что есть благо, прекрасное и вместе с тем полезное для человека. Таким образом, по мнению философа, никто не грешит сознательно, зло совершают по незнанию и только подлинное знание помогают достичь блаженства и жизненного счастья. Отказываясь от познания внешнего мира, Сократ проповедует сосредоточенность человека на самопознании, обнаружении добра в душе.

Сам процесс познания человека Сократ рассматривал как составную часть человеческих взаимоотношений. Иными словами, познание есть общение, в ходе которого люди воздействуют друг на друга. Однако неправильно построенное общение обычно приводит к неверному познанию и выводам. Следовательно, существует необходимость в создании особого метода, обеспечивающего условия общения и познания человека. Сократ разрабатывает вопросно-ответныйметод, позволяющий людям через общение формулировать и углублять свои мысли. При этом ход беседы имеет свою структуру, в которой особое место занимают ирония и майевтика. Ирония – это часть беседы, где обнаруживается проблематичность темы. На этом этапе ее разрешение представляется каждому из участников диалога по-своему. Цель иронии – обнаружить противоречия в утверждении собеседника. Истину помогает установить майевтика, когда вопросы служат позитивному решению обсуждаемой проблемы. Для ведения беседы имеет особое значение тезис, сформулированный Сократом: «Я знаю, что ничего не знаю». Признание собственного неведения помогает людям продвигаться дальше по пути познания, поскольку новизна часто обнаруживается в том, что представляется хорошо знакомым.

Таким образом, вопросно-ответный метод, ирония, майевтика, признание своего незнания являются составными частями понятийной (субъективной) диалектики Сократа. В этом смысле диалектика есть искусство организовывать процесс познания, ее смысл заключается в умении правильно задавать вопросы.

Метод Сократа был впоследствии развит его учеником Платоном (428–348 до н. э.). Диалектика им рассматривалась как умение ставить вопросы, давать ответы, как умение превращать единичное в общее и наоборот. Одновременно Платон выступает родоначальником логически согласованной системы объективного идеализма. Он впервые сформулировал положение о том, что все объекты материального мира имеют свою идею. Все идеи существуют до предметов и выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения. Каждая вещь возникает благодаря внедрению идеи и разрушается, когда идея ее покидает. По мнению Платона, идеи существуют независимо от сознания человека и недоступны органам чувств. Идея – это прообраз каждой отдельной вещи, или эйдос. Вещь – это несовершенная копия идеи, а идея – недосягаемый образец для вещи. Мир идей – иерархически организованная система, которую венчает идея Блага. Последняя ничем не обусловлена и является порождающим началом. От Блага происходят остальные идеи во всем их многообразии. Мир идей не подвержен воздействию времени, он вечный и неизменный в отличие от чувственного материального мира.

По Платону, душа человека состоит из трех частей. Первая часть – разум, вторая – воля и благородные желания, третья – влечение и чувственность. В зависимости от того, какая из этих частей души преобладает, человек стремится к возвышенному и благородному либо, напротив, к низкому и безобразному. Душа причастна к миру идей, т. к. до своего воплощения в человеческое тело она свободно его созерцала. Вселившись в тело, она стремится вспомнить тот мир добра и красоты, из которого вышла. Таким образом, процесс познания – это припоминание душой идеального мира. Человек вынужден, правда, отталкиваясь от чувственного опыта, формулировать общие тезисы и понятия.

Исходя из иерархии типов человеческих душ, Платон предписывает, какими должны быть общество и государство. Идеалом социальной справедливости Платон признавал обобществление собственности. При этом идеальное политическое объединение состоит из трех сословий, каждому из которых соответствуют свои моральные качества. Мудрость принадлежит философам, поэтому они должны управлять государством. Мужество и храбрость – добродетель воинов. Их задача – охранять закон и порядок. Трудолюбие присуще земледельцам и ремесленникам. По мнению Платона, все добродетели носят врожденный характер; высшая добродетель – справедливость, сущность которой заключается в том, что каждый человек должен заниматься тем, к чему предназначен от рождения. В идеальном государстве все граждане, независимо от занимаемого положения, обязаны подчиняться закону. Индивидуальная свобода человека признается в той мере, в какой она необходима государственному целому. Кроме того, в таком государстве нет места искусству и свободной науке, поскольку они отвлекают от истины и способствуют моральному разложению. Платон создает классификацию форм государственного устройства. Он выделяет «правильные» формы:
1) аристократическую монархию; 2) аристократическую республику;
3) идеальное государство. Регрессивными формами, по мнению философа, являются: 1) тимократия (власть, основанная на военной силе); 2) олигархия (власть, опирающаяся на торговлю); 3) демократия (власть толпы); 4) тирания.

Творчество Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) представляло собой попытку примирения идеалистической и материалистической линий в философии. Аристотель устранил тот разрыв между идеей и чувственно воспринимаемыми вещами, который наметился в трудах Платона. В основе бытия, по мнению философа, находится первоматерия, элементы которой – огонь, вода, земля, воздух – составляют объективно существующие вещи. Любая вещь является результатом различных сочетаний этих элементов. Вместе с тем единичное бытие представляет собой соединение материи и формы (эйдоса). При этом материя рассматривается как пассивное начало, возможность существования предметов. Например, из меди можно сделать шар, статую и т. д. По отношению к отдельному предмету сущностью всегда выступает форма (шаровидность применительно к шару). Форма в своей сущности является активным началом, поскольку определяет переход от материи к действительности и тем самым составляет смысловое содержание вещи. Таким образом, Аристотель считал, что вне чувственно воспринимаемой формы предмета объективно нигде не существует. В этой связи познание сущности вещи, т. е. формы, начинается с чувственного опыта. Только обобщив чувственные впечатления о предметах, человек может обнаружить то общее, которое является сущностью природных процессов. Это позволило философу выделить критерии научного познания: доказательность, способность объяснять, единство знаний.

Тем не менее в учении Аристотеля сохраняются элементы идеализма. В частности, мыслитель указывал на то, что причиной всеобщего движения и изменения является первое движущее начало, или божество (ум), находящееся за пределами космоса. Это начало неподвижно, является единственным и вечным.

Философ большое внимание уделял проблемам мышления, заложил основы формальной логики. Он сформулировал закон тождества, закон исключения противоречия и закон исключения третьего. На основе законов логики Аристотель построил учение о силлогизме, т. е. о сосчитывании высказываний.

Определенное внимание уделял Аристотель вопросам развития и организации общества. Сущность государства усматривал в политическом сообществе людей, соединяющихся для достижения определенного блага. Идеальным считал то общество, которое опирается на частную собственность. При этом философ отвергал не только чрезмерное богатство, власть, но и чрезмерную бедность, отказ от материальных благ. Основу уравновешенной и благополучной жизни видел в умеренности, рассудительности и мудрости. Однако эти добродетели не являются врожденными, а формируются в результате воспитания. Аристотель стремился найти путь гармоничного взаимодействия человека и общества, сущность которого заключается в том, что индивид должен ограничивать свои эгоистические устремления, ориентироваться на общественное благо, но в то же время государство должно содействовать процветанию своих граждан.

Аристотель впервые построил классификацию наук. В натуралистическом духе он разрабатывает физику, космологию, ботанику, зоологию, психологию, этику, риторику, закладывает основы того воззрения на природный мир, которое являлось господствующим вплоть до XVII в. Тем самым деятельность Аристотеля представляет собой вершину в развитии античной философии, она имела большое значение для последующего развития философских систем.

В конце IV в. до н. э. обнаружился кризис греческой рабовладельческой демократии, что вызвало глубокие изменения в духовной жизни. Основной проблемой философии становится проблема выживания отдельного человека в новых условиях, обращается пристальное внимание на этические вопросы. Представители скептицизма – Пиррон и Секст Эмпирик – отвергали познаваемость мира. Они утверждали, что весь мир выступает во всем многообразии своей текучести, в нем нет ничего постоянного, поэтому подлинное знание является недостижимым. Тот, кто многое познал, должен воздерживаться от суждений и оставаться невозмутимым.

Эпикурейцы видели свою задачу в том, чтобы указать человеку пути, ведущие к счастью, т. е. к свободе от телесных и душевных страданий. Их нравственным идеалом выступает атараксия – состояние душевного покоя и невозмутимости, которое достигается через познание мира, преодоление страха, освобождение от тревог. Началом и концом счастливой жизни является душевное и физическое удовольствие. Страданий можно избежать только через правильное понимание удовольствий и благоразумие.

Стоики – Зенон Китийский, Плутарх, Сенека, Марк Аврелий – считали, что в дестабилизированной социальной среде человек может спастись только бегством от реального мира. Нравственный долг мудреца – это подчинение необходимости судьбы, перед которой все бессильны. Они пытались найти точку опоры в чувстве собственного достоинства, в отрешенности от внешнего мира – апатии. Не видя возможности изменить окружающий мир, стоики проповедовали принцип самосовершенствования, который выражался в том, что человек должен быть выше страданий и обстоятельств и жить во внутреннем согласии с собой и природой.

Особую этическую позицию занимали киники, которые считали, что основу счастья и всех добродетелей составляют пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства и телесных удовольствий.

В III в. начался экономический и политический кризис Римской империи, что привело к упадку во многих областях культуры, в том числе и философии. В это время возникает неоплатонизм на фоне распространения эклектических учений, стремившихся сочетать в себе различные элементы древних философских систем. Виднейший представитель неоплатонизма Плотин (205–270 гг.) взял за основу учение Платона о первичности мира идей и вторичности материального мира. Источником всего существующего философ признавал единое божественное первоначало. Все остальное – духовные сущности и предметы – являются результатом эманации (истечения) из этого первоначала. Плотин выделяет три вида эманации: 1) дух, содержащий в себе прообразы всего существующего;
2) мировая душа, создающая материю; 3) материя, которая превращается в конкретные вещи. По мнению Плотина, человек состоит из души и тела. Смысл жизни человека заключается в слиянии его души с божественным первоначалом. Но это возможно лишь в состоянии мистического экстаза, когда душа получает возможность освободиться от всего чувственного. Неоплатонизм оказал большое влияние на становление христианской идеологии и развитие средневековой философии.

Таким образом, античная философская мысль определила духовные ценности западной культуры. Именно в недрах античной мысли сформировались основные проблемы философского знания, заложены основы логики, гносеологии, онтологии, эстетики, этики, антропологии и т. д.