Велесица как рунический строй 5 страница

Wunjo – суть гармонизация всех элементов системы. Она синтезирует совершенно новое, отличное от предыдущего, объединяя два общих элемента (похожих между собой) и, направляя их силу на достижение общей цели [217].

Этой руне посвящена Среда (Wednesday, Wotanaz Day – день Вотаназа (Вотана[218], Одина)). Германский Вотан принципиально отличается от агрессивного скандинавского Одина тем, что в его образе нет властных и воинских черт; по сути, именно Вотаназ, являясь Богом-Шаманом (в отличие от Одина – Бога-Ярла, Бога-Воина) схож с Велесом.

 

Западнославянское начертание руны «Берёза» – [219] соответствует звуковому и слоговому начертанию руны «Ведети», что говорит в пользу их родства, которое будет раскрыто ниже в главе «Рунные тройки» («Руны Земун: Берёза-Ведети-Исток»).

«Весы» в славянской Традиции – знак Велеса-Волопаса, Скотьего Бога, что созвучно и с названием буквы «Веди» – знаком знания, а Велес – как раз и есть Бог Знания.

Лада щуку златоперую съедала, её косточки на Землю побросала, а Коровушка-Земун все остатки подлизала. И тогда они втроем забрюхатели… Земун – Корова небесная – родила великого Велеса... [220]

Название «Веди» – славянское, и происходит от глагола «ведети» – знать.

Исконная руна

Теперь рассмотрим графику руны, означающей звук [w] в различных рунических строях[221].
1 – древнесемитский строй.

– финикийский строй.
– мероитский иероглифический строй (Египет)[222].

– мероитский демотический строй (Египет).

V и W – в современных западно- и южноевропейских языках, основанных на латинице.
– хорватская Глаголица.

– болгарская Глаголица.
1а и [223] – кипрское слоговое письмо.
2 в – северовенедский строй.

– Руны Ретры.

w – Нортумбрийский строй, Старший и Младшие Футарки.
В – Велесица. В свете концепции второй группы (см. ниже): B.

 

Руны можно разделить по графике и географическому распространению на две группы:

1. Юг и С-З(позднее): В первой группе плечи, поднимаясь вверх, образуя «рога».
   В слоговом кипрском письме присутствуют знаки, относящиеся и ко второй группе.
2. С-З: Во второй группе плечи, опускаясь книзу, образуют «стрелу». К этой группе я считаю возможным отнести и руну Wunjo, так как треугольник – вообщем-то, тоже наконечник стрелы.
   Очень интересен тот факт, что страны, пользовававшиеся руной 2ой группы (северо-запад Европы), позже перешли на руну 1ой группы.

 

Итак, общее у них – это «рога»: у первой группы – направленные вверх, у второй – направленные вниз (или вбок – Футарки, Велесица). При этом, мачта может быть одна (7), две (1) или же отсутствовать воообще (8).
Руны в виде «стрелы» и «рогов» без мачты, при подвешивании их к верхней линии – вполне ли удобны для начертания: ? Если только второй вариант.
Вполне возможен такой путь, какой указан на рисунке слева.
В случае со «стрелой» сам «наконечник» поворачивается вбок (то, что у меня сдвинут влево – условность). Во втором случае, ввиду необходимости подвешивания к линии, добавляется мачта.
Также, вполне возможно, что страны, пользовавшиеся рунами второй группы, после отхода от арийского вида письменности с характерной верхней линией, стали не привязанными к верхней линии рунами, характерными южным народам. Что показательно, в отличие от стран северо-запада Европы, б о льшая часть славян, в том числе и русские, сохранила исконное начертание – _B, – добавив к мачте ещё одну «стрелу» для отличия от руны «Рцы».

 

Тогда получается, что исконная руна должна иметь мачту и треугольник сбоку. Разворот треугольника идёт направо во всех рунах второй группы (где он есть) и в одном из начертаний руны западными славянами ( ). Первый вариант (слева) не подходит из-за чересчур большого – до степени смешения – сходства с руной «Рцы», следовательно, остаётся второй вариинт: с двумя треугольниками: . Но следует учесть, что архетип руны – Вол, Скот, Богатство. Посему, искон должен выглядеть всё-таки так: V.

Руна в гадании

Выпадение этой руны может обозначать некую инициацию – как и руна «Ас», – но, в отличие от «Ас», «Ведети» обозначает знание Нави. Эта руна приносит большее ведание, но – соответственно – и за б о льшую цену. «Ведети» может запросить и такую цену, какую человек не сможет выплатить.

Также, «Ведети» означает собой и творческую силу как таковую; вдохновение, исходящее не свыше – как у «Креса», – а от (точнее, из) самого человека.

В сочетании с «Берёзой» может означать совет, исходящий от родственника, с «Отчизной» – от старшего человека.

Руна в магии[224]

Если свет не виден в небе, знай, что время перелома уж подходит к завершенью. И Дубовая дружина – победителю награда, если помнит муж достойный, что отсрочить, не приблизить надобно ему стремиться Млатобойца бой последний и Ясуней в нашей Яви. Волопаса знак священный даст тебе дорогу в Нави, только помни, что в ночи всего темнее возле света…

 руна познания – познания логического, основанного на фактах и сопоставлении (в отличие от «Креса» или «Лели»)

 также, эта руна может усилить заклинания, воздействующие[225] или взаимодействующие[226] с Навью (в особенности – с миром мёртвых)

 помогает на охоте

 руна может помочь в деле песенном[227]

 также, данная руна помогает в борьбе с тоской-кручиной, когда даже и жить-то не хочется[228]

 

Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина))

Деревом руны «Ведети» является Ель (лат. Picea abies). Дерево это имеет отношение к смерти: гроб положено нести по тропе, устланной лапником; также и на могилу кладутся ветви Ели[229]. А сам ельник – разве можно его сравнить с подобной войску дубравой или светлым березняком? – он тёмен и мрачен, под сенью Елей ничего не растёт. С другой стороны, оно связано и с неубиваемой жизнью, так как зимой (Ночь Года, Смерть Года) оно остаётся зелёным, то есть не умирает.

Таким образом, Ель «помнит» всё, что было – с Юности (Весна) до Смерти и далее. Это напоминает мне инициации шаманов, в ходе которых они умирают, а потом возвращаются, но уже обладая новыми силами и знаниями. Так и Велес, нисходя в Царство Мёртвых (которое иные называют Велесовы луга), выходит оттуда – чего никто из людей самовольно и таким же оставшись сделать не может, – и ведает всё, что во всех Трёх Мирах есть.

 

 

Руне «Ведети» (как и руне «День» – см. ниже) соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий – жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. У западных и южных славян – это священное дерево, хранящее связь с загробным миром.

В кельтской Традиции орешник считался священным древом мудрости (см. ниже). Также – символ хтонических сил плодородия, воды, сверхъестественных сил ворожбы и мудрости. В Северной Европе и кельтском мире ореховый прут был инструментом волшебников и фей, предсказателей и охотников за золотом. По античной традиции, он был жезлом Гермеса, вестника богов, с которым часто ассоциируется Велес. Источник мистического символизма орешника можно искать как в его глубоких корнях (мистические силы загробного мира), так и в его плодах (тайная мудрость).

Руна и металл (Серебро)

В Традиции славян и скандинавов серебро считается самым магическим (и самым мистическим) из металлов. Любопытно, что русское «серебро» происходит от ассир. sarpu – «серп» – как тут не вспомнить Лунного Бога, Снопа, которому завивают колоски «на бороду». Само имя намекает на связь этого металла с Луной. Серебро может разрушать тёмную магию и защищать владельца – поэтому оно использовалось для изготовления оружия против оборотней и крестов, которыми христианские священники освящают воду.

Означает Луну, девственность, женское начало. В Китае серебро символизировало чистоту, иньское качество Луны. В алхимических текстах серебро часто описывалось под именем богини Луны.

Руна и камень (Розовый кварц)

Повышает в человеке творческое начало и чувство уверенности в себе. Помогает человеку стать более весёлым и жизнеспособным. Но одновременно делает человека менее восприимчивым к миру. Поэтому применять долго не рекомендуется.

 

Руна и животное (Медведь и Олень (Лось))

Связь Велеса и Медведя уходит в давнишние времена. Волос (Велес) – волосатый, волохатый; отсюда и «волхв» – одетый в (медвежью) шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяды (по-русски – Волосыни/Волосожары, по-сербски – Влачиши, сыновья Велеса[230]) и Млечный Путь (нельзя не вспомнить, что Велес является сыном Коровы[231]), чьё яркое сияние предвещает удачную охоту на медведя. Корень «Бел/Вел» означает смерть: сравн. сканд. Walhall – «зал павших [воинов]»; древнеангл. Wael – «труп, убитый»; лит. Vẻlẻs – «души умерших», Vélnias – «дух», Veliuonà – «Богиня духов Предков»; хеттск. Ųellu- – «пастбище, луг (умерших)[232]»[233]. Следовательно, Велес может быть отождествлён, в самую первую очередь, с духом убитой добычи.
Считается, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. В то же время черт боится и убегает от медведя; медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.

Связь Велеса c Медведем (Комом, Бером[234]) позволяет отнести его культ к неолиту или бронзовому веку, когда культ рожаниц-лосих вытеснялся мужским культом медведя, а созвездие Лося стало Большой Медведицей.

Таким образом, северный Медведь оказывается куда более поздним животным образом Велеса, чем южный Тур, относящийся к периоду одомашнивания скота.

 

 

Олень (Лось) является менее архаичным животным Велеса: его появление как животного, относящегося к смерти (проводника душ на тот свет), впервые установлено у скифов. Приблизительно в тот же период стали появляться изображения Сокола (может быть, Петуха?), когтящего Оленя – возможно, предвестник космогонического сюжета о битве Светлого Бога (Громовержца) со Змеем (хтоническим[235] началом[236]). По болгарским и сербским поверьям именно на Олене ездят вилы (существа с достаточно хтонической природой) и самодивы[237]; в руских преданиях в образе Оленя может являться леший. В болгарской космогонии именно Олень держит на рогах всю землю[238].

 

Учитывая солнечные, демиургические черты Оленя (см. ниже), а также – южнославянский мотив поглощения Змеем Оленя и его освобождение Ильёй (Перуном), можно сказать, что скифский сюжет о Соколе и Олене отображает, скорее, не борьбу, а союз двух первоначал.

Видимо, двойственное отношение к Оленю отражает борьбу патриархата с матриархатом, когда Змея и Оленя сменили Сокол и Медведь. Как и многие матриархальные черты[239], сохранилось и обожествление Оленя.

Руна и животное (Ворон и Сова/Филин)[240]

Ворон и ворона – в народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач). они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гаиворонье, гаи, галь, галье, чернь – собирательные названия всех этих птиц в целом. Ворон – вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть, нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п.
Народные представления отчетливо выявляют дьявольскую природу птиц семейства вороновых. Так, Ворона считают черным оттого, что он создан дьяволом. В Вороне видят нечистую силу. Черт может принимать облик черного Ворона или вороны. В образе Ворона чёрт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных Воронов и ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному Ворону, сидящему на её доме.
Хищность связывает в поверьях Ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит Воронов, наткнется на волка. Карканье Воронов, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение волка на стадо. Согласно польской легенде, вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. В разных версиях сказочного сюжета «Братья-вороны» братья превращаются в Воронов, ворон или в волков. Как и других хищных птиц. убитого Ворона или ворону вешают в хлеву или конюшне для отпугивания злых духов (черта, ведьмы, домового, ласки), чтобы они по ночам не мучили коней или коров. Убитых ворон вывешивают также на полях для отгона воробьев.
В народном восприятии Ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом «кровь, кровь!». Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью Ворона. Стаи Воронов и ворон воспринимались в прошлом как предвестники нападения татар. Мотив крови присутствует и в легенде о вороне: ворона хотела пить кровь, капавшую из ран распятого Христа, за что Бог проклял её, отчего клюв её по краям навеки получил кровавый цвет.
Народные представления выявляют связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых. Хтоническая символика Ворона представлена в раннем арабском свидетельстве ал-Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под левой ногой его помещены изображения Воронов и других чёрных птиц, под правой – муравьев[241].

В якутской мифологии Ворон – атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца[242]. В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и дьявола, а голубь – рая, святого духа, христианской веры (крещения). Такая интерпретация опирается, по-видимому, как на еврейскую традицию и отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристианские мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе – войну. В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических сущестВорон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героеВорон Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы – вороны Хугин и Мунин. Ворон, по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом.

В скульптурах, связанных с культом Митры, часто изображались в о роны. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Тиштрия, великие, непостижимые, бесчисленные Звёзды. Высшая харизма Ворона – это харизма пророка.

Загадочная птица – ночная гуляка – величается в сказках и присказках «совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной». Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады. Филин, «совкин деверь», постоянный спутник лешего, сычи – его гонцы, сова же – советница лесного хозяина.

В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания.

 

Руна и животное (Рыба)

Символ рыбы, особенно лосося (ирл. Brionnfhionn), означал знание. Ребёнок, которого позже назвали Талиесином, мудрец, бард и друид, был найден в пруду, где ловили рыбу. Значимость этого символа видна из многих источников: в «Килухе и Олвэн» Гвррир из отряда Кухулина говорил по очереди с Дроздом, Оленем, Совой и Орлом, и каждый из них оказывался мудрее предыдущего, но ответ он получил лишь от старого Лосося из Ллин Ллив. Знаменитый Кухулин однажды совершил так называемый «прыжок лосося» – через волшебный Скальный Мост, когда шёл к Скатах, у которой надеялся обучиться боевому мастерству. Добравшись таким образом до Скатах, он узнаёт от неё множество секретов и приёмов боя, получает новые умения и становится воистину великим воином. Получается, что «прыжок лосося» привёл Кухулина к новым знаниям. Также мудрость лосося можно впитать, съев его мясо. А как же сам лосось получает мудрость? Он ест лесные орехи, падающие в священные источники. Символизм «съедания» мудрости вместе с лососем виден в легенде о Денме – он ловит для прорицателя Лосося познания, затем съедает его и обретает великую мудрость, получив благодаря этому перерождение и новое имя. Лосось из Ассароэ – одна из известнейших рыб в кельтском мире. Он, по меньшей мере ровесник времени и был свидетелем большинства приходов и исчезновений человечества. Герой-шаман Фион Мак Кумайл перенял всю его мудрость, отведав лосося, которого он готовил для друида по имени Финтан. Кстати сказать, возможно, этот символ прочно укоренился и в нашем сознании – мы советуем своим детям есть больше рыбы, чтобы «вырасти большими и умными».

В психологии вода обозначает подсознание, что в славянской Традиции – есть Навь. Рыба, живущая в воде – Нави или же пути в Навь – в славянских сказках является чудесным помошниками героя (вспомнить хотя бы сказку о Емеле и Щуке). Символами великого мудреца Будды были две рыбы.

 

Иероглиф (Пятиконечная звезда, Пентаграмма)

Пятиконечная звезда (один из древнейших – наравне с крестом, свастикой и ромбом – символов), означающая Эшторет-Астарту-Афродиту-Венеру-Кибелу, может по праву считаться сиволом Велеса. Считать же, что пентаграмма – иудейский смивол так же «верно», как и то, что крест придумал Иешуа, а Свастику – Гитлер.

 

Пятиконечная звезда является также и древним славянским сиволом, во множестве найденным в поселениях городецкой культуры[243]. Кроме славян изображением пятиконечной звезды в качестве оберега пользовались угро-финны (раскопки Шатрищенского могильника под Рязанью – вышивка, нагрудные бляхи со звездой или со звездой и крестом вместе).

 

Пентаграмма обозначает фигуру человека с вытянутыми руками и ногами, целостную личность, человеческий микрокосм. Будучи бесконечной, пятиконечная звезда воспринимает значение, силу и совершенство круга. Пять ее вершин означают дух, воздух, огонь, воду и землю.Являясь символом женского начала, женской магии – всего потаённого, сокрытого, – а также символизируя с периода Средневековья магию вообще, пятиконечная звезда как нельзя кстати подходит Велесу, который, помимо всего – ещё и Бог-Шаман (см. выше).

Иероглиф (Лабрис)

Иероглифом для руны «Ведети» является двусторонний топор – лабрис (). Перед этим он имел большое значение в-культе минойской культуры на острове Крит, причем два его изогнутых в виде полумесяца лезвия позволяют судить о нём как о символе Луны. Само оружие происходит, по всей вероятности, из Малой Азии и часто изображается в руках мифических амазонок. В новейшей феминистской литературе оно увязывается с фазами Луны и матриархатом, властью матери. Этрусский демон смерти Хару (Харун) носит подобный знак отличия, о котором приходится говорить скорее как о молотке.

 

Глаголь-Крада[244] [–, Семаргл[245]][246]

Описание руны

Царь жертвенной соломы, хотар [247] посреди дома,

Бича повелитель, Агни [248], принести готовый

Жертву обоим мирам. [249]

Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым – стал Его знаменем, а огонь – конём. Там, где Он проезжал на Своём коне, оставался черный выжженный след. [250]

Ã

– Глаголь. Глаголическое начертание или схоже с пальмирской буквой («гиммель/камель» – верблюд). Особого сходства с западноевропейскими рунами, означающими звук [Г], или в начертании нет, но руна «Hagal» в германских языках означает «пение» – в том числе и птичье, (а также – британское Hagl, шведское Hälsning – «приветствие»; сравни: сканд. Hagallaz, Hail («град») и древ.-англ., нем. Hail («приветствие») от: готск. Heil[251], Hailag[252] («счастье, удача[253]»)) – и в славянском названии «глаголь»[254] это значение отчасти сохраняется[255].

Знаю седьмое, –

коль дом загорится

с людьми на скамьях,

тотчас я пламя

могу погасить,

запев заклинанье.

(Речи Высокого, 152)

У северных венедов руна Кзвалась «Крада» (так же она выглядела и у западных славян) и означала огонь, глагол, Правду.
Кстати, что очень интересно, скандинавская руна «Кано» k также, как и редарская, означает «огонь, факел».
Название «Глаголь» означает речь, разговор (глаголить – говорить); учитывая значение руны редариев, можно предположить, что в названии этой буквы речь идет не просто о речи как таковой, а о проговаривании нараспев (возможно, священных гимнов – особенно, если учесть, что перед «Глаголь» стоит «Веди» – Веды, а после – «День», Стезя Прави). По этому поводу сразу же вспоминаются строки из стихотворения А.С. Пушкина «Пророк»: «… Глаголом (глаголь-хагаль) жги (крада-кано) сердца людей», а также:

«… поющи е далматинские священники и называются «глаголиты», как и их письмена (книги), из которых они читают. Слово «глаголаш» ещё и теперь в Далмации служит обозначением славянской литургии …» [256].

С этих точек зрения можно утверждать также и то, что руна «Глаголь» означает ещё и стихосложение.

И раскрыв глубокие тайны,
стали ведать волхвы-мудрецы,
что то пламя поэтам не чуждо –
ими тот огонь разожжён.
(Асов А., «Книга Коляды», III а)

Исконная руна

Рассмотрим различные виды начертания руны, означающей звук [g]:

1. – Боянов Гимн.

г – северовенедский строй.

g G – валлийские руны.

à – Велесица.

Г – Микены (восток); Беотия (запад), классический греческий.

[257] – архаический греческий.

1а. – древнесемитский алфавит.

– «черты и резы».

– древневенгерская письменность.

– болгарская Глаголица.

2. – тюркский строй (артакидская письменность).

– Коринф (восток); Аркадия (запад).
3. g G – Старший Футарк.
G g – Нортумбрийский строй.
g – германские руны.

3’. – пальмирская письменность.

Таким образом, можно выделить достаточно характерную черту данной руны: изображение в виде крюка (как и у руны «Леля» («Laguz»)). Все начертания можно поделить на три группы:

1. Славяне, кельты, венеды, греки: Руны с одной мачтой и одним плечом, направленным вверх (2), вниз (5) или вбок (6).
2. Тюрки, греки: Руны вида «С» или K.
3. Германцы, скандинавы, англо-саксы, пальмирцы: Руны вида «Х».

 

В принципе, можно показать такую связь (на примере греческих букв): . В любом случае, каждый вариант начертания руны можно свести к образу, состоящему из двух черт. По сути, руны первой и второй группы являются разворотами друг друга (Г, например, представляет собой развёрнутую против часовой стрелки на 45^о руну Футарка K). Скандинавы, имея у себя в Футарке руну K (Kenaz), пошли по пути удвоения руны – таким образом появилась руна g (Hagallaz). Вполне логично предположить, что когда есть простая руна и составная (лигатурным способом или удвоением), то именно простая руна является более старшей, нежели наоборот. Таким образом, для рассмотрения остаются два варианта: Г и K ( ). Вообщем-то, на профанном уровне разница между ними несущественна, так как и тот, и тот вариант вполне пригоден для подвешивания под чертой (второй – даже удобнее).