Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 12 страница

14.5. Из пищи возникают все существа. От дождя возникает пища. Дождь является результатом самоотверженного жертвоприношения (яджны). А жертвоприношение является результатом действия (кармы).

14.6. Всѣ существа, имѣющія жизнь, раждаются отъ хлѣба, который они ѣдятъ. Хлѣбъ раждается отъ дождя; дождь отъ Богопочитанія, а Богопочитаніе отъ добрыхъ дѣлъ.

14.7. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь, возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

14.8. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.

14.9. Все, что живетъ, питается лишь хлѣбомъ,

А хлѣбъ небесной влагой орошаютъ

Въ награду людямъ боги всеблагіе

За ихъ молитвы, жертвоприношенья,

За добрыя дѣла и милосердье;

14.10. Все твари от пищи себя порождают,
А пищу дождем Небеса поливают.

Чтоб пища росла, дождь с Небес истекает,
И праведник Небо дарами питает.

14.11. Живые существа рождаются из зёрен, зёрна произрастают благодаря дождю, дождь идёт (благодаря Богам (дэвам), благодаря тому, что долг (карма) исполняется в виде бескорыстного служения (севы, яджни).

14.12. От пищи родились существа; источник пищи - дождь; дождь происходит от жертвы; жертва рождается от действия.

14.13. Из пищи, что превращается в семя и кровь, появляются живые существа, а для её возникновения необходим дождь. Дождь проливается благодаря жертвоприношениям, а жертвоприношения рождаются деятельностью.

14.14. Существа возникают из пищи, пища появляется из дождя, дождь идет благодаря жертве, жертва исходит и деятельности.

14.15. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности*. Жертвенность есть исполнение правильных действий.

 

15.

15.1. Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден.

15.2. Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;

Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

15.3. Это действо Брахман рождает,

сам рождаясь от Вечного Слога,

потому – всюду сущий Брахман

установлен вечно на жертве.

15.4. Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

15.5. Знай, что действие (карма) проистекает от творческого сознания (Брахмы), который является непреходящим и вечным. Таким образом, всепроницающий Брахма постоянно пребывает в самопожертвовании.

15.6. Знай, что добрыя дѣла происходятъ отъ Брама, котораго естество невредимо; а по тому вездѣсущій Брамъ присутствуетъ при служеніи ему (въ Богопочитаніи).

15.7. Знай, что от Брахмы происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман вечно пребывает в жертве.

15.8. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.

15.9. А все благое въ мірѣ истекаетъ

Изъ Брамы, неизмѣннаго Творца,

И потому при жертвоприношеньи

Единый Богъ присутствуетъ сокрыто.

Не близится къ возвышенной тотъ цѣли,

15.10. От Бога деяния все происходят,
И, жертвуя Богу, путь к Небу находят.

15.11. Долг предписан Ведами. Веды исходят от Брахмана (Верховного Существа). Таким образом, всепроникающий Брахман всегда присутствует в служении (севе).

15.12. Знай, что действие происходит от Брахмы; а источником Брахмы является Вечное Непреходящее (Акшара). Поэтому вездесущий Брахман всегда пребывает в жертвенных деяниях (т.е. Брахман является главным элементом, центром любого жертвоприношения).

15.13. Деятельность проистекает из Вед, а Веды берут свое начало в Акшаре, Непогрешимом. Поэтому всепронизывающий и непогрешимый Всевышний Господь вечно присутствует в жертвоприношениях, посвященных Ему.

15.14. Знай: в основе деятельности лежат Веды; Веды происходят от Непреходящего. Поэтому в жертве всегда пребывает вездесущий Брахман.

15.15. Знай, что Брахман осуществляет исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает в людях их жертвенность!

 

16.

16.1. Кто за вращением этого колеса здесь не следует, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно.

16.2. Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу,

Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

16.3. Колесо это жертв и действий

если здесь человек не вращает,

он, недобрый, привязанный к чувствам,

о сын Притхи, живет напрасно.

16.4. О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведёт жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

16.5. Арджуна, здесь на земле каждый человек, который не встраивается во вращающийся круг (жертвоприношение - действие - Бог - жертвоприношение), а вместо этого выбирает путь пустой растраты времени своей жизни, наслаждаясь лишь чувствами, живёт напрасно.

16.6. Грѣшный смертный, веселящійся удовлетвореніемъ страстямъ своимъ и не слѣдующій колесу, такимъ образомъ въ міръ обращающемуся, живетъ тщетно.

16.7. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

16.8. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.

16.9. Кто, презирая вѣчные законы,

О собственныхъ страстяхъ лишь помышляетъ.

16.10. Кто, дар получая Небес, не питает
Небес, грешен тот, страшный грех совершает.

16.11. О Арджуна, тот, кто не способствует поддержанию колеса бытия исполнением жертвенного долга (севы) и кто ищет удовлетворения в чувственных наслаждениях, тот считается грешником и живёт напрасно.

16.12. Таким вот образом, о Партха, вращается колесо жертвы. Тот, кто не поддерживает вращение этого колеса, - тот живет греховной жизнью, тот ублажает свои чувства, и вообще живет напрасно.

16.13. О Арджуна, человек, находящийся на любом из этих уровней — деятельности или знания — и не следующий этой причинно-следственной цикличной системе, установленной Самим Всевышним Господом, несомненно, ведет греховную жизнь. Такой неисправимый наслажденец напрасно поддерживает свою жизнь.

16.14. Партха, кто здесь не следует установленному вращению колеса, кто живет во зле и услаждает чувства, тот живет напрасно.

16.15. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности и чья жизнь поэтому полна греха, кто живёт лишь чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха!

 

17.

17.1. о тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует.

17.2. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость;

Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.

17.3. Но вот муж, которому атман

все услады и радость дарует,

кто лишь атманом, Партха, доволен, –

для него неважны предписанья.

17.4. Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «Я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей.

17.5. Тот, кто наслаждается в Душе (Атмане), находит удовлетворение в Душе и пребывает в Душе, поистине больше не будет иметь обязанностей.

17.6. Но человѣкъ, могущій въ самомъ себѣ находить веселіе и удовлетвореніе и могущій быть щастливъ въ собственной душѣ своей, не имѣетъ случая {Не имѣетъ случая. -- Не имѣетъ случая наблюдать части религіи состоящія въ обрядахъ.}.

17.7. По тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь, в Нем — тот поистине (совершил все до конца.

17.8. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, – для того не существует обязанностей.

17.9. Но, кто покой и радости находитъ

Въ своей душѣ, для горя недоступной,

Возвышенъ тотъ надъ дѣломъ и безстрастно

Онъ ко всему относится земному.

17.10. Мудрец только в Атмане ищет спасенья,
Он с Духом Единым достиг единенья.

17.11. Для осознавшей себя личности, которая находит удовлетворение только в Вечном Существе (Брахмае) и которая наслаждается Вечным Существом и довольствуется Им, не существует долга.

17.12. Но тот человек, кто обрел радость и удовлетворение в Атмабрахмане, кто питается (духовно) лишь Им, - тот свободен от каких-либо обязанностей.

17.13. Но не существует обязанностей для того, кто обрел счастье в своем естестве, черпает наслаждение внутри себя и достиг полного внутреннего удовлетворения. Он совершает деятельность лишь ради незначительных телесных нужд.

17.14. Но человек, который будет черпать радость в Атмане, который умиротворен в Атмане и находит удовлтеворение в Атмане, - у него нет обязанностей.

17.15. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

 

18.

18.1. Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно.

18.2. Ни в деланье, ни в неделанье у него здесь нет цели;

Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.

18.3. Для себя он не видит цели

ни в деянье, ни в недеянье;

от существ никаких в этом мире,

Партха, тот человек не зависит.

18.4. Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший своё истинное «Я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ.

18.5. Тогда, наконец, нечего будет обретать, совершая что-либо (действие), нечего будет терять от бездействия (не деяние), и не будет зависимости от кого-либо в чём-либо.

18.6. Онъ не имѣетъ нужды пещись о томъ, что сдѣлано и чего не сдѣлано, и между всѣми сотворенными существами нѣтъ такого предмета, къ которому могъ бы онъ прилѣпишься

18.7. Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

18.8. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.

18.9. Единъ онъ съ тѣмъ, кто надо всѣмъ возвышенъ,

Кого ничто не трогаетъ земное.

18.10. Земные деянья его не волнуют,
И похоти в разуме не существуют.

18.11. Такая личность не проявляет интереса к тому, что сделано и к тому, что не сделано. Осознавшая себя личность ни в чём не рассчитывает ни на кого (кроме Бога).

18.12. Его теперь не заботит исполнение или неисполнение каких-либо дел; более того, теперь он вообще ни от кого и ни от чего не зависит.

18.13. В этом мире осознавший себя мудрец, черпающий счастье в душе, не накапливает благочестие совершением деятельности и не навлекает на себя греха уклоняясь от обязанностей. Среди всех живых существ, от высшей формы жизни на планетах Господа Брахмы вплоть до примитивных организмов, он никогда и ни от кого не зависит в любой своей потребности.

18.14. Для него здесь нет цели ни в деятельности, ни в бездействии. И он не зависит в достижении цели ни от каких существ.

18.15. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для достижения своей цели.

 

19.

19.1. Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего.

19.2. Итак, всегда совершай без привязанности должное дело;

Кто без привязанности принимается за дело – Высшего достигает,

19.3. Совершай, же, что следует, Партха,

ни к чему никогда не привязан;

отрешенный, свершая деянья,

обретает нетленное благо.

19.4. Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, - так он придёт ко Всевышнему.

19.5. Поэтому всегда выполняй свой долг без привязанности. Если ты будешь совершать дела без ожидания результатов для себя, ты испытаешь высшее состояние.

19.6. По сему исполняй ты, что тебѣ дѣлать надлежитъ, во всякое время, не заботясь о послѣдствіи; ибо человѣкъ дѣлающій безъ пристрастія, что ему дѣлать надлежитъ, получаетъ Всевышняго.

19.7. И потому непрестанно. без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

19.8. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.

19.9. Итакъ, старайся, долгъ свой исполняя,

Его во имя долга совершать.

Кто въ отреченьи дѣйствуетъ, по смерти

Войдетъ въ Нирвану тихую на вѣки.

19.10. Ты действуй, как он, оставляя желанья,
И Высшего Духа достигнешь деяньем.

19.11. Поэтому добросовестно исполняй свой долг, без всякой привязанности к результатам деятельности, потому что, действуя без привязанности, человек достигает Верховного Существа.

19.12. Поэтому, оставаясь непривязанным, всегда исполняй должные (т.е. обязательные для исполнения) действия, так как свободно (т.е. безо всякой привязанности) совершая свои действия, человек достигает Высочайшего.

19.13. Поэтому, оставив всю привязанность к плодам деятельности, постоянно совершай свои предписанные обязанности как свой долг. Постоянно исполняя свой долг без привязанности живое существо достигает освобождения. А истинное освобождение это состояние исключительной преданности Мне, приходящее с совершенством в умении действовать самозабвенно.

19.14. Поэтому всегда совершай должные действия без привязаности, ибо действуя без привязанности, человек достигает Высшего.

19.15. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без ожидания награды, ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего!

 

20.

20.1. Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира.

20.2. Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие;

И ты должен действовать ради целокупности мира.

20.3. Путем действия Джанака мудрый

и иные пришли к совершенству:

поступай так и ты, сын Притхи,

укрепляя миров целокупность.

20.4. Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным.

20.5. Король Джанака и многие другие достигли совершенства посредством Карма Йоги, пути самоотверженного действия. Для того чтобы руководить другими, ты тоже должен следовать этому пути действия.

20.6. Жанака и другіе достигли и дѣлали совершенства {Достигли совершенства, -- той степени совершенства, которая необходимо нужна для спасенія.}. И такъ ты долженъ наблюдать практику человѣческаго рода и поступать сообразно тому.

20.7. Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.

20.8. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.

20.9. Такъ совершенства полнаго достигли

Янака и другіе мудрецы,

И потому трудися безкорыстно

На пользу ближнимъ съ кроткою душою.

20.10. Деяньем прославился в прошлом Джанака.
Так действуй и ты так же миру на благо.

20.11. Царь Джанака и другие достигли совершенства (или самореализации) исключительно с помощью бескорыстного служения (карма йоги). Ты также должен исполнять свой долг, подавая пример другим людям и ради процветания всего общества.

20.12. Ведь Джанака и другие достигли совершенства только посредством деятельности (карма-йоги); также и ты должен выполнять свои обязанности, подавая людям благой пример (т.е. действуя ради блага людей).

20.13. Царь Джанака и другие ученые мужи достигли совершенства в такой преданности благодаря исполнению своих предписанных обязанностей. Поэтому для тебя будет правильнее продолжать совершать свой долг ради назидания людей.

20.14. Ведь только деятельностью Джанака и другие достили совершенства. Ты тоже должен действовать, имея в виду благо всего мира.

20.15. Воистину, именно такой деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства! Действуй так и ты, помня о целостности Мироздания!

 

21.

21.1. Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир.

21.2. Как поступает наилучший, так и другие люди;

Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

21.3. В этом мире – что делает лучший,

совершать начинают другие:

он являет пример делами,

а они ему все подражают.

21.4. Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.

21.5. Что бы ни совершала великая личность, другие люди создают стандарты своего поведения, следуя её примеру.

21.6. Человѣкъ низкаго состоянія слѣдуетъ тому, кто выше его, и дѣлаетъ то, что тотъ дѣлаетъ.

21.7. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

21.8. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.

21.9. Всегда толпа слѣпая подражаетъ

Тому, кто возвышается надъ ней,

И добраго отъ зла не отличаетъ.

21.10. В деянье народ мудрецу подражает.

21.11. Чтобы ни делала выдающаяся личность, остальные следуют её примеру. Какие бы стандарты она не устанавливала – весь мир следует им.

21.12. Что делает выдающаяся личность, - то же делают и другие люди; какие нормы (принципы) устанавливает великий человек, - тем же нормам следует и народ.

21.13. Обычные люди склонны подражать своим лидерам. Они следуют всему, что такие великие мужи принимают как верное заключение.

21.14. Что бы ни делал великий человек, именно то и делают обыкновенные люди: народ принимает те критерии, которые он устанавливает.

21.15. (Причём) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.

 

22.

22.1. Нет для меня, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало бы свершить, нет ничего, что не достигнуто или чего достигнуть бы надлежало; и все же в деянии я пребываю.

22.2. Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б Мне сделать, Партха,

Нет цели, которой бы Я не достиг, и всё ж Я дела совершаю.

22.3. В трех мирах отыскать невозможно

ничего, что свершить бы Я должен,

ничего, чем бы не обладал Я, –

все же в действии Я пребываю.

22.4. О сын Притхи, во всех трёх мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь, - и всё же Я всегда выполняю Свой долг.

22.5. Арджуна, нет ничего в трёх мирах [земля, астральный мир и небесные планеты], что Я должен был бы делать, или что Я должен был бы достичь и чего Я ещё не достиг; тем не менее, Я продолжаю делать вещи.

22.6. Для меня, о Аржунъ! во всѣхъ трехъ странахъ Вселенной нѣтъ ничего, что бы мнѣ сдѣлать было нужно; нѣтъ ничего такого, чего бы я еще не получилъ; однакожъ я живу въ исполненіи нравственныхъ должностей.

22.7. Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

22.8. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии.

22.9. Во всѣхъ частяхъ вселенной не найду я

Того, что бъ могъ себѣ я пожелать,

Но все же неустанно, неизмѣнно

На благо міра вѣчно я тружусь.

22.10. Мой Дух в трех мирах Карму мира свершает.

22.11. О Арджуна, в трёх мирах (небо, земля и низшие области) нет ничего такого, что Я был бы обязан совершить или чего я был бы должен достичь, и всё же Я постоянно занимаюсь различной деятельностью.

22.12. Во всех трех мирах, о Партха, не существует ничего такого, что Я должен бы был выполнить, или сделать, или достичь; но все же Я продолжаю пребывать в действии.

22.13. О Арджуна, Я — Всевышний Господь — не имею никаких обязанностей во всех трех мирах, ибо нет ничего, недостижимого или необходимого Мне. Однако Я тоже совершаю деятельность.

22.14. Партха, в трех мирах нет работы, которую Я должен выполнять; нет ничего чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.

22.15. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг! И всё же Я пребываю в действии.

 

23.

23.1. Ведь если не пребуду я всегда неустанно в деянии, о Партха, моим путем последуют люди во всем.

23.2. Если бы Я не свершал непрестанно действий,

Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи.

23.3. Если б Я не вращал, Арджуна,

колесо своих дел прилежно –

по пути Моему бы тотчас

устремились повсюду люди.

23.4. Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру.

23.5. Арджуна, если Я прекращу совершать свою непрерывную работу, каждый, так или иначе, последует моему примеру.

23.6. Естьлибъ не былъ я бдителенъ въ наблюденіи сихъ должностей, то всѣ люди тотчасъ послѣдовали бы моему примѣру

23.7. Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

23.8. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди последовали бы Моему пути.

23.9. И если бы я долгъ свой не исполнилъ,

То міръ тогда бы долгу измѣнилъ,

И былъ бы я причиной многихъ бѣдствій

И нравственной погибели людей:

23.10. И если б не действовал Я, без сомненья,
Не стали бы действовать все воплощенья.

23.11. Если бы Я не совершал никаких действий, о Арджуна, люди бы делали то же самое, следуя Моему примеру.

23.12. Так как, о Партха, если бы Я не пребывал все время неустанно в действии, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

23.13. О Арджуна, если Я в какой-то момент оставлю деятельность, то все люди, следуя по Моим стопам, также откажутся от своего долга.

23.14. Ибо если Я когда-нибудь перестану неутомимо действовать, то, Партха, люди во всем последуют Моим путем.

23.15. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру!

 

24.

24.1. Рушились бы эти миры, если бы не свершал я деяния, и был бы я свершителем смешения [сословий] и погубил бы этих тварей.

24.2. Не совершай Я дел – эти миры исчезли б,

Став причиной смешенья, Я все существа погубил бы.

24.3. Стоит Мне устраниться от действий –

все три мира, Партха, погибнут!

Так Я стал бы причиной смуты

и губителем этой вселенной.

24.4. Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

24.5. Если Я перестану действовать, мир погибнет. Произойдёт беспорядок среди всех существ, который приведёт к их гибели.

24.6. Естьлибъ не исполнялъ я нравственныхъ дѣлъ, то сей міръ нарушилъ бы должность свою; я былъ бы причиною незаконныхъ порожденій и совратилъ бы народъ съ праваго пути.

24.7. Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

24.8. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ.

24.9. Когда бы сномъ забылся я, погрязъ бы

И родъ людской въ грѣхѣ и беззаконьи.

24.10. Когда б не свершал Я в сем мире деянья,
Весь мир бы разрушился до основанья.

24.11. Если бы Я бездействовал, три мира бы погибли, и Я стал бы причиной беспорядка и гибели всех этих людей.

24.12. Если Я прекращу действовать, то эти миры будут уничтожены; в таком случае Я стану причиной смешения каст, и буду виновен в гибели этих людей.

24.13. Если Я не исполню Свой долг, то, последовав Моему примеру, все обитатели этих миров отрекутся от своих обязанностей и погибнут. Тогда Я стану причиной социального хаоса, наступающего с преобладанием неблагочестивого населения, и буду ответственен за деградацию потомков.

24.14. Если бы Я перестал действовать, то эти миры погибли бы, и Я был бы причиной смешения варн и гибели существ.

24.15. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия! Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

 

25.

25.1. Как невежественные, будучи к деянию привязаны, действуют, так ведающий [истину], о Бхарата, без привязанности должен действовать, единению мира споспешествовать стремясь.

25.2. Как поступают невежды, привязанные к делу,

Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира.

25.3. Точно так же как муж заблудший

поступает, действием скован, –

непривязан, пусть действует мудрый,

укрепляя миров целокупность.

25.4. Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

25.5. Арджуна, непросветлённые люди делают вещи с привязанностью (желая для себя каких-то благ). Просветлённая личность совершает действия с таким же рвением, но без привязанности, и таким образом руководит другими на пути самоотверженного действия (Карма Йога).

25.6. Какъ невѣжда исполняетъ житейскія должности надѣясь награжденія, такъ и мудрый мужъ, изъ уваженія ко мнѣніямъ и предразсудкамъ человѣческимъ, долженъ исполнять оныя безъ корыстолюбивыхъ побужденій.

25.7. От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.

25.8. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.

25.9. Какъ трудится невѣжда, ожидая

Земную иль небесную награду,

Такъ мудрый долженъ съ пламенной душою

Исполнить долгъ свой, въ полномъ отреченьи

Отъ личныхъ выгодъ, лжи и лицемѣрья.

25.10. Безумец деянья плоды обожает,
А мудрый для Бога деянья свершает.

25.11. О Арджуна, так же, как невежда работает ради получения плодов деятельности, мудрец должен работать без привязанности, ради процветания общества.

25.12. О Бхарата, ведь если непросветленные, немудрые люди действуют с привязанностью к своей работе, то мудрые, просветленные люди должны действовать безо всякой привязанности, желая лишь подать другим людям благой пример.

25.13. О Арджуна, мудрец также занят в деятельности, как и невежественные, привязанные к деятельности люди, но он делает это беспристрастно и лишь для защиты свадхармы или религиозных принципов тех, кто пригоден следовать пути деятельности. Различие не в деятельности этих двух классов людей, а в их отношении к ней, проявляющейся как привязанность и беспристрастность.

25.14. Как невежественые действуют из привязанности к деятельности, так, потомок Бхараты, пусть мудрый, желая действовать на благо всего мира, совершает действия без привязаности.

25.15. Из корысти действует немудрый, о Бхарата! Мудрый же действует без корысти, ради блага других!

 

26.

26.1. Да не породит он раздвоения в разуме невежественных, привязанных к деянию; ведающий, сопряженный, действуя, все деяния он да усладит.

26.2. Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу,

Действуя сам ради Высшего, пусть их оставит наслаждаться делами.

26.3. Мудрый йогин, в делах искусный,

пусть людей к делам побуждает,

пусть бездействием не смутит он

простаков – тех, кто действием связан.

26.4. Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].

26.5. Мудрец не будет беспокоить ум обывателя, который ещё привязан к плодам своих действий. Но, постоянно выполняя совершенные (самоотверженные) действия, мудрец влияет на других людей во всём, что они делают.