Развитие и представление идей прав человека и гражданина в период античности и средневековья

В различные эпохи проблема прав человека, неизменно оставаясь политико-правовой, приобретала либо религиозное, либо этическое, либо философское звучание в зависимости от социальной позиции находившихся у власти классов.[23]

Историческое развитие начал свободы и права в человеческих отношениях представляет собой прогресс равенства людей в качестве формально (юридически) свободных личностей. Осуществляемый через механизм права – формального (правового) равенства т.е. первоначально несвободная масса людей постепенно преобразуется в свободных индивидов. Можно сказать, что степень и характер развитости прав человека определяются уровнем развития права в соответствующем обществе в конкретно существующую эпоху.

Началу развития идей прав и свобод невозможно приписать конкретную дату отсчёта. Не смотря на то, что и на современном этапе данная проблема одна из самых актуальных, то и в античности ей уделялось немало внимания.

Древнегреческие воззрения о правах человека сформировались в общем русле мифологических представлений о том, что полис (город-государство) и его законы имеют божественное происхождение и опираются же на божественную справедливость. Что касается прав вообще и прав отдельных людей – членов полиса, восходят, согласно подобным представлениям к божественному порядку справедливости.

Божественная по своей природе справедливость у Гомера выступала в качестве объективного основания и правого критерия. И только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право.

Поиски объективной справедливости и права для полиса и его граждан были продолжены пифагорейцами (6-5 вв. до н.э.). Они сформулировали весьма важное для последующих представлений о естественных правах человека положение о том, что “справедливое состоит в воздаянии другому равным”. [24]Это определение представляло собой философскую интерпретацию древнего принципа талиона (око за око, зуб за зуб).

Что касается самого Эпикура, по его концепции справедливость – представляет собой естественное право с изменяющимся содержанием. Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость людей – членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и правового индивидуализма. [25]Что касается свободы человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни, а непосредственно сфера человеческой свободы – это сфера его ответственности за себя, она вне и необходимости, поскольку “необходимость не подлежит ответственности”, и непостоянного случая. Свобода обретается благодаря уяснению того, “что зависит от нас” и “ не подлежит никакому господину”. “Необходимость, - говорил он, - есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью”.

Одна из первых идей естественного равенства и свободы всех людей была впервые высказана софистами (V—IV вв. до н. э.). Главный принцип воззрений софистов был сформулировал Протагором.Звучит он следующим образом: "Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют". Данное положение Протагора о человеке как мере всех вещей резко расходилось с традиционными представлениями о значимости именно божественного, а не человеческого начала в качестве масштаба и меры. Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его политико-правовой концепции состоят в том, что существование государства предполагает равную причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие. Обосновывая равноправие членов полиса, Протагор утверждал, что дары Прометея (умение обращаться с огнем и другие практические знания) и дары Зевса ("стыд и правда", умение жить сообща) были даны всем людям (эллинам), так что всем им в одинаковой степени доступно искусство полисной жизни и все они в равной мере являются гражданами полиса.

Не прошли идеи о правах человека и мимо великих философов античности: Платона и Аристотеля. Говоря о первом, то в его проекте идеального государства отсутствуют частная собственность и деление людей на свободных и рабов. Вслед за пифагорейцами Платон признает равноправие женщин и мужчин, хотя в число высших правителей женщины в платоновском идеальном государстве не допускаются. Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: "Заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью"; [26]"справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое". Справедливость состоит также в том, "чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего".

Справедливость по Платону, предполагает "надлежащую меру", [27]определенное равенство. При этом он (ссылаясь на Сократа) различает два вида равенства: "геометрическое равенство" (равенство по достоинству и добродетелям) и "арифметическое равенство" (равенство меры, веса и числа). Поясняя смысл такого различия, Платон подчёркивает, что "для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера". "Геометрическое равенство" — это "самое истинное и наилучшее равенство": "большему оно уделяет больше, меньшему — меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе".[28]

Продолжил развитие идей Платона его ученик Аристотель. Последний уже более конкретно и более обоснованно подходил к определению прав человека и гражданина. Говоря о справедливости, он различал два вида: уравнивающую и распределяющую. Так как человек существо политическое, то именно политическая справедливость становится фундаментом для определения общего права. Политическое право Аристотель делит на естественное и волеустановленное (т. е. позитивное) право. Он отмечает, что хотя вся область права изменчива, однако понятия о справедливости и праве изменчивы только в известной степени. Право в целом (и естественное, и волеустановленное) и права индивида, по Аристотелю, носят политический характер и возможны только в государстве, "причем для (граждан) свободнорожденных и равных пропорционально или арифметически". [29]При господском (т. е. неполитическом) типе власти и отношений (в варварских деспотиях, в отношениях между господином и рабом и т. д.) как право вообще, так и права индивидов невозможны. В этих неполитических условиях и отношениях, замечает Аристотель, о праве можно говорить лишь условно, метафорично.[30]

Но не только в Греции появились зачатки прав человека. В древнем Риме тоже присутствовали мыслители, чьи идеи были так же направлены в русле рассматриваемого нами вопроса.

Так римские стоики говорили о несостоятельнсти и бесполезности существования рабства оно не имеет оправдания, поскольку противоречит общему закону и мировому согражданству людей.

Существенный вклад в развитие представлений о правах человека внесли римские юристы. Важное значение в этом плане имели разработанные ими положения о субъекте права, о правовых статусах людей, о свободе людей по естественному праву, о делении права на частное и публичное, о справедливом и несправедливом праве и т. д. Они формировали более четкие воззрения на юридический смысл прав людей в контексте учения о праве и государстве, о различении естественного и позитивного права, правовом характере взаимоотношений между индивидом и государством, соотношении права личности и компетенции органа власти, формах и процедурах реализации субъективных прав и исполнении юридических обязанностей, государственно-правовых средствах и способах защиты прав индивидов и т. д.

К естественному праву относились все значимые с точки зрения права предписания природы. Ульпиан писал: "Естественное право — это то, которому природа научила все живое: ибо это право присуще не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле и в море, и птицам". К институтам естественного права Ульпиан относит, в частности, брак и воспитание детей, отмечая, что "и животные, даже дикие, обладают знанием этого права". Право народов римские юристы понимали как такое право, которым "пользуются народы человечества; можно легко понять его отличие от естественного права: последнее является общим для всех животных, а первое — лишь для людей (в их отношениях) между собой". Право народов, таким образом, трактовалось как часть естественного права.

Аналогичные воззрения развивал в середине II в. н. э. юрист Гай. "Все народы, которые управляются на основании законов и обычаев, — писал он, — пользуются частью своим собственным правом, частью правом, общим для всех людей. Ибо то право, которое каждый народ установил для себя, является собственным правом государства и называется цивильным правом, как бы собственным правом самого государства; то же право, которое естественный разум установил между всеми вами ius iniquum (праву неэквивалентному, неравному). Здесь, да и вообще в любом праве правовой эквивалент означает равную справедливость, или, что то же самое, справедливое равенство.

Учение римских юристов о естественноправовой справедливости и справедливом праве существенно повлияло на формирование и развитие юридической концепции прав и свобод человека. Опираясь на источники действующего права, римские юристы в своей трактовке прав индивидов интерпретировали сложившиеся правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости. Такая деятельность римских юристов обеспечивала взаимосвязь различных источников права и содействовала сочетанию стабильности и гибкости в развитии прав индивида.[31]

Античные идеи о свободе, равенстве, правах личности получили дальнейшее развитие в творчестве средневековых мыслителей. Не смотря на то, что в общем данный период характеризуют как «тёмные века», время невежества, черни, порока и упадка, разработки в области права не стояли на месте. Безусловно, эти идеи прошли сквозь призмы особенностей, присущих данному периоду времени. В большинстве своём случае особое влияние оказала господствующая в Европе религия – христианство. Христианство возникло и развивалось как религия и идеология свободы и равенства и сыграло важную роль в дальнейшем углублении и расширении трактовки прав человека и его свобод. Христианская религия утверждала принцип равенства всех людей. В свою очередь принцип всеобщего равенства сочетается в христианстве со всеобщей свободой.[32]

Эти идеи получили углубленную разработку и развитие в политико-правовых учениях ряда христианских мыслителей (Августина, Фомы Аквинского и д.р.). В том же русле что и древнегреческие философы Фома Аквинский утверждал что, цель государства – это общее благо его членов, обеспечение условий для их достойной жизни. При этом он противопоставлял политическую монархию тирании и обосновывал право народа на свержение тиранического строя. [33]Для развития христианских концепций прав человека существенное значение имело учение Фомы Аквинского о естественном законе, который предписывает всем людям стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину и истинного Бога, уважать достоинство каждого человека. [34]Данное положение о божественном по своему первоисточнику человеческом достоинстве всех людей и естественном праве каждого человека на достоинство является большим вкладом Фомы Аквинского и в целом христианского гуманизма в концепцию неотчуждаемых естественных прав человека.

Августин не рассматривал конкретно права человека в рамках своего учения. Он непосредственно раскрывая свою религиозную концепцию касался вопросов прав человека относительно Божьей воли. Так же через стремление человеческой воли к свободе Августин объясняет существование общемирового зла и всех бед. Воля была изначально ослаблена вследствие грехопадения Адама, и грех стал наследственным. В свободе воли заключен источник и добра и зла: она изначально содержит возможность и нравственного упадка, и нравственного возрождения. Поэтому грехопадение было не необходимым, а только возможным. Действительным же оно стало вследствие свободного волеизъявления бед. В аспекте прав и свобод человека важное значение имеет августиновское различение понятий свобода и свободная воля. Августин не видел противоречия между принципом божественного предопределения и человеческой свободой. Это объясняется тем, что под свободой он понимает не объективную независимость действия, а скорее субъективное переживание независимости, свободы. Под свободой Августин понимает возможность для свободной воли выбрать наилучшее, что не противоречит божественной благодати. Но есть и кое-что не совсем укладывающееся в рамках христианской концепции. Так существование рабства не осуждается в полной мере, как кажется должно было присутствовать в учении Августина. Наоборот, это полностью согласовано с Божественной волей. Стремление раба к свободе само по себе не противоречит божественному закону, но на деле душа слабовольного человека является извращенной, т. е. греховной. Всякий же грех есть нарушение божественных и человеческих законов. Следовательно стремление раба к свободе на самом деле противозаконно.[35]

Кроме так называемого религиозного пути развития прав человека был ещё один,совершенно не вписывающийся в общепринятые рамки того времени. Что в общем характерно для средневековой Европы так это то, что в данный период свобода была крайне ограниченна, поскольку феодальное общество — это общество всеобщей вассальной зависимости. Это привело к возникновению ряда побочных эффектов в виде системы внеэкономического принуждения, сословной иерархии. Бесправие большинства порождал произвол, навязывал культ силы, а так же систематическое насилие. Царил, казалось, полный хаос, однако уже в этот период в неконтинентальной Европе, в Англии возникают попытки ограничить права монархии, соединить ее с сословным представительством, определить для монарха правила, которым он должен следовать. Противостояние монарха, баронов, рыцарства завершилось принятием Великой хартии вольностей в 1215 г. В ней содержатся статьи, направленные на обуздание произвола королевских чиновников, требования не назначать на должность судей, шерифов и констеблей лиц, не знающих законов либо не желающих их выполнять. Особое место занимает статья 39 Великой хартии, предусматривающая возможность применения наказания свободных не иначе как по законному приговору равных и по закону страны.

Что ещё вызывает больший интерес, так это то, что подобный документ был не единственным. И всё в той же Англии была принята Петиция о праве в 1628 г., относящаяся уже к периоду формирования буржуазного строя в Англии, она возлагала на короля определенные обязанности, которые призваны были защищать подданных от произвола королевской администрации. Дальнейшим шагом на пути обеспечения прав человека явился Хабеас корпус акт 1678 г., который ввел понятие "надлежащая процедура", установил гарантии неприкосновенности личности, принцип презумпции невиновности и другие важнейшие для защиты прав личности положения.[36]

Актом, закрепившим компромисс между упрочившейся буржуазией и правящей верхушкой землевладельцев, утверждением конституционной монархии стал Билль о правах 1689 г. Билль отводил значительную роль парламенту, запрещал без его согласия приостанавливать действия законов, взыскивать налоги и сборы в пользу короны, содержать постоянную армию в мирное время. Наряду с этим Билль внес неоценимый вклад в развитие прав человека, установив свободу слова и прений в парламенте, свободу выборов в парламент, право обращения подданных с петицией к королю.[37]

Итак, на основании вышеизложенного приходим к выводу о том, что идеи о правах человека и гражданина зародились ещё в античности. Это говорит об актуальности данной проблемы и её становлении как особого объекта исследования даже на самых ранних этапах развития политико-правовых отношений. У различных философов Древней Греции имели место быть различные подходы к определению, трактовке, интерпретации общего понятия права как категории, но одна достаточно общая черта есть – никто не рассматривал в отдельности от абстрактного права правовой статус человека. Только в Древнем Риме последние стали самостоятельным объектом изучения юристов. Это был совершенно новый этап в генезисе данной проблематики. Само право вышло за пределы общих философских систем отдельных мыслителей, оно стало самостоятельной областью знаний, а с этим шагом возникли и новые относительно самостоятельные отрасли права. С наступлением эпохи средних веков изменилась и общая картина мира. Сложился мир в котором господствовало христианство, столь масштабное проникновение религии во все сферы деятельности человека не могло не оставить отпечаток и на развитии прав человека и гражданина. Абсолютизм был основой любого государства, по сути никакой свободы не существовало. О правах говорить либо не приходилось вовсе, либо за редким исключением. Тем не менее нельзя сказать, что развитие прав человека зашло в тупик или остановилась вовсе, нет. Они продолжали развиваться с различных позиций, в разных формах и направлениях, в творчестве светских и религиозных авторов таких как Фома Аквинский, Аврелий Августин и т.д. Но были и более позитивные моменты в истории генезиса прав человека – это принятие Великой хартии вольностей, Билли, издание Хабеас корпус акта. Это было не только несвойственно для того периода, более того, эти события опередили на века принятия подобных документов в странах континентальной Европы. Коротко говоря, эти два этапа заложили основу для дальнейшего развития прав человека и гражданина, основали прочный фундамент и подготовили благоприятную почву для упрочнения принципа далее в политической и правовой науке. Были озвучены положения, ставшие на века основой многих концепций в рамках данной теории.