Тема №7. Современная западная философия

ФИЛОСОФИЯ

ЧАСТЬ 3 (темы 7- 8)

Санкт-Петербург

2008 г.

УКД 1 (075. 8) (06)

Селезнев В.Д., Шмерлинг И.Ш. Конспект лекций по философии. Предназначены для студентов, обучающихся по медицинским специальностям.

Учебное пособие подготовлено на кафедре социально-гуманитарных наук с курсом менеджмента и экономики здравоохранения.

Рекомендовано к печати Учёным советом С-ПбГМА 28 апреля 2008 года.

Селезнев В.Д., Шмерлинг И.Ш., Московчук Л.С.

Тема №7 Современная западная философия

Тема №8 Русская философия

Тема №7. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Появление иррационализма. Философия А.Шопенгауэра и Ф.Ницше,

2. Экзистенциализм о гегелевском существовании как философской проблеме.

3. Позитивистская концепция научного знания. Основные этапы эволюции позитивизма.

4. Философская герменевтика.

5. Философия постмодернизма.

Современная западная философия охватывает период, начиная с середины XIX века, и включает весь XX век. Она представляет собой сложное духовное образование. Главной её отличительной чертой является плюрализм, который расширялся и обогатился как за счет дальнейшего развития науки и практики, так и за счёт развития самой философской мысли. Сложились различные модели философского мышления, в качестве носителей которых оказываются не только профессиональные философы, но и писатели, учёные естествоиспытатели, психологи, лингвисты, историки, юристы, врачи и т.д.

1. Поводом появления многочисленных течений современной философской мысли послужила философия Гегеля. Уже при жизни Гегеля появляются его первые критики (Фейербах, Шопенгауэр), а после его смерти его философия подвергается атакам с самых разных философских позиций. Недовольство философией Гегеля проявляется, прежде всего, за его отрыв от опытного, экспериментального знания, за его умозрительность, рационализм и панлогизм. На базе этой критики появляются такие прямо противоположные направления современной философской мысли как позитивизм (философия науки) и иррационализм в его различных формах.

Начиная с середины XIX века, в философских исследованиях появились существенные изменения, давшие основания в противовес классической философии ввести понятие неклассическая философия. Классическая философия от античности до Гегеля и Маркса была "разумной", она опиралась на силу разума и считала определяющим моментом действительности сущность. Эта философия внесла значительный вклад в познание и объяснение рациональных форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но в "состав" духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное - бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального не оторваны от рационально-рассудочного, но внутри целостности человеческого духа, психики всё же отличаются от рационального.

Новые философы полагали, что специфичность, многообразие субъективных проявлений человека не "охватываются" методами разума, науки. В противовес рационализму они стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Поворот от классического рационализма к философии жизни стал ещё и реакцией на преимущественно механические объяснение явлений в классической философии Появление неклассической философии было вполне закономерным явлением. Характерная её черта - иррационализм, т.е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания. Предметом исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, религии, морали, власти и т.д.

Основными представителями философии жизни являются Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900).

Основная работа А.Шопенгауэра "Мир как воля и представление" (1819).

Он пишет о том, что мир невозможно понять вне эмоционально-волевых структур человеческого бытия. Мир - это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления. Но мир отнюдь не только мой мир, он ещё независим от меня, самостоятелен, объективен. Картина мира как представления, считает Шопенгауэр, двойственна, противоречива: в ней все' упорядочено, но одновременно и условно, призрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в своё время не будет. "...И все же мир сам ничего не знает о том, что он - мир. Это делает познающее существо. Мир, в котором живёт каждый из нас, прежде всего, зависит от того, как мы его представляем. Он принимает различный вид в соответствии с индивидуальными особенностями психики.

Шопенгауэр считает, что в сердце обыкновенного человека живет, прежде всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-нибудь сгладить этот страх. Жизнь - это не подарок судьбы, а большое несчастье. И каждый человек должен полностью отдать себе в этом отчет. Следовательно, пессимизм - единственная реалистическая, а не мифологическая философия. Что же заставляет людей жить? Воля, отвечает Шопенгауэр. Воля - это первая реальность, первый несомненный факт, который знает человек. Воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы - пространство, время, причинность. Низшие силы объективизации воли - тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Все уровни живой и неживой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде - везде проявляется "воля к жизни" через борьбу за жизнь. Мир как воля - это вечное становление, бесконечный поток.

Шопенгауэр считает, что существует три основные причины человеческих поступков: 1) эгоизм, который хочет собственного блага; 2) злоба, которая хочет чужого горя; 3) сострадание, которое хочет чужого блага. Добродетельность и разумность - разнородные понятия. О каком разуме можно говорить, если в истории своих целей добиваются не самые умные и справедливые, а самые жестокие, коварные, лживые? Разве не обманщик Талейран и не подлец Фуше победили самого Наполеона? Так что же примириться с подлецами и подлостью? Нет, отвечает Шопенгауэр, вопрос поставлен неверно. То, что называется подлостью, есть одно из проявлений воли, мировой воли, свойственной всему существующему. Прав или не прав Талейран - такой же глупый вопрос, как прав ли лев, пожирающий лань, права ли трава, с фантастической силой устремляющаяся к свету. Что касается страданий, то они неотделимы от воли. Чем больше в нас жизни, больше воли и всяких стремлений, страстей, тем больше страданий. Где же счастье? Оно в какой-то мере доступно лишь тем, кто добровольно ушёл от этой жестокой и несправедливой драки жизни и погрузился в философское созерцание, отказавшись от воли.

Шопенгауэр не согласен с представителями немецкой классической философии (и особенно с Гегелем) в их понимании статуса философии как науки. На самом деле, утверждает он, философия не наука. Поэтому к ней не применимы все положения и характеристики научного знания. Кант прав, когда утверждает, что вещи-в-себе непознаваемы, но он не прав, когда распространяет это положение на все формы познания. На самом деле, вещи-в-себе непознаваемы лишь для рационального, научного мышления. Но кроме такого, существует, по Шопенгауэру, еще другой «высший» род познания, свойственный философии и искусству.

Основным недостатком научного познания является, согласно Шопенгауэру, его субъективность (здесь он размышляет в духе Канта, которого считает одним из величайших, наравне с Платоном, философов). Таким образом, развивая мысль Канта, Шопенгауэр утверждает, что мир, изучаемый наукой и противостоящий ей как предмет познания, есть лишь мое представление. Этим афоризмом и открывается его труд «Мир как воля и представление». Предмет научного познания, по Шопенгауэру, полностью обусловлен организацией познавательной деятельностью субъекта. Далее критик рационализма утверждает, что разум способен оперировать чувственными впечатлениями только во времени и пространстве, что следовательно, человек мыслит в определенной последовательности: сначала одно, затем другое. Таким образом, получается, что когда он переключается с одной мысли на другую, то не может сохранить в памяти свои первичные размышления с той же степенью ясности и отчетливости. Получается, что человек мыслит одно за счет другого, настоящее за счет предыдущего, и поэтому его познание всегда не точно, разрозненно, фрагментарно. Но самый главный «недостаток» интеллекта заключается в его рабской зависимости от воли. Воля первична, она диктует интеллекту свои правила.

В данном вопросе, Шопенгауэр встает в оппозицию историко-философской традиции, рассматривающей волю как функцию интеллекта. Сравнивая человека с деревом, он утверждает, что воля это корень, а интеллект-листва. У животных первичность воли, как стремления к выживанию, очевидна. Человек же отличается от животных только способностью к абстрактному мышлению. Таким образом, сознание это свойство всех живых существ, изменяющееся от форм их организации, тогда как воля-атрибут всего живого, неизменный фундамент жизни. Следовательно, воля предшествует и порождает сознание.

Необходимым следствием первичности воли является ее бессознательность. Иллюзия разумности воли возникает потому, что у человека присутствуют оба эти элемента: и воля, и сознание – а их истинное соотношение кажется обратным действительному.

С другой стороны, если воля бессознательна, то интеллект сам по себе «безволен», «бездеятелен», «беспомощен». Следовательно, мотором познания выступают потребности, желания, влечения живого существа, т.е. воля. Отсюда вытекает «практический» характер научного познания, его зависимость от «интересов» субъекта познания, а также и главный недостаток науки – ее субъективность, относительность, обусловленные ее заинтересованностью в познании явлений.

Выше науки, в этом плане, стоит искусство, ибо последнее имеет своим объектом не «явление», в кантовском смысле этого слова, а «идею» в ее платоновском смысле, т.е. некий прообраз, модель тех явлений, которые мы обнаруживаем в чувственном опыте. В искусстве реализуется способность чистого созерцания, не зависящего от заинтересованности науки. Но созерцание это сверхчувственное, каким, впрочем, и должно быть познание идей по Платону.

В эстетике Шопенгауэра идея искусства есть проявление «вещи-в-себе». Их много и между ними возникают отношения субординации. Поэтому сущность мира они выражают в разной степени, в зависимости от глубины проникновения в мир трансцендентного. Идеи доступны лишь чистому субъекту познания, который благодаря усилию воли и интеллекта может возвыситься над обыденным существованием. Отсюда возникает так называемая «элитарная концепция искусства». Т.е. художественное познание является достоянием не всех людей, а лишь избранных, т.е. гениев. Лишь гении способны постигнуть «чистую объективность», что невозможно для науки.

Таким образом, общая тенденция философии Шопенгауэра есть эстетизм, т.е. иррационалистическое мировоззрение прямо противоположное научному. Иерархия видов искусства, согласно Шопенгауэру, выражает иерархию самого бытия. Так архитектура выступает в роли выразителя идеи физических тел, декоративное садоводство и парковое хозяйство – идеи растительного мира, первобытная настенная живопись – идеи зоологических форм, наконец, скульптура, живопись, поэзия имеют своим объектом идею человека.

Но особое место из всех искусств философ отводит музыке. С его точки зрения, музыка представляет собой уже не идеи, не «модели» явлений, а саму подлинную реальность, непосредственное выражение самих сущностей вещей. Следовательно, утверждает Шопенгауэр, размышляя над характером музыкального искусства, человек приходит к адекватному познанию самого бытия, его «последнего основания». Музыка – это универсальный философский язык, тогда как речь и вся сеть понятий науки есть искусственные конструкции, созданные для удобства жизни. Слушая музыку, мы узнаем голос самого бытия, в ней воля приходит к самопознанию, самовыражению. Философия же должна перевести «чистую материю звуков» на обычный язык слов. Здесь и лежит ее основной недостаток, проистекающий из того, что «непосредственное», «внутреннее», «волю» она должна описывать с помощью понятий, приспособленных для сокращенного обозначения фрагментов чувственной видимости.

Фридрих Ницше - один из самых влиятельных и загадочных философов. Долгое время его считали непосредственным предшественником идеологии, фашизма. Основные работы: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Воля к власти". Форма изложения философских идей - это афоризмы, проповеди, полемика, декларации.

Ознакомившись с работами Ч.Дарвина, Ницше использует его идеи в своей философии. Он резко критикует современного человека – Homo Sapiens – за его слабости, эгоизм, привычку подчиняться и мстительной злобы из-за этого подчинения. Этот человек – «болезнь Земли», он «в своей основе есть нечто ошибочное».

Болезнь духа человека, его упадок современная культура хочет представить достоинством, идеалом. Но нормальный человек не может жить в такой духовной атмосфере, он задыхается, он сходит с ума. Что же привело к такому положению вещей? Христианство, демократия и социализм. Они хотят великого и свободного человека поставить на одну доску с жалкой посредственностью, рабом по духу. «Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им еще должны помочь в этом. Что вреднее всякого порока? Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство». Христианство – это религия слабых. Христианская мораль говорит о необходимости помочь споткнувшемуся, протянуть ему руку. Ницше же утверждает: «если человек споткнулся, подтолкни его». Слабым нет места на земле. Следует пересмотреть господствующие в обществе нормы христианской морали и ее главнее категории добра и зла.

Главная вина христианской цивилизации заключается в том, что она остановила действие законов естественного отбора. Но естественный отбор не закончен. Современный Homo Sapiens не последний этап эволюционного развития человека. На его место должен прийти новый Сверхчеловек, освобожденный от всех слабостей современного человека.

Кто же станет прародителем этого Сверхчеловека? Кто из сегодняшних людей способен выжить в борьбе за существование? Ницше отвечает на этот вопрос следующим образом: и в природе, и в человеке действует один и тот же динамический принцип – «воля к власти», который определяет глубинную основу всякой жизни. «Наш интеллект, наша воля и наши ощущения зависят от наших оценок; эти же последние соответствуют нашим влечениям и условиям их существования. Наши влечения сводятся к воли к власти. Воля к власти есть самый фундаментальный факт, который мы можем обнаружить». У одних людей этот принцип развит максимально, у других – в меньшей степени. Вот из первых, благодаря естественному отбору, и должен возникнуть Сверхчеловек.

Проблема человека, его сущности и природы - это проблема его духа. Ницше пишет: "Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев. "Что есть дух? Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребёнок). Человек как Я - это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность вещей. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти, как принцип мирового бытия и "вечного возвращения". Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

Ницше, подобно любому философу, занимается переоценкой существующих идеалов, но делает это во многом ярче и резче других. Для него философия есть форма критики устоявшегося, традиционного, которое игнорирует становящееся, органичное по-своему стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком. Один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль - это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Само понятие истины Ницше ставит пол сомнение. Откуда известно, что истина есть? Человек интерпретирует настоящее, но здесь понятие истины малопригодно.

Ницше решительно выступает против "малокровных" идеалов христианства, морали, науки, но он поддерживает мораль и религию инстинкта (воли к власти), Отрицая, Ницше утверждает, но то, что он утверждает, он тут же готов отрицать. По Ницше, все умирает и все расцветает вновь, только в этом смысле можно говорить о чём-то вечном.

2. Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское направление, которое поставило вопрос: "Как жить человеку в мире острейших противоречий исторических катастроф?" Экзистенция буквально означает существование. Экзистенциализм возникает в период мировых войн (немецкий в 20-ых годах ХХ века, французский - во Вторую мировую войну). Идейные истоки экзистенциализма - философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора.

Различают экзистенциализм религиозный: Карл Ясперс (1883-1969), Габриэль Марсель (1889-1973); и атеистический: Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960). Особняком стоит фундаментальная онтология Мартина Хайдеггера (1889-1976).

Само существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как ничто. Это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Быть свободным - это значит быть самим собой, не ориентироваться на "посторонних".

Экзистенциализм - это учение о бытие. В своем подлинном существовании человек "заброшен" в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти. Для экзистенциалиста вопрос о самостоятельном существовании природы малоинтересен. Природа дана человеку изначально. Исходная реальность целостна, она не делима на субъект и объект. Экзистенция это не просто переживание, а переживание бытия в мире.

Главная проблема - отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, её продуктов в самостоятельную враждебную силу; и как противостояние человеку государства, различных общественных институтов, других членов общества.

В экзистенциализме глубоко анализируются субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира; чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т.д. составляют субъективное, бытие человека или бытие-в-мире, которое он считает первичным. Эта первичность бытия-в-мире обусловлена самим "настроением" индивида, его сознанием.

Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Творит внешнее бытие время. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешится от всех практических целевых установок, осознать свою смертность, "бренность". У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. К человеку надо относиться как к экзистенции, под которой понимается самый глубокий уровень личности человека. Экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансцендентной сферой, т.е. такой, которая находится за границами сознания и познания, и где поведение человека диктуется Богом, бессмертной душой и свободой воли. Обретение человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях": перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в "пограничной ситуации", человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, "очищение Я" даёт ему возможность постичь себя как экзистенцию, понять иллюзорность своего бытия.

Альбер Камю в своих художественных произведениях ставит вопрос - стоит ли жизнь того, чтобы жить? И он приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни - это непокорство.

В своём знаменитом эссе "Миф о Сизифе" он сравнивает человеческую жизнь с судьбой персонажа греческого мифа, обречённого вкатывать огромный камень на гору, который немедленно летит вниз, и Сизиф снова и снова - до бесконечности - обязан проделывать эту совершенно бессмысленную работу. Сизиф, хорошо осознавая всю, абсурдность своего труда, превращает свой тяжкий труд в обвинение богам: в бессмыслицу внёс смысл своим бунтом. Свободным человек может оказаться только тогда, когда бунтует, Но бунт его так же лишён смысла и так же бесполезен, как и «сизифов труд». Камю утверждает: "Счастье и абсурд являются порождением одной и той же земли. Они неразделимы". Позже он придёт к выводу, что у абсурда есть и другой выход - самоубийство.

Камю, Сартр, Марсель экзистенциальные понятия относят не только к
отдельному индивиду, но и ко всему человечеству; всё человечество находиться в "пограничной ситуации", охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти невыразимы на языке науки. Важное значение имели предупреждение экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобросовестности приспосабливающегося к реалиям сознания. Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей. Экзистенциалисты разработали новый способ философствования, который усвоен новейшей философией.

3. В 30-40-х гг. XIX в. возникает и широко распространяется философия французского мыслителя Огюста Конта (1798-1857), которая получила название позитивизма.

Конт считал необходимым выработать такое философское знание, которое было бы ни материалистическим, ни идеалистическим. В этих целях предстояло построить систему "положительного” знания, которое должно быть бесспорным и точным, опирающимся исключительно на факты.

Позитивизм выступил с требованием "чистого опыта", т.е. исследования явлений без философии и какого либо оценочного знания. Он выступил под флагом борьбы со схоластикой, за единство философии и науки, хотя на деле им делается попытка упразднения философии, растворения ее в отдельных конкретных науках.

Для обоснования идеи, что время метафизики (философии как самостоятельной науки) закончилось и наступило время "положительного" знания, Конт формулирует три закона: 1) закон "трех стадий"; 2) закон постоянного подчинения воображения наблюдению; 3) энциклопедический закон, выражающийся в классификации наук.

Конт полагал, что в обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Он писал, что человечество проходит три стадии своего интеллектуального развития теологическую, метафизическую и позитивную. Оно также проходит и три стадии своего технического развития: традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное. Первое определяется теологией, второе - метафизикой, а третье - наукой.

По Конту, наблюдение - это универсальный метод приобретения знаний. Развитие же науки он понимает как накопление полученных знаний и, прежде всего законов. Знания предстают как описательные знания и противопоставляются тенденции объяснения. Познание у него не идёт дальше эмпирического.

Основные идеи Конта продолжил английский философ Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Он был сторонником эмпиризма, отрицал возможность дедуктивного знания, рассматривал логику как "ветвь" психологии. Он утверждал, что любой вывод - это вывод "от частного к частному". Считал индукцию основным методом позитивизма, в которой выделял четыре метода: метод согласия, метод различия, метод остатков, метод сопутствующих изменений.

Взгляды Милля оказали большое влияние на английского философа Герберта Спенсера (1820-1903).

Спенсер соглашается с тем, что философия есть такое знание, которое "переходит границы обычного знания", хотя философии досталась та же область, которой занимается и наука – природа, человек, мир. По Спенсеру, философия - это научное знание, а не сумма наук. Специфика этого знания в отличие от знания положительных наук состоит в том, что это знание на уровне обобщения законов конкретных наук, дающее представление о наиболее общих принципах бытия и познания.

Конт, Милль, Спенсер предложили классификацию наук, которая показывает, что познание мира науками осуществляется с разной степенью абстрактности. Позитивизм предлагает анализировать конкретные и всеобщие характеристики познавательной деятельности. Позитивизм содействовал развитию философии науки, которая подчеркивает, что философия вовсе не обладает исключительным правом на истину и её надо рассматривать на равных основаниях с наукой. Методология позитивизма оказала сильное влияние на развитие не только естественнонаучных, но и социальных исследований. "Кредо объективизма", которое сводилось к ряду требований при изучении общественных явлений: 1) пользоваться, прежде всего, теми же методами, что и естествоиспытатели (количественные методы); 2) изучать в первую очередь факты, а не их причины; 3) избегать какого-либо ценностного подхода при анализе исследуемого материала.

Вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм – возникает в конце Х1Х – начале ХХ века. Основными его представителями были немецкий физик Э.Мах, швейцарский философ Р.Авенариус, французский математик, физик и философ Ж.Пуанкаре, английский математик и философ К.Пирсон. Этот позитивизм претендовал на "третью линию" в философии, заявляя, что является философией не материализма или идеализма, а Философией реализма. Он утверждал, что любое научное знание - физическое, астрономическое, биологическое и т.п. - есть само по себе знание философское и что философия не может иметь своего отдельного от наук предмета.

Эмпириокритицизм (махизм) развивается на основе новейших открытий физической науки: теории относительности, квантовой механики, геометрии Лобачевского-Римана и т.д. В философии махизма доминируют субъективно-идеалистические идеи. В силу этого позитивистская методология оказывается не в состоянии выполнить научные методологические функции и содействует методологическому кризису, который сопровождал революцию в физике.

Третья историческая форма позитивизма возникает в 20-е годы XX в. Идейным и организационным ядром явился Венский философский кружок, в который входили М.Шлик, Р.Карнап, О.Нейрат, Л.Витгенштейн и др. Венский кружок пропагандирует философию неопозитивизма как логического позитивизма. В дальнейшем логический позитивизм развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях - логического анализа философии с применением аппарата современной математической логики и лингвистической философии, отвергающей логическую формализацию как основной метод исследования и занимающейся исследованием типов выражений обыденного языка, в том числе, когда он употребляется для разработки философских понятий. Большую роль в развитии первого направления сыграл английский философ, логик, математик, социолог Бертран Рассел, в развитии второго - Людвиг Витгенштейн, который концентрирует своё внимание на языке. Мысль выражается в языке, а значит, именно язык есть граница мышления. Философия понимается либо как наука (Рассел), либо как путь к науке, деятельность по прояснению мыслей (Витгенштейн).

Основные идеи логического позитивизма (неопозитивизма):

Отрицание метафизики как учения о первых принципах философии. Позитивизм претендует на звание науки. Каждая область действительности изучается определённой наукой, для метафизики не остаётся поля приложения.

Аналитические и синтетические предложения. Аналитическое - это такое предложение, истинность которого определяется его собственным содержанием ("В квадрате все углы прямые" - по определению). Синтетическое - это такое предложение, истинность которого устанавливается эмпирическим путём ("На столе лежит книга" - по определению стол не являемся чем-то таким, на чём обязательно лежит книга). Неопозитивисты считали, что все предложения науки являются либо аналитическими, либо синтетическими. Первые - априорны и логически необходимы, вторые - эмпиричны и логически не необходимы. В соответствий с этим науки можно разделить на экспериментальные (физика, химия, социология и т.д.) и неэкспериментальные (логика, математика). Предложения философии не аналитичны и не синтетичны. Они бессмысленны. Например:

"Материя первична, сознание вторично". Из понятия материи нельзя вывести сознание, нельзя ' проверить экспериментально. (Неопозитивизм абсолютизирует разделённость аналитических и синтетических предложений). 3) Верифицируемость (проверяемость). Научная достоверность синтетических предложений подтверждается в эксперименте. Неопозитивисты использовали представление об элементарном предложении, которое проверяется фактами непосредственно. Сложное синтетическое предложение (часто это текст) должно быть сведено к элементарным предложениям, а последние сопоставляются с фактами. Пример: Необходимо удостовериться в истинности утверждения: "Все студенты этой группы ростом выше 160 см.". Предложение будет сведено к элементарным предложениям типа "Рост студента выше 160 см".

Как обнаружили сами неопозитивисты, процедура верифицируемости не всегда достигает цели. Сам принцип верифицируемости не может быть проверен. Невозможно доказать, что любое признающееся истинным синтетическое предложение может быть проверено. Принцип верификации нельзя отнести и к аналитическим предложениям, ибо в отличие от них он соотносится с экспериментом. Наука представляла бы собой весьма строгое сооружение, если бы можно было всё проверить очевидным и неоднозначным образом. (Теоретические законы, гипотезы...Вроде бы все люди смертны, но как это проверить?).

Физикализм. Это убеждение в том, что в эмпирических науках все предложения, в конечном счете, должны сводиться к предложениям физики. Потому, что, во-первых, все экспериментальные науки имеют один базис - физику, во-вторых, данные физики всем доступны. В этом проявилась попытка возрождения механического принципа сводимости и создания единого, унифицированного языка и перевод на него всей системы существующего знания.

Эмотивизм в этике. Неопозитивисты считали моральные предложения не поддающимися верификации, и, следовательно, ни истинными, ни ложными. Значение их состоит в выражении эмоций. Мораль - это чувство, а не познание; она не может быть обоснована научным образом. В то же время они не отрицают, что можно изучать моральные, политические, эстетические установки, желания, чувства конкретных людей, социальных групп.

Особую роль в эволюции неопозитивизма сыграла лингвистическая философия Людвига Витгенштейна (1889-1951).

В поздний период своего творчества он существенно пересматривает свои воззрения. В "Философских исследованиях" (1953), опубликованных после его смерти, он весьма критически относится к "традиционному" пониманию языка.

Считается, что слову соответствует тот объект, на который оно указывает. Из слов строятся предложения, а их совокупность образует язык. Витгенштейн считает, что постулирование соответствия между словом и его значением не является очевидным. Значение слов определяется их употреблением, Что есть рука человека? Что есть электрон? На такого рода вопросы последуют самые различные ответы, но раз так, то нет слов, которые бы обозначали что-то устойчивое, известное.

Люди пользуются словами, при этом они убеждают друг друга в своей правоте, доверяют или не доверяют друг другу. Словами пользуются в соответствии с некоторыми правилами, которые нельзя свести к правилам грамматики или даже логики. Речь надо вести еще и о правилах жизни. Язык - это форма жизни, Жизнь реализуется в языке. И язык - это форма игровой деятельности. Язык есть деятельность, форма жизненной игры. Правила игры не заданы изначально, они формируются в сообществе. Значение слов конструируется в процессе жизни, в языковой игре. Философская деятельность выступает как анализ жизни в форме языка. Философия должна прояснять способы употребления слов, возвращая им ясность, изымая из языка различного рода бессмыслицы. Подлинным предметом философского анализа является естественный язык, который превосходит по своему содержанию "совершенный" язык логики и математики.

Во второй половине XX века формируется постпозитивизм. Английский философ Карл Поппер считает неудачи концепции верификации не случайными.

Рано или поздно на смену старой теории придет новая. Он выдвигает принцип фальсификации. Всякая теория ненадёжна, подвергнута ошибкам. Окончательно подтвердить теорию нельзя, Зато её можно опровергнуть. Научной теорией признаётся лишь та, которая поддается сопоставлению с опытными данными и в любой момент может оказаться фальсифицированной.

Английский философ Имре Лакатос выдвинул методологию научно-исследовательских программ.

Американский философ Томас Кун обратил внимание на то, что определяющее значение в развитии научного знания принадлежит не нормам логики, методологии, а парадигме, т.е. совокупности убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом.

По мере развития постпозитивизма нарастают следующие тенденции: I) Постепенно происходит отказ от ориентации только на логику, и философы обращаются к истории науки. 2) Постепенно происходит отказ от жесткого противопоставления фактов и теории. Выясняется, что понимание фактов невозможно без теории, т.е. они теоретически нагружены. 3) Существенно ослабевает антифилософская направленность позитивизма. 4) Происходит отказ от кумулятивизма в понимании развития знания. Накопление знания происходит не постепенно, а в результате революционных преобразований. 5) От преимущественного анализа искусственных языков переходят к анализу естественного языка. 6) От атомарных представлений переходят к целостным воззрениям. 7) Естественнонаучная установка постепенно размывается. 8) От анализа внутри научных отношений всё чаше переходят к обсуждению связей науки и философии с внешними социальными институтами.

4. Философская герменевтика

Герменевтика – направление философии, в котором формой философского знания выступают тексты. Множественность текста составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов. В истории философии сформировалось направление, которое ставит одной из задач истолкование текста — герменевтика. Название происходит от имени бога Гермеса - в древнегреческой мифологии посланника богов и толкователя их воли, доводившего ее до понимания людей. Герменевтика связана изначально с идеями интерпретаций и понимания. В христианской теологии она выступала как искусство толкования Священного писания, которое было необходимо из-за наличия в нем множества иносказаний, неясных мест и противоречий.

У истоков герменевтикой традиции 18-19 веков стоят такие мыслители, как Хладениус, Гумбольт, Шлейермахер (1768 – 1834), которые сформировали общетеоретическое представление о герменевтике.

Шлейермахер считал, что герменевтическое понимание необходимо для того, чтобы заново повторить творческий акт создания данного текста его автором. В современной западной философии эту линию продолжил Дильтей (1833-1911), который расширил понятие герменевтики до её понимания как особой философской дисциплины, выступающей своеобразной методологией наук о духе. Методика понимания дополняется в его трудах еще двумя компонентами проявления жизни. Во-первых, поступки, совершая которые человек исходит не только из знания, но и из других мотивов. Во-вторых, переживания, которые определяют глубину восприятия человеком мира, других людей и т.д. Переживание лежит в основе художественных форм самовыражения человека (искусство), где истинность в объективироваемом смысле не достижима, а оценка осуществляется с помощью других критериев, правды, лжи, эстетических оценок.

По Дильтею (1833- 1911), для понимания текстов и любых памятников прошлого необходимо войти в ту культурную атмосферу, в которой творил их создатель, и как можно точнее воспроизвести ее в переживании и вообще в сознании мыслителя. Дильтей расширяет область действия герменевтики, рассматривал её не только как методику понимания текстов, но и как более общий метод понимания всех проявлений человеческой духовности (поступки, жесты, мимика и пр.) Получается, понимать мы можем все, что позволяет нам выявить духовные самовыражения исследуемого объекта. Общей базой для этого выступает язык, вернее язык данной культуры, который влияет на восприятие и транслирует информацию о внешнем и духовном мире.

Постепенно на базе идей Дильтея развивается современная герменевтика.

Ханс-Георг Гадамер (1900 - 2002) противопоставил абстрактному мышлению науки здравый смысл, эстетический вкус, игру, сообразительность и образованность. Герменевтика ориентирует не на методы науки, а на универсальное понимание и интерпретацию. Основной вопрос философской герменевтики: что значит понимание и как оно достигается? По Гадамеру понимание есть род круга - повторяющаяся структура, где всякая новая интерпретация ссылается на предшествующее понимание и возвращение к нему.

Он универсализировал проблему понимания, превратив ее в философскую проблему, в самую суть философии.

Предметом философского знания является мир человека, понимаемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные к научные ценности, формируются общественные и политические институты, образуются различные формы человеческих взаимоотношений, складываются норма права и принципы научного и философского рассуждения. Эта область, конечно, предполагает общественную производственную деятельность, которая в конечном счете и детерминирует все виды деятельности. Следовательно, для Гадамера, герменевтика - метод проникновения в феномены индивидуального человеческого существования (Хайдеггер) и метод анализа культуры и истории (Дильтей).

Работы Г. Гадамера "Истина и метод" (1960)окончательно сформировала герменевтику как направление философии. Понимание у Гадамера есть не просто понимание текстов, или памятников, или каких-либо событий культурной жизни, а понимание их смыслов. Именно смысл раскрывает человеческое значение всех явлений, их обязательную отнесенность к человеку и обществу. Герменевтику не интересуют факты как таковые. Предметом познания для герменевтики выступает человеческий культурный мир. Этот мир имеет всецело исторический характер, ибо он включен в поток времени и не может существовать без постоянных изменений, притом культура есть продукт нескольких тысячелетий развития человечества и включает в себя вечные творения.

Синтезирующее знание, которое отличает философию, присуще и герменевтике и реализуется в таком элементе культуры, как язык. Природа философии обнаруживается, по Гадамеру, в диалоге. Искусство задавать вопросы есть искусство дальнейшего вопрошания, и это и есть искусство мышления. Гадамер стремится придать процедуре вопросов и ответов онтологический характер. Диалог не только языковое общение двух лиц, но и приобретает отношение между исследователем и предметом исследования. Герменевтический разговор начинается тогда, когда интерпретатор "открывается" тексту - позволяет" ему говорить и прислушиваться к нему. С другой стороны, предполагается "открытость" самого текста, доступность его для интерпретации. Онтологической основой этого является конечность человека, обусловившая его неспособность достигнуть абсолютно достоверных и окончательных результатов в чем бы то ни было.

Интерпретация всегда осуществляется в рамках определенной традиции, порвать о которой в принципе невозможно, т.е. интерпретатор подходит к предмету с некоторым предпониманием или предубеждением, которое и конституирует наше бытие. Предубеждения образуют первоначальную направленность всей способности к опыту. Предубеждения суть склонности нашей открытости миру. Они просто условия нашего опыта.

Наше понимание прошлого зависит не только от нас самих - оно в значительной мере детерминируется и настоящим и традицией, к которой мы принадлежим. Бытие может быть понято есть язык. Это означает утверждение о "лингвистическом строении мира", т.е. мир уже интерпретированный, уже организованный в своих отношениях. Мир в его непосредственной первозданности нам недоступен. Мы можем иметь дело только с "лингвистически оформленный" миром - миром запечатленным в языке, мы живем внутри языка и в нашей сознательной жизни ни на минуту не можем выйти из него. Реальность находится именно внутри языка. Вещи не существуют до того, как они входят в язык, т.е. до того, как они получают название. Соглашение о вещах не означает ни первичности вещей, ни первичности человеческого ума, использующего инструмент лингвистического понимания.

В философской герменевтике Гадамера поставлены важные вопросы: проблемы, связанные с пониманием в гуманитарных науках; вопрос о специфических особенностях применяемых в них методов исследования и рассуждения и другие. Однако проблема интерпретации и понимания вытеснила из философии теорию познания.

Современная герменевтика опирается на абсолютизацию языка. Язык, признан в ней единственным посредником между человеком и миром, превращенным в некое самостоятельное и независимое от человека начало, в непосредственное выражение бытия, а возможно, и в само бытие. Язык бесконечен, как дух, и все же конечен, как любое событие. Однако, герменевтика при всей ее многовариантности и многофункциональности ориентируется именно на традицию.

5. Философия постмодернизма

Под постмодерном понимается общее направление современной европейской культуры. Суть постмодернизма - осознание разнообразных форм рациональности, активности жизни, а также признание этого разнообразия как естественного и позитивного состояния. Постмодернизм включают в себя определенное мышление и своеобразную философскую позицию. Основной чертой философии постмодернизмаявляется сближение философии с искусством. Множественность и хаотичность концепций и подходов, существующих в философии, отражают общую тенденцию, существующую в современной культуре, - плюрализм мнений и стилей. Согласно философии постмодернизма, не существует «вечных ценностей» и авторитетов, так как они препятствуют творческой реализации. Поэтому постмодерн иронизирует над окружающим миром и над самим собой.

Можно назвать следующих представителей: Бодрийард, Делез, Деррида, Фуко, Лиотар. Постмодернизм ныне является своеобразной визитной карточкой западной культуры и развивается как новомодное течение и в России.

Его центральным стержнем выступает негативное отношение к научному мышлению, а в более широком контексте - к рациональной традиции в целом. Большое внимание в постмодернизме обращено на обыденный язык как важнейшему объекту философской рефлексии. Главной особенностью философии является то, что она выступает как мировоззрение, а потому не может быть оторвана от индивида, являющегося носителем конкретного мировоззрения, выраженного через язык. Специфичность мышления эпохи постмодерна выражена в понятиях, введенных философами-постмодернистами. Наиболее известными из таких понятий являются: симулякр, ризома и концепция смерти автора.

Симулякр. Впервые встречается у Платона («симулакрум» - «копия копии») - образ, не имеющий глубинных смыслов, не имеющий основания ни в какой реальности, кроме своей собственной. Жорж Батай (1897-1962) подчеркивает в этом понятии ситуацию стирания границ между реальностью и искусственным миром в современной культуре. По сути, весь мир воспринимается современным человеком как поток информации (через печать, телевизор, Интернет), которая становится привычной и не переживается по-настоящему, является просто системой знаков, текстом, «гулом языка». Ж.Бодрийяр (1929-2007) понимает под симулякрами образы, вытесняющие реальность. Ж.-Ф.Лиотар (1924-1998) отмечает, что всё это «делает нашу жизнь неустойчивой, неуловимой, эфемерной», что мы живем в «эру пустоты», нам не на что духовно опереться.

Ризома. Термин введен в философию Ж.Делёзом (1925-1995) и Ф.Гваттари (1930-1992), заимствован из ботаники и означает такую форму корневой системы, когда отдельные волокна ветвятся совершенно беспорядочно, образуя причудливое переплетение, напоминающее мочалку. Ризома, по мнению Делёза и Гваттари, как принцип или организационная модель, должна противостоять неизменным линейным структурам (как бытия, так и мышления), которые типичны для классической европейской культуры. Примером ризомы в искусстве обозначается способ построения текста, «письмо», отличное от классического. В таком «письме» переходы строятся не по логике, а по ассоциациям, т.е. достаточно произвольно и случайно, вплоть до бессмысленности. В искусстве примером такой «ризомности» могут служить бессюжетное произведение без героев, без начала и конца, представляющее собой поток сознания, например, роман Дж.Джойса «Улисс», романы Ф.Кафки.

«Смерть автора». Идея смерти автора была высказана в эссе «Смерть автора» Роланом Бартом (1915-1980) в 1967. Согласно Р. Барту, автор является только носителем языка и его личность не должна учитываться при интерпретации произведения: «Присвоить тексту автора – это значит... застопорить текст, наделить его окончательным значением, замкнуть письмо». Отныне текст живет своей жизнью смыслополагания, не нуждающейся больше ни в авторе, ни в конечной интерпретации, при этом каждое новое прочтение текста приветствуется как рождение нового смысла. Примером развертывания данного концепта могут послужить неожиданные прочтения произведений классических авторов в современном искусстве, предполагающие полную свободу для личных интерпретаций, как режиссера, так и зрителей.

Деррида Жак (1930 – 2004), французский философ. Философская позиция Дерриды была заявлена в трёх работах, опубликованных в 1967: «Голос и феномен» (рус. пер. 1999), «Письмо и различие» (рус. пер. 2000), «О грамматологии» (рус. пер. 2000,). В них содержалась критика европейской. «логоцентрической» метафизики, основанной на понимании бытия как «присутствии», наличия, данности, при помощи понятий, чувственных впечатлений, опыта. Также предполагалась обоснование преодоление метафизики с помощью метода «деконструкции». Деконструкция – это разборка-сборка письменных текстов философских и литературных традиций. Деконструкция раскрывает тонкие оттенки смысла, модальностей высказываний, множество разноплановых парадоксов в текстах. Деконструкция – это 1) не анализ, не сводим к простому элементу; 2) не критика; 3) не метод; 4) не акт, носит пассивный характер. Деконструктивизм – это то, что разрушает метафизику.

Лиотар Жан Франсуа (1924 - 1998), французский философ, теоретик постмодернизма. Широкую известность получила работа Лиотара «Состояние постмодерна» (1979, рус. пер. 1998), а также полемика с Ю. Хабермасом о постмодернизме. Своей основной «философской книгой» Лиотар считал «Спор» (1983). Лиотар обратился к анализу дискурса власти и связанному с ним «дискурсу легитимации», оправдывающему и закрепляющему определённое устройство общества. Общество «модерна» находится под властью универсальных метанарративов (великих произведений литературы, философских концепций, научных систем, сводов законов и т. д.), становящейся в силу этого тоталитарной по своему характеру, что приводит к таким ужасным последствиям, как, например, холокост. Важнейшим признаком постмодернизма Лиотар считал потерю нарративами легитимности. Постсовременный мир в качестве открытого общества должен стать совокупностью различных небольших сообществ людей, ни одно из которых не будет подавлять другое. В работах «Склеп интеллигенции» (1984), «Постмодерн в изложении для детей» (1986), «Бесчеловечное» (1988) Лиотар характеризовал постмодернизм как его динамическую потенцию в условиях кризиса традиционных этических и эстетических ценностей.

Также можно назвать еще одно направление в философских, социальных работах. После работы Р. Столлер «Пол и гендер» 1968 г. можно говорить о гендерной социальной философии. Пол характеризуется не как биологическая характеристика, а как совокупность социальных признаков, которые приписываются полам в разных культурах на разных этапах их развития. Ожидания в дальнейшем поведении, их соответствие гендерной установке, соблюдение традиций предполагаемого дальнейшего поведения в малой группе и публичной жизни. – предмет исследования гендерной социальной философии, психологии.