Тема 3.2. Экологическая этика: человек и природа

 

В последнее время в системе отношений, регулируемых моралью, особое место стало занимать отношение человека к природе В этих условиях перед этикой встала задача расширения традиционного предметного поля морали за счет включения в него природы как равноправного субъекта, что вызвало к жизни становление новой отрасли этического знания – экологической этики. Будучи по своей сути нормативной, экологической этика проявляет себя как ситуативная, например, в конкретных ситуациях личного или производственно-экономического отношения человека к природе. Одновременно она затрагивает и отдельные стороны профессиональной, в частности, биомедицинской этики. Новый тип экологической ментальности – New Enviromental Paradigm – расширяет диапазон господствующих моральных принципов до отношения человека к природе, вырабатывает нравственные нормы его поведения как в «человеческих», так и в «нечеловеческих» ситуациях. Это еще в большей степени делает человека Человеком, в полной мере реализующим свою родовую сущность: человеком, способным, отрешившись от собственного антропоэгоизма, проявлять Любовь и Уважение к Иному, Ответственность перед Иным.

В долгой истории отношения человека к природе прослеживаются две противоположные нравственно-этические традиции: «традиция управления» и «традиция сотрудничества».

Нравственные основы «традиции управления» состоят в признании человека управляющим вверенной ему природой, несущим ответственность за все свои действия и их последствия. При этом ответственность, в свою очередь, предполагает бережное и заботливое отношение к природе. Вместе с тем очевиден антропоцентрический характер этой традиции: ответственность человека следует не из учения о человеке как о «части» природы, а из провозглашения особой миссии, особого назначения человека. Поэтому на практике «управление» и вытекающее из него «господство» легко перерождаются в «деспотизм», предполагающий право на произвол человека в отношении к другим живым существам..

Начало «традиции управления» в западноевропейской культуре положило антично - христианское высокомерие» по отношению к живым существам – «не-людям». Но все больший вес идеи безоглядного «пользования природой» и установления господства над всем живым на Землеприобретают в Новое время. Тогда же начинается внутреннее перерождение этой традиции, состоящее в переходе от сохранения, улучшения, вдумчивого преобразования природы к ее радикальной переделке согласно заранее сконструированным проектам. Начиная с Нового времени «традиция управления» поступательно эволюционировала в направлении «деспотически-утилитаристского» отношения к природе, которое сегодня называется «деспотическим антропоцентризмом».

Параллельно деградирующей «традиции управления» в отношении к природе развивалась другая традиция – «традиция сотрудничества».

Нравственные основы «традиции сотрудничества» предполагают, что человек призван совершенствовать природный мир и раскрывать его нереализованные возможности, которые не могут выявиться и раскрыться сами по себе, без творческого содействия человека. В основе этой традиции лежит неутилитарное и неинструментальное отношение к миру, благодаря которому преодолевается жестокое отношение «традиции управления» к «не-людям», а также неравноправие человека и природы, ведущее к нравственному оправданию господства над ней. «Освобождение природы» или «освобождение животных» от физического и морального подавления сторонники «традиции сотрудничества» считают необходимыми составляющими экологической гармонизации и нравственного обновления самого человека, так как «сотрудничество» предполагает взаимность и нравственную основу.

В современных терминах такой подход называется «коэволюцией», что обозначает процесс совместного развития биосферы и человеческого общества. Концепция коэволюции природы и общества предполагает оптимальное соотношение интересов человечества и всей остальной биосферы, взаимно скоординированное развитие человека и природы, при котором совершенствование природы нуждается в тщательной работе человека с ее возможностями. Коренное изменение морально-эстетической оценки природы, соответствующее коэволюции общества и природы, состоит в том, чтобы видеть в природе ценность культуры. Гуманизм человека должен в той же мере проявляться в отношении к природе, как и в межчеловеческих отношениях.

Новое отношение к природе реализуется в процессе становления экологической этики, которая предполагает формирование нового типа морального сознания – энвайронментального сознания, синтезирующего глобальное видение мира с подлинно гуманистическими ценностями. В основе формирования экоэтики лежит переход от «старого» принципа регуляции отношений человека и природы – антропоцентризма, который, считая Человека единственным и высшим критерием в шкале ценностей, высокомерно ставил его в центр и над Природой, к новому, не-антропоцентристскому подходу. Не-антропоцентристские концепции выдвигают как высшую ступень в шкале ценностей не человека, а гармоничное и равноправное сообщество людей и всех других живых и неживых компонентов природы. В не-антропоцентристской парадигме, в зависимости от приоритетов ценностей, выделяется ряд направлений:

· Моралисты, включающие в систему этической регуляции только лишь чувствующих животных, составили направление пассиоцентризма (сентиецизма).

· Сторонники соблюдения прав всего живого (биоса) на основе признания Жизни как высшей ценности называют себя биоцентристами.

· Экоцентризм, или «глубокая экология» предполагает холистическое (целостное) признание приоритета природы в рамках отношений «человек-природа».

Отношения человека и природы в их историческом развитии и структурном срезе схематично могут быть представлены следующим образом:

 

 

 

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ КОНЦЕПЦИЯ КОЭВОЛЮЦИИ

 

 

утилитаризм господство деспотизм ЭКОЦЕНТРИЗМ БИОЦЕНТРИЗМ

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ БИОЭТИКА

ЭТИКА

 

Предмет экологической (энвайронментальной) этики – это, прежде всего, отношение Человека к Природе, предполагающее, в то же время, и его отношение к самому себе:противопоставление себя окружающей среде или включение в нее. Экологическая этика – это не этика отдельной личности или даже общества, основанная на экологических императивах культуры. Это – универсальная этика человеческой деятельности. Ее ценностно-мировоззренческой основой выступают отка з от «эгоцентризма» и признание существования «благорасположенных» к человеку природных сил. Их «одухотворение» делает возможным нравственно-человеческое отношение к природе.

Нравственный смысл экологической этики, как считает один из ее основоположников Альдо Леопольд, – формирование нравственных ценностей и критериев вокруг двух стержней: чувства времени, перешагивающего рубеж одного человеческого поколения и предполагающего заботу о природных условиях существования будущих поколений, и чувства любви и сострадания к природе.

1. Обращенность в будущее базируется на ряде специфических моральных принципов, норм и ценностей, которые должны лежать в основе наших обязательств перед будущими поколениями, имеющими право на достойную жизнь. Это, в частности:

· принцип хронологической объективности, который запрещает игнорировать интересы индивидуумов из-за их временного, пространственного или идеологического отдаления;

· понятие «долг перед потомками», предписывающее: действие, совершаемое в соответствии с моральным долгом, является наиболее ценностным из всех возможных действий;.

· нормы–императивы диалога с будущим, включающие в себя:

необходимость отказа от любых действий, которые могут подорвать возможность существования будущих поколений;

приоритет ответственности перед потомками при принятии решений, касающихся здоровья человека и состояния природной среды;

недопустимость ущерб интересам будущих поколений в интересах ныне живущих людей.

2. Любовь к природе выступает как внутренний отклик души человека на красоту, гармонию природы в целом – то, что остается за пределами научного познания. Такая любовь возможна, если человек не одержим жаждой самоутверждения, покорения природы, получения от нее максимальной прибыли, а стремится понять природу вплоть до взаимопроникновения с ней. Для «любви к природе» необходимо, чтобы «не-человеческий субъект» признавался источником любви, равным субъекту человеческому. Проблема в том, что такая любовь должна быть взаимна, а в нынешней ситуации конфликтных взаимоотношений человека и природы у нас слишком мало оснований рассчитывать на это. Поэтому предварительным условием того, чтобы любовно-творческое отношение к природе стало реальностью, выступает совершенствование самого человека как нравственной личности.

Основная задача экологической этики в этой связи – создание ясных и четко выраженных моральных ценностей. При этом фундаментальной проблемой становится вопрос: должны ли принципы экоэтики основываться на признании независимости и внутренней самоценности природных целостностей, или их ценность определяется в зависимости от человека и его потребностей?

Антропоцентризм считает, что каждый биологический вид должен оцениваться только с позиции его целесообразности или полезности для человека (утилитаризм). Не-антропоцентрическая точка зрения исходит из многомерности мира, каждый объект которого неповторим и представляет собой определенную ценность – безотносительно от его пользы для человека. Поэтому человек не вправе решать с позиции пользы и целесообразности вопрос о ценности или праве на жизнь того или иного биологического вида. Он должен не допускать потерь в биоразнообразии, заботясь о сохранении всех видов и объектов природы.

К сожалению, признание «внутренней ценности» природных систем на сегодняшний день не стало еще необходимым и достаточным условием отношения человека к природе. Но исключительно человеко-центристские цели не могут и дальше оставаться основанием экологической политики человечества. Только ценность природных систем, определяемая на основе широкого «человеческого» подхода (включающего эстетические, моральные, экологические и другие факторы), может быть основанием современного «нравственно-понимающего» отношения к природе, которое, в свою очередь, требует коренного пересмотра традиционных этических принципов и императивов и формирования новых.

Основные принципы и императивы современной экологической этики включают в себя:

1. Принцип экологизации морали, требующий:

- детерминации отношения людей к природным объектам не материально-экономическими, правовыми или административными предписаниями, а нравственными нормами и принципами;

- экологизации «традиционных» моральных норм и принципов, в частности, долг и совесть по отношению к природе уже сегодня приобретают форму «экологического долга» и «экологической совести»;

- появления новых моральных ценностей, исключающих «старые» принципы полезности и целесообразности;

- образования единой нравственно-экологической ответственности, сфера действия которой должна быть расширена от производственно-профессиональных требований до бытового природопользования;

- постепенной, сложной и длительной перестройки морального сознания, которой должны способствовать нравственно-экологическое воспитание и просвещение.

2. «Экологический императив» – принцип, предъявляющий объективные требования, «повеления» людям, ответственным за использование достижений научно-технического прогресса.

Он предполагает: необходимость учитывать уязвимость природной среды, не допускать превышения ее «пределов прочности», вникать в суть свойственных ей сложных взаимных связей, не вступать в противоречие с природными закономерностями, чтобы не вызвать необратимых процессов.

5. Принцип «благоговения перед жизнью» есть принцип личности, которая может реализовать себя только в индивидуальном выборе на основе формулы А. Швейцера: «Я – жизнь, которая хочет жить… среди жизни, которая хочет жить».

Этот принцип требует «относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь… Сохранять жизнь, двигать ее вперед, доводить развивающуюся жизнь до высшей ступени – значит … делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающуюся жизнь – значит… делать зло. Это необходимый, абсолютный, основной принцип морали… Следовательно, этика благоговения перед жизнью заключает в себе все, что можно обозначать как любовь, самопожертвование, сострадание, соучастие в радости и стремлении… Поистине, нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред». При таком подходе подлинно нравственный человек испытывает побуждение выказывать равное благоговение как по отношению к собственной воле и жизни, так и по отношению к любой другой. Только такое отношение может стать основой равноправного диалога человека с природой.

4. Принцип субъект-субъектных отношений человека и природы, вытесняющий традиционные отношения, в которых природа выступает как объект, принципиально иными, необходимыми для установления такого диалога. Этико-методологическим основанием данного принципа выступает ориентация на общение человека с миром природных явлений как с Иным субъектом, независимо от того, существует или нет в действительности этот Иной сознательный субъект и верит ли человек в реальность его существования. Принятие «нравственной субъектности» соприродного и сверхприродного Иного позволяет поставить ряд вопросов:

· нельзя ли предложить этому «нравосубъектному» Иному определенную систему правил взаимоотношений с человеком, и будет ли Оно руководствоваться ими?

· вправе ли человек ожидать от нравосубъектного Иного (биосферы, техносферы, космосферы и т. д.) гуманного отношения к себе, если сам перенесет на Него действие принципа гуманизма? Будет ли Оно «соблюдать» требование «Не навреди человеку!» – по крайней мере, в ответ на его действия, не вредящие ей?

· гуманно ли по отношению к Человеку применять принцип гуманизма к соприродному или сверхприродному Иному? Не будет ли возвышение ценности преобразуемых природных систем до уровня ценности человеческой жизни означать низведение последней до их уровня?

· если Оно не будет приносить людям зла в ответ на их гуманное отношение, имеет ли вообще смысл выдвигать Иному те или иные нравственные требования?

· в связи с этим правомерно ли ставить вопрос о «нравственное воспитании» и совершенствование не только «человеческого», но и Иного, природного мира?

Свобода и морально-экологическая ответственность человека в его взаимодействии с природой определяются степенью познания им социоприродных закономерностей и возможного овладения и «манипулирования» ими. Понятие экологической свободы предполагает возможность, способность и моральную готовность личности действовать в и по отношению к природной среде своего обитания в соответствии с мерой собственной экологической культуры. Таким образом, экологическая свобода определяется морально-экологической ответственностью, которую можно рассматривать как осознание человеком необходимости экологической деятельности, ориентированной на учет принципа коэволюции общества и природы и дальнейшую гармонизацию их взаимодействия. В таком понимании морально-экологическая ответственность выступает и как мера исторической ответственности, ибо она характеризует принятие решений, реализация которых имеет кардинальное значение для исторического процесса в целом. Одной из форм морально-экологической ответственности является долг людей перед природой, который И. Кант рассматривал как косвенный долг человека перед самим собой и перед другими людьми.

Морально-экологическая ответственность базируется на следующих принципиальных постулатах:

– необходим переход от «модели преобладания» к «модели сосуществования» человека и природы, предполагающий установление устойчивого равновесия между нашим современным существованием и экосистемным прошлым;

– новая концепция охраны окружающей среды должна включать в себя защиту среды обитания и «братьев наших меньших» не столько для человека, сколько от человека;

– необходимо научиться управлять «животным», которое находится внутри нас, для чего мы должны развивать в себе такие качества как самоограничение, ответственность, честность, справедливость; укреплять веру в такие ценности, как любовь, альтруизм, взаимопомощь, права человека и права Иного живого;

– следует стремиться сглаживать конфликты и примирять экономику и производство с экологией, оценивая и то, и другое моральными критериями.