История возникновения и развития этической мысли

Уже первые античные философы (Пифагор, Сократ, Демокрит) ставили нравственные проблемы: о смысле жизни и предназначении человека, о том, что следует считать добром и злом, как следует поступать, о счастье, долге, достоинстве, любви. Эти понятия (счастье, долг, совесть, смысл жизни, добро и зло, справедливость) являются этическими категориями.

"Отцом" этики считается Аристотель, именно он дал название этой науки, а также написал несколько важнейших трактатов по этике (Никомахова этика, Эвдемова этика, Большая этика).

Аристотель определял этику как "науку о добродетели ".

Жизненная позиция древнего грека (философа) существенно различалась от типичной позиции традиционного человека.

Типичный представитель традиционного общества мыслит установленный в его обществе порядок как единственно правильный и возможный. Существующий обычай отождествляется с тем, как должно быть (как только и может быть). И если происходит столкновение с чужеродными обычаями, то они просто считаются "неистинными", неприемлемыми или даже несуществующими. Иная точка зрения у эллина, для которого общение с многочисленными племенами и народами Пелопонесса, Средиземноморья и Малой Азии стало обычным делом. Перед ним возникает вопрос, какие же из многообразных и подчас прямо противоположных обычаев "истинны", "правильны" с общечеловеческой, космической точки зрения. Уже Геродот осуществил попытку рассуждать не с точки зрения локально - национальной "правды", а с всечеловеческой точки зрения, иногда при этом осуждая греков как неправых в их столкновениях с другими народами.

Этика - это исследование фундаментальных ценностей и целей человеческой жизни (добро и зло, счастье, любовь и т.д.), но также анализ понятия морали.

Первоначально понятия: этика, мораль и нравственность - были тождественны, то есть обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Позже они были разведены. Этика - это теория, мораль и нравственность - это реальные явления в жизни человека и общества. Иногда понятия мораль и нравственность употребляют как синонимы, но существует традиция (идущая от Гегеля) разделять их значение. Согласно этой традиции, нравственность (от слова нравы) - поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. В нравственности индивид автоматически поступает "как все", как послушный член социума. Он соблюдает принятые правила, традиции и нормы.

Таким образом, нравственность человека является условием вхождения человека в социум, она не требует оригинальности, творчества, интенсивного рационального мышления, индивидуального выбора; наоборот, она предполагает исполнение общепринятой нормы, подчинения традиционному образцу. При этом принятый образец выступает критерием добродетели. Такое поведение характерно для традиционного общества и для всех восточных цивилизаций, стремящихся к сохранению своих традиций (Япония, Китай, арабские страны).

Выделяют следующие этапы в развитии античной этики: предэтика, античное просвещение и высокая классика.

Предэтика (Гомер, Гесиод, семь мудрецов, а также Анаксимандр, Гераклит и Пифагор) - это зачаточный период, когда появляется проблема "падения нравов", нравственной деградации людей, ставятся вопросы о смысле жизни и судьбе человека. Для этого периода характерно воспевание героической морали как поведения выдающейся, сильной, смелой и мужественной личности (Одиссей, Гектор, Ахилл - герои "Илиады" и "Одиссеи").

Этическое просвещение (софисты и Сократ) замечательны верой в силу образования, роль знания в жизни человека и общества. И софисты, и Сократ, несмотря на имеющиеся расхождения между ними, поставили нравственные проблемы в качестве задачи, которую предстоит еще решить, и этим наметили перспективы для развития античной этики. Софисты делали акцент на задачах нравственного воспитания (и были первыми платными учителями мудрости), утверждая об относительности нравов и их зависимости от культуры. Сократ искал абсолютного знания, пытался дать определение самым общим понятиям в жизни человека (красота, любовь, истина).

Начало возникновению собственно этического мышления положили софисты, которые заметили, что общественные законы, обычаи и нравы очень разные у разных народов, изменчивы и относительны. Встала проблема сопоставить это многообразие и выяснить, какие из имеющихся нравов являются лучшими, то есть более законными и легитимными. То есть впервые в истории культуры источником легитимации нравов стал человеческий разум. Именно разум должен, по мнению Сократа, стать способом универсализации столь различных между собой нравов, традиций, образов жизни. Теоретическое обоснование ценностей является способом, с помощью которого можно избавиться от нерациональных нравов и установить рациональные.

Идею человеческой рациональности (разумности) как источника его благополучия развивал Сократ, поставивший знак равенства между знанием и добродетелью. Еще дальше пошел Платон, который считал, что только философам (как истинно рациональным субъектам) можно доверить управление обществом и заботу об общественной нравственности.

Образ жизни античных мудрецов свидетельствует о том, что "жизнь в согласии с природой" оказывалась чем-то очень необычным и "неестественным", включающим не только отказ от желаний, чувств и страстей, но также "уход" от общественных связей и отношений. Поэтому мудрецов было мало - рациональная жизнь требовала очень больших жертв. В этом противоречии между постулируемой "естественностью" как идеалом и "неестественным" и неприемлемым для остальных людей образом жизни мудреца, и состоит основной парадокс античной этики.

Взгляды Платона и Аристотеля составляют отдельную главу античной этики, так как они отошли от установки на индивидуальное спасение и от социального эскапизма, характерного для всех остальных античных мудрецов. Платон и Аристотель рассматривают мораль в широком социальном контексте. Высшая ценность и центральное понятие этики Платона - справедливость - относится им не к отдельному человеку, а к обществу в целом. Справедливость заключается в таком порядке отбора человеческого материала, чтобы наилучшим способом определить способности каждого и дать ему занятие, соответствующее этим способностям. Справедливость заключается в том, чтобы каждый человек занимался своим делом, а все вместе они образуют правильно организованное общество.

Оценивая утопию Платона, Аристотель отмечал в качестве главного ее недостатка тот факт, что идеальное общество Платона не делает никого счастливым, наоборот, " в нем все люди несчастливы", между тем как высшей целью правильно организованного общества является именно счастье, а счастье одного человека немыслимо, согласно Аристотелю, без счастья окружающих его людей, а в пределе - и всего общества в целом. Таким образом, главным предметом античной этики было рассмотрение понятия индивидуального счастья и условий его достижения.

Совсем иной характер носит предмет этики в Средние века.

В начале ХХ века возникает новое направление - социология морали (М. Вебер "Протестантская этика и дух капитализма, 1904 г.), рассматривающая конкретные проблемы этики, связанные с выявлением роли моральных факторов в реальных социальных процессах. Вебер заложил новую методологическую парадигму (создал новый метод исследования), выраженную в рассмотрении этических компонентов социальных систем, роли этики в культуре, ее значения для экономического развития, приступил к сравнительному изучению религиозной этики. Теория Вебера стала первым исследованием процесса модернизации - перехода от традиционного общества к буржуазному. Именно Вебер доказал, что важнейшим компонентом модернизации (в том числе - индустриализации) западного общества явилась именно протестантская этика, а также, что другие виды этики (буддисткая, исламская, конфуцианская и т.д.) могут выступать тормозящим фактором модернизации. Заслуга Вебера состояла в том, что он выявил тесную связь экономического и социального развития с особенностями хозяйственной этики, менталитета и образа жизни больших социальных сообществ.

В начале ХХ века (Л. Толстой, Ф. Достоевский) и особенно в середине века (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) возникло новое направление в философии - экзистенциализм. Его особенностью было обращение к внутреннему миру человека, возвращение к "вечным" проблемам человеческого существования (одиночество, любовь, смерть). Экзистенциализм содержал значительную этическую компоненту, наполнив предмет этики психологическим содержанием и личностным смыслом.

В конце ХХ века начинается новый период - широкое развитие получает прикладная этика (Applied ethics). Это очень широкое направление в этике, отвечающее практическим потребностям развития современного общества и имеющее большое практическое поле применения. Сюда относятся все виды профессиональной этики (этика бизнеса, этика ученого, этика делового общения), а также совсем новые направления (возникшие в конце ХХ века) - генная инженерия, суррогатное материнство, права животных, экологическая этика, политическая этика (шпионаж, смертная казнь), сексуальная, компьютерная, этика цензуры и т. д..

В конце XX в., когда многие специалисты начали говорить о кризисе этики, стало ясно, что на самом деле в современных условиях проявляются две тенденции в развитии этики:

потеря ею престижа и роли в обществе, что вызвано непродуктивностью в сегодняшней ситуации постмодерна претензий этики на безоговорочное морализаторство;

ее обращение к проблемам прикладного характера, реальное превращение ее в «практическую философию» — спасительная, на наш взгляд, для этики и, безусловно, продуктивная для общества тенденция. Так в системе этического знания возникает прикладная этика как полноправная часть «большой» этики. Ее появление обусловлено прежде всего тем, что актуализируется и становится все более значимой необходимость формирования нравственной культуры людей в самых разных сферах их жизнедеятельности. Сегодня повышение значимости прикладной этики (ПЭ) является общемировой тенденцией. Поэтому разработка проблем ПЭ становится магистральным направлением развития этического знания в третьем тысячелетии.

Прикладная этика — это совокупность принципов, норм и правил, выполняющих на основе этики нормативной практическую функцию регуляции поведения людей в конкретных ситуациях и в определенных сферах их жизнедеятельности. Таким образом, сущность ПЭ заключается в конкретизации общечеловеческих моральных норм и принципов применительно к данным ситуациям, для отдельных групп людей, с учетом специфики их жизнедеятельности.

Ситуация морального выбора, в которую оказывается «заброшенным» современный человек, требует от личности самостоятельности принятия решений, опирающихся на самый высокий уровень компетентности и нравственной культуры — на нравственную надежность личности, предполагающую возрастание ее ответственности. Проблема усугубляется «глобальностью» ситуации морального выбора: нет сферы жизни, нейтральной по отношению к нему; нет времени, «свободного» от него; нет возраста, в котором человек мог бы заявить об окончательном решении для себя всех моральных проблем.

Таким образом, необходимость существования и развития ПЭ может рассматриваться как своеобразный социальный и индивидуальный заказ этике от практики, определяемый, с одной стороны, потребностями личности и общества, а с другой — уровнем их нравственной культуры. Готовность и способность ПЭ ответить на этот заказ и является современной модификацией традиционной роли этики — быть «практической философией».

ПЭ аккумулирует в себе взаимодействие этической теории, моральной жизни и нравственного воспитания личности, разрабатывая специальные формы и технологии этих процессов и управления ими. Причем ПЭ не просто использует теоретические этические наработки, а превращает их в специфическую, практически новую информацию, преобразованную для нужд конкретной деятельности или ситуации.

. Полноценный диалог предполагает соблюдение следующих условий:

принципиальное равенство, автономность партнеров;

признание ими уникальности, «инаковости» друг друга;

невозможность заранее предугадать позицию партнера;

различие и оригинальность точек зрения, готовность услышать от партнера нечто, не входящее в наши представления

или планы;

ориентированность каждого партнера на понимание и интерпретацию его точки зрения;

ожидание ответа и его предвосхищение в собственном высказывании, взаимодополняемость позиций участников;

способность воспринимать другого как личность такого же уровня, как я сам.

В настоящее время остро стоит проблема культуры диалога, требующая от партнеров широкой эрудиции, навыков доказательного рассуждения, умения слушать и быть услышанным, знания культурных традиций. Идеальное общение неотделимо от таких моральных ценностей, как свобода, справедливость, равенство, любовь. При этом равенство в общении — это прежде всего равенство человеческого достоинства субъектов общения, ориентация на поддержание чести и достоинства человека. Это также доверие, доброжелательность и уважение к другому субъекту и ко всему, что с ним связано (его друзьям, интересам, даже его одежде и вещам).

Ценность межличностного общения определяется, во-первых, его полифункциональностью и, во-вторых, глобальной значимостью в жизни человека и общества. Можно выделить ряд «ролевых» функций общения.

Общение как условие формирования и существования человека. Филогенез человечества и онтогенез каждого человека подтверждают, что формирование личности невозможно без общения, выступающего «уникальным условием человеческого бытия» (К. Ясперс).

Общение как способ самовыражения человеческого Я. Впервые обоснование этого феномена было дано Л. Фейербахом, показавшим, что человеческая сущность проявляется лишь в общении, которое дает возможность человеку выявить все грани своей личности, сделать их значимыми для других, самоутвердиться в собственной ценности.

Общение — основное средство коммуникации, что проявляется:

а) в информативном характере общения, благодаря которому в процессе общения передаются накопленные знания и тем самым осуществляется социальное наследование;

б) в генерировании новых идей, выявляющем его творческий характер;

в) в обмене идеями, что обусловливает праксеологическую ценность общения.

Общение выступает основным средством управления — средством манипуляции сознанием и действиями людей во всех сферах экономики, политики, профессиональной и личной жизни — как в негативном, так и в позитивном плане.

Общение есть жизненная потребность и условие человеческого счастья. Эта функция наиболее значима для самоощущения индивида, ибо она раскрывает интимный характер общения, выступающего внутренней, часто неосознаваемой потребностью каждого человека, скрытым мотивом его действий и поступков. При этом на первый план по значимости выступают такие черты общения, как избирательность и направленность на определенный объект, наличие обратной связи, взаимность выбора и взаимопонимание. Эта потребность полнее всего реализуется в таких высших формах человеческого общения, как дружба и любовь.

Выявленные ролевые функции общения позволяют рассматривать его ценность по меньшей мере в двух аспектах:

как утилитарно-прагматическую, ориентированную на достижение социально-значимых результатов;

как самоценность — общение ради общения, смысл которого — самовыражение и духовное единение людей, приобщающихся к духовным ценностям партнера и тем самым умножающих собственные.