Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии

Философию Древней Индии характеризует тес­ное взаиморазвитие с буддизмом и джайнизмом.

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Северной Ин­дии. Будда — «просветленный». Согласно буддизму человек находится в органической связи с миром. Анализу подвергается «человек, видящий предметы и переживающий психическую жизнь», а не человек и предметы сами по себе. Это так на­зываемая теория мгновенности, когда человек, его переживания внешнего и внутреннего мира являют собой комбинации мгновенных элементов. Поэтому нет ни человека, ни его Я, ни мира, ничего постоянного. Есть только вихрь элементов, подвластный неведомому закону. В буддизме важна идея спасения через по­знание пути. Путь состоит из страданий, причин страдания (это суета, омрачненность, страстность), прекращения страдания (достижение состояния покоя). Путь к прекращению страданий — карма (следствие предшествующих существований), достижение уравновешенности — нирваны (пога­шение волнений дхарм). Нирвана — это не смерть.

Джайнизм — религиозно-философское уче­ние, возникшее также в VI в. до н. э. Основателя называли Джиной, т.е. победителем над перерож­дениями. В центре — проблемы бытия человека.

Согласно джайнизму существуют две субстан­ции: джива и аджива. Джива — душа, живое. В состоянии несовершенного бытия она соедине­на с материей, теряет свои качества и повергает­ся в страдания. В состоянии совершенного бытия джива освобождается от материи и управляет сама своим бытием, в результате чего может перейти в нирвану. Аджива — неживое. Соответственно су­ществуют два вида познания: совершенное (интуи­тивное) и несовершенное.

Для человека в джайнизме обязательны жест­кие нравственные нормы (например, принцип ахинсы — нельзя причинить и малейший вред жи­вому).

Древнекитайская философия: Конфуцианство. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) означает в переводе с латинского «Учитель Кун». Талантливый китайский педагог, создатель фило­софского учения, в основе которого лежит пробле­ма нравственного, интеллектуального, духовного совершенствования человека. Основа такого совер­шенствования — обладание жэнь — гуманностью, человеколюбием, верностью, справедливостью. Важное место занимала концепция сяо — сынов­ней любви, а в более широком понимании — почи­тание старших. Ли-этйкет — определял правила благопристойного поведения в обществе. А изме­нить плохие правила и обычаи можно было с по­мощью юе-музыки. Предполагалось, что общество должно быть устроено иерархично, в нем должно быть четкое распределение обязанностей и ответ­ственности на основе концепции чжэн мин — ис­правления имен, приведения в соответствие сущ­ности и названия. Метафора семьи переносилась и на государственное устройство. После смерти Конфуция его учение развивалось восемью шко­лами. Наибольшее значение имели школы Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

Даосизм. Основатель этого учения — Лао-Цзы (Старый учитель). Основная книга «Лао-Цзы» была составлена последователями Дао. В отли­чие от конфуцианства (занимающегося проблема­ми нравственности и государственного управле­ния) даосизм обращается к онтологии. В центре учения стоят космос, природа, человек. Централь­ное понятие — дао — путь возникновения, су­ществования, изменения всех вещей. Пренебреже­ние Дао ведет к гибели. Лао-Цзы понимал под Дао невидимый, естественный закон сущего, который управляет материальным миром. Дао неисчерпае­мо, вечно, пусто, порождает вещи, бездействует. Дэ в даосизме напоминает европейское поня­тие «энергия». Дэ — свойство вещей, через которое проявляется Дао. Увэй — недеяние, бездействие, означает безропотное подчинение естественно­му пути. Нужно жить в Дао, соединиться с ним и посредством этого познать сущее.

В заключение обратим внимание на общие особенности древневосточного философ­ствования:

1) недуальный принцип мышления и недуальная модель мира (отсутствие противопоставления субъекта и объекта, отдельных частей мира);

2) недеяние как следствие небытия (основа — не­определенность и, как следствие, особый вид активности, например следование пути Дао);

3) принцип монизма (мир — это особая органи­ческая система, каждая часть которой пережи­вает то, что переживает целое);

4) принцип синхронности (в мире все уже есть и представлено здесь и сейчас).