Второе интернет-издание, исправленное

Перевод с английского и редакция перевода 2014-2015 – Андрей Деревянко, Майя Ом

См. группу перевода сериала «Бог Богов Махадев» (2011-2014): http://vk.com/bog_shiva

ВТОРОЕ ИНТЕРНЕТ-ИЗДАНИЕ, ИСПРАВЛЕННОЕ – 2015 г.

ЗАМЕТКА ДЛЯ ЧИТАТЕЛЕЙ

Среди многих священных писаний, которые учат нас пути к освобождению, Шива-гита занимает одно из главных мест. Хотя она и не обрела такую популярность как Бхагавад-гита, тем не менее всегда хорошо учиться духовности, независимо от популярности источника. В наших священных писаниях имеется 28 Гит: Шива-гита, Уттара-гита, Рудра-гита, Брахма-гита, Гуру-гита, Бхагавад-гита, Дэви-гита, Ганеша-гита, Авадхута-гита и др. Нам нужно понять, какая Гита нам подходит и следовать ей.

Здесь нужно сказать, что нельзя сравнивать Шива-гиту с Бхагавад-гитой или какой-либо другой Гитой. В каждой Гите есть основная тема, которая составляет центр сюжета, и уникальный стиль изложения послания. Лучшая среди ведантических писаний – Бхагавад-гита, потому что она всесторонне учит священной мудрости Упанишад. Но это не значит, что Шива-гита или какая-либо другая Гита хуже её. Шива-гита в основном сосредотачивается на Господе Шиве – Парабрахмане Вед, и она открывает путь к освобождению только под парусом Шивы. Для обычного индуса, который не состоит в какой-либо секте, она – хороший источник мудрости. А для преданного Шивы или шайвита эта Гита, словно сокровище. Следовательно, нужно понять, что сравнение Гит – абсурдное занятие, и ожидается, что каждый может научиться из этого текста и иметь блаженство в преданности Верховной Личности Бога – Господу Шиве!

Известно, что Бхагавад-гита обрела широкое признание потому, что люди распространяли её по миру, переводя не только на индийские языки, но также и на иностранные. В то же время Шива-гита не привлекла внимания, поскольку она задокументирована в Пуране, а не представлена в известном эпосе Махабхарата, который больше привлекал внимание людей. Поскольку люди, как правило, предпочитают Эпосы чтению или анализу Пуран, поэтому Шива-гита не обрела популярности среди широких масс, хотя обе Гиты, как считается, записал сам Ведавьяса.

Шива-гита относится к эпохе Рамаяны – Трета-юге, в то время как Бхагавад-гита – ко временам Махабхараты – Двапара-юге. Поэтому Шива-гита предшествует Бхагавад-гите во времени. Однако в Шива-гите есть определённые случаи, которые отличаются от случаев в Рамаяне Валмики. Но есть общее, что связывает Рамаяну Валмики и Шива-гиту – тот же самый мудрец Агастья, который становится учителем Рамы. В Рамаяне Валмики он рассказывает Раме Адитья-хрудаям, а в Шива-гите он сообщает правила аскезы вираджа-дикши. Эти различия в историях между Рамаяной Валмики и Шива-гитой можно объяснить кальпа-бхедой – они могут относиться к разным эонам. Какая бы ни была реальность за подлинностью Шива-гиты, это, безусловно, текст достойный изучения, поскольку её стихи не придуманы сами по себе, но реально существуют в таких Упанишадах, как Шветашвата́ра, Атхарвашира, Кайвалья и т.д. Следовательно чтение Шива-гиты равноценно изучению Упанишад. Поэтому Шива-гита представляет большую ценность для человечества. За исключением общих знаний, в Шива-гите также есть много ценных духовных истин, включая Шива-йогу или Шива-таттву.

Хотя выбор Гиты зависит от личного предпочтения, тем не менее изучение духовного всегда приносит пользу и углубляет преданность нашему любимому Богу. Поэтому просьба к читателям изучать Шива-гиту и извлекать благо, которому учит Владыка Вселенной, величайший гуру – Шри Садашива.

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

ШИВА-ГИТА

Глава 1: Бхакти-нирупана-йога

1. Мудрец Сута, обращаясь к своим ученикам, мудрецам Шаунакади, сказал: «О мудрецы! По милости Господа Шри Параматмы Парашивамурти, я собираюсь передать священное и божественное знание, которое действует как лекарство от сансары и ведёт нас к состоянию Брахма-сварупа-кайвальи (слияние с Брахманом), известному как мокша (освобождение).

2. Невозможно достичь освобождения (кайвалья-падави) путём совершения какого-либо вида добродетели, какой-либо аскезы или религиозных ритуалов. Только посредством божественного знания (дивья-гьяны) может быть достигнуто освобождение (кайвалья-прапти).

3, 4. В древности в лесу Дандака Господь Шанкара поведал Раме божественную тайну, применение которой в жизни дарует освобождение людям. Эту Шива-гиту Шанмукха (Сканда) поведал Санат Кумаре.

5. Позже Санат Кумара поведал её Вьясе. Мудрец же Вьяса, проявив ко мне благосклонность, передал мне это знание».

6. Затем Сута предупредил своих учеников, чтобы они не делились этим знанием ни с кем, иначе небесные дэвы могут разгневаться и проклясть!

ПРИМЕЧАНИЕ: Причина возможного проклятия объясняется в дальнейших шлоках, но в нашу эпоху этого не стоит бояться, так как в современном мире мы не совершаем регулярно хомы и ягьи, и не следуем ведическим ритуалам. Единственное, чему мы следуем, это преданность Всемогущему. Поэтому данное предостережение не применимо к Кали-юге. Дхарма меняется в каждой юге. Следовательно, предупреждение не применимо к нашему времени.

7, 8. Услышав это, я сказал: «О мудрец! Почему Вы так говорите? Если кто-то поведает эту Шива-гиту другим, то какой урон может это принести дэвам? Чем это может их разгневать? Почему они могут проклясть?»

Когда я задал этот вопрос, Ведавьяса проникся любовью ко мне и объяснил мне следующим образом:

9-12. «В этом мире брáхман-домохозяин (грихастха) совершает хомы и ягьи и посвящает с помощью огня пищу и напитки дэвам; такие брáхманы подобны Камадхену (корове желаний) для божеств, так как посредством этих ягьий и хаванов дэвы получают свою пищу. Дэвы принимают эти жертвоприношения с радостью и счастьем в сердце. [В ответ божества обеспечивают своевременный приход дождей, а земле помогают должным образом выращивать зерно]. Следовательно, обязанность брáхмана – регулярно совершать хомы и ягьи, чтобы дэвы были счастливы [и в ответ помогали добыванию пищи на земле].

Если же брáхманы перестанут выполнять эти основные обязанности перед божествами; погрузятся в йогу, в познание абсолютного Брахмана и станут получать удовлетворение от служения ему, став на путь джняны/бхакти, то это опечалит дэвов. Поскольку они больше не смогут получать свою долю из пищи посредством жертвоприношений. По этой причине они могут опечалиться и проклясть.

Если кто-нибудь украдёт корову, дающую молоко, уведя её в другом направлении, то настоящий владелец будет беспокоиться и захочет её вернуть. Подобным образом дэвы тоже чувствуют беспокойство, когда какой-нибудь брáхман сходит со стези обычных обязанностей, вставая на путь освобождения. И для того чтобы вернуть его обратно, ради своего счастья, они пытаются создать препятствия во всех возможных сферах на пути преданного к освобождению.

13, 14. Вот почему ни в ком не рождается преданность Парамашиве, потому что преданность дэвов Шиве непостоянна. Если кто-то смог обрести преданность Господу Шиве, приложив большие усилия, то преданность может прерваться из-за разрушительного влияния дэвов. Но когда это не происходит, то из этой преданности и возникает любовь к Господу Шиве».

15. Выслушав всё это из уст Суты, мудрецы Шаунакади спросили его: «О Сутакумара! Если небесные дэвы, таким образом, препятствуют людям идти по пути джняны (знания), то как тогда людям достичь освобождения? Существует ли способ, каким стойкие люди могли бы свести на нет создаваемые божествами препятствия? Если существует возможность избежать препятствия со стороны дэвов, то, пожалуйста, расскажите о нём».

В ответ на их вопросы Сута сказал:

16. «Вы обретаете преданность Махешваре, если вы накопили добродетели на протяжении прошлых кроров (десятков миллионов) рождений. Благодаря такой преданности вы совершаете многие задачи на благо человечества.

17, 18. Вследствие этого преданный становится отрешённым от всех своих желаний и наполняется стремлением посвящять всё Шиве. Благодаря такому нраву он продолжает совершать добрые дела и обретает милость Господа Шивы. Когда он заслуживает милость Господа Шивы, то дэвы больше не осмеливаются нарушать его преданность из-за опасения гнева Господа Шивы.

19. Вот почему человек всегда будет в состоянии Шива-арпана, оставаясь погружённым в поклонение Шиве и будет достигать познания, которое дарует ему мукти (освобождение).

20. Только имея непоколебимую веру в Господа Парамашиву, преданный освободится от больших и малых грехов, даже если они исчисляются крорами (десятками миллионов).

21. Если кто станет преданным Шиве или обретёт преданность ему, критикуя его, демонстрируя неуважение или завидуя ему, тот немедленно очистится от всех грехов.

ПРИМЕЧАНИЕ: Давайте дополнительно проанализируем эти слова. В наших индийских писаниях есть реальные примеры, когда были такие случаи. Камса, Равана, Шишупала и другие – все они были наполнены виродхи бхакти по отношению к Господу Вишну, их ненависть к Хари возросла до таких пределов, что они неосознанно думали постоянно лишь о Хари. Что, в конце концов, произошло, нам всем известно. Господь освободил их, лишив их жизни.

Таким же образом, если человек наполнится виродхи бхакти, критикуя Шиву, проявляя к нему неуважение или ненавидя Его, тот освободится от всех грехов. Мысль здесь не в том, чтобы развивать виродхи бхакти, но в шлоке говорится о важности Шива-бхакти. Смысл сводится к следующему: Даже если человек неосознанно разовьёт интерес и преданность Шиве, то он в тот же момент очистится от грехов.

22. Те, чья Шива-бхакти (преданная любовь) становится сильной, благодаря этому исполнят все свои желания. Но те, кто полностью утверждён в Шива-бхакти, освобождаются из цикла перерождений и достигают освобождения.

23, 24. Кто предан Парамашиве с благоговением или без совершения грехов, тем Господь очень доволен и исполнит все его желания. Теми, кто преподносит Шиве листья бильвы или воду с полной преданностью, Господь будет так доволен, что может подарить империю трёх миров.

25, 26. Кто не способен поклоняться Шиве, но обходит Господа и предлагает ему намаскар (почтение со сложенными ладонями), им Господь будет доволен и станет счастливым. Если же у человека нет времени или он не может совершать таких простых вещей, то можно просто думать о Господе Шиве в том месте, где находишься. В ответ на эту молитву, кажущуюся незначительной, Господь Шива тоже щедро наделит преданного благами, которых он желает.

27, 28. Если Махадэве предложить чанданам [священная, обычно сандаловая паста], приготовленную из древесины бильвы, лесных цветов и плодов, то он будет очень доволен, потому что это его любимое подношение. Такой вид служения Господу не сравнится ни с чем в трёх мирах.

29, 30. Господу Шиве приятнее цветы и фрукты, выросшие в лесу, в сравнении с так называемыми самыми лучшими цветами в деревне.

Если кто-то поклоняется другим божествам, пренебрегая возможностью выразить преданность Шиве, которого легко умилостивить, то он подобен желающему воды из миража и пренебрегающему водами священной Ганги, протекающей рядом.

31, 32. Совершив грехи в многочисленных рождениях и накопив много пороков, грешники и невежды не будут интересоваться и любить эту Шайва-таттву. В служении Господу Шиве нет такого понятия как „правильное время“ и „правильное место“. Какое бы не было время, пора или место, чистый сердцем человек, который с радостью в душе медитирует на Шиву, достигнет освобождения на Кайлаше – в обители Господа Шивы. И в этом нет сомнения!

33-35. Даже если кто-то является воплощением Махеши, но взращивает при этом гордыню, думая: „Я [как личность] – Господь“, то жизнь такого человека ухудшится, а его род на нём закончится. Поэтому, если кто-то является владыкой трёх миров и при этом свободен от эго и гордыни и просто наполнен чувством „Шивохам“ (Я [как осознавание вне ума, эго и личности] есмь Шива) или каким-нибудь другим, считая себя [свою личность] слугой [преданным] Господа, то Верховный Господь Шива будет доволен им и позволит слиться с Собой.

36, 37. О монахи! Я расскажу об одном великом обете, который принесёт весь „чатурварга пхала пурушардхас“, а именно: дхарму, артху, каму, мокшу. Его называют „Пашупата-врата“ (обет Пашупате). Вы все можете принять вираджа-дикшу (очистительное посвящение), согласно моим предписаниям, нанеся пепел, надев чётки из рудракши и воспевая Шива-сахасранаму [1000 имён Шивы], которая является сущностью четырёх Вед. Если вы будете совершать эту дикшу, то вы сможете оставить это эфемерное человеческое тело и обрести божественность, достигнув формы самого Шивы.

38-40. Тогда перед вами появится всеблагой для всех миров Господь Шанкара и дарует вам освобождение. Очень давно в лесу Дакдакаранья мудрец Агастья поведал эту йога-шастру (учение о йоге) Шри Рамачандре, когда он потерял жену. Я расскажу её вам. Итак, слушайте с полной сосредоточенностью и преданностью».

[Так заканчивается первая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 2: Вайрагья-йога

1. Обращаясь к Суте, монахи спросили: «О великий мудрец Сута! Зачем мудрец Агастья посетил Шри Раму в Дандакаранье? Каким образом он посвятил Раму в вираджа-дикшу? Что получил Рама от этой дикши? Расскажите, пожалуйста, нам подробно». Выслушав их вопрос, Сута ответил:

2, 3. «Когда Равана похитил жену Шри Рамы Ситу, Шри Рама был в отчаянье из-за разлуки с любимой. Он не спал ни днём, ни ночью, перестал кушать, потерял отвагу, и вместе со своим братом Лакшманой стал почти безжизненным.

4-6. Узнав о состоянии Рамы, мудрец Агастья, супруг Лопамудры, отправился к Шри Раме. Придя к нему, он начал учить Раму отрешённости (вайрагье): „О Рамачандра! Почему ты такой грустный? Подумай, кто такая Сита. Невежды не поймут этой тайны. Это тело состоит из 5 элементов (панча бхута). Но Атма не привязана к телу и она вне досягаемости рождения и смерти; также Атма не затрагивается страданиями.

8-13. Когда человек попадает в ловушку таких определений как золотистый цвет лица, грудь размером с кувшин, губы красные, словно плоды бимбы, лицо, похожее на полную луну и т.д., такого невежду наказывает божество любви – Манмадха!

14, 15. Я рассказываю о состоянии невежества человека. Слушай внимательно: Параматма вне половых признаков: она не мужчина и не женщина, вне формы, вездесущая, свидетельница всего и является всем.

16, 17. Тело, которое выглядит мягким и стройным, содержит в себе кал и мочу. Оно не видит, не чувствует запаха и не слушает других. О Рама! Взгляни же на это с точки зрения твоего божественного знания. Тело, которое ты считаешь достойным любви и страсти, – это всего лишь мешок кожи и плоти. Оно полно отвратительных веществ, и потому не достойно любви и привязанности.

18-20. Во всех телах, образованных из пяти элементов (панча бхута), присутствует Господь [как Атма]. Когда строится дом, пространство примкнуто к нему. Когда же дом сгорает, он превращается в пепел, но пространство при этом не сгорает. Подобным образом и душа, пребывающая в теле, не исчезает во время исчезновения тела.

21, 22. В этом мире, когда человек избивает другого человека, один рассматривается как наказыващий, другой же, как жертва. Однако ни тем, ни другим не является настоящий делатель. Поэтому, о Рама! Бесполезно сомневаться в этом факте. Осознай своё истинное Я и, перестав скорбеть, пребывай в вечном блаженстве“.

23, 24. Шри Рама сказал: „О мудрец! Вы говорите, что Параматма не испытывает мучений, обусловленных телом. Почему же тогда я страдаю от боли из-за любви к Сите и разлуки с ней? Страдание, которое я испытываю, по Вашим словам, есть иллюзия. Как в это поверить? Объясните, пожалуйста.

25. Человек сам ответственен за переживание страданий, мучающих его, так и за переживание удовольствия. Но как делатель может быть кем-то другим? Объясните, пожалуйста, подробно, о мудрец!“

26, 27. Агастья сказал: „Кто может понять Майю Махешвары? Вся эта вселенная является иллюзией Шамбхави Майи Махешвары. Знай же Майю как Пракрити, а Махешвару как источник иллюзии. Сам Махешвара – олицетворение истины и знания, вечный и нетленный защитник всех миров, вездесущая Атма. Он пронизывает всю вселенную как проявленное, так и непроявленное, как живое, так и неживое.

28, 29. Если потереть две палки между собой, то можно породить искру, и эта искра распространяется дальше [порождая огонь в лесу]. Подобным образом обусловленная накопленной кармой (санчита карма) частица Махешвары (Махешвараншам) живёт в сердцах миллионов живых существ.

30, 31. Привязанные к давним васанам (склонностям), дживы, которые являются отражением Махешвары, называются Кшетрагья. Мана (сердце), читта (я), буддхи (ум), аханкарам (эго) – все вместе называются ‘антахкарана чатуштайя’. В них, в качестве тени, остаётся сознание, которое является дживой, оно испытывает результаты добродетелей и пороков.

32, 33. Поэтому счастье или печаль, вызываемые объектами, и тело, желающее наслаждений (бхога) существуют в разных формах живых существ. Такое тело бывает двух видов: неподвижное (стхаварам) и подвижное (джангамам). Среди них неподвижное тело принадлежит деревьям, кустам и ползучим растениям. Подвижные тела имеют андаджам (рождённые из яйца), сведаджам (рождённые из пота) и анбхиджам (рождённые из земли). Это три подвида в систематике подвижных тел.

34, 35. Джива следует за кармой и получает либо подвижное, либо неподвижное тело. Какое бы тело джива ни получила, а в том теле какое бы удовольствие или боль она ни испытывала, все эти наслаждения и страдания вовсе не её. Всё это происходит из-за Шамбхави Майи Господа Махешвары.

36-39. Кама (вожделение), кродха (гнев), моха (привязанность), мада (гордыня), маатсарья (зависть) называются Аришадваргам. Упомянутые оковы временно ввергают дживу в состояние сновидений. Когда в состоянии сна без сновидений (сушупти) джива не становится жертвой этих трёх пороков, она достигает единства с Шивой. Если она становится жертвой Майи, то она сама становится причиной своих радостей или страданий. Подобно серебру в месте нахождения, вся эта вселенная выглядит как иллюзия в Парамашиве. Когда анализируешь эти радости и печали с помощью здравомыслия, тогда они исчезают, иначе они слишком упрямы, чтобы их искоренить. Поэтому, о Рама! Почему ты опечалился из-за Ситы? Бесполезно скорбеть“.

40-43. Шри Рама сказал: „О мудрец (муни)! Всё, что Вы поведали мне об отрешённости (вайрагье), несомненно, истина. Но из-за моей прарабдха-кармы печаль, возникшая в виду разлуки с моей любимой и пожирающая меня, словно огонь, не проходит. Прарабдха, которая принадлежит форме самого Шивы, мучает меня днём и ночью. Ей подобна также и гордыня. Таким образом, если испытываешь постоянные мучения, то это тело может и скончаться. Поэтому, о выдающийся преданный Шивы! Покажите мне путь к дживадхаране“.

[Так заканчивается вторая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 3: Вираджа-дикша лакшана йога

1, 2. Агастья сказал: „Кто становится рабом вожделения и гнева – качеств из шести пороков, тот закрывает свои уши к словам мудрости. Человек, желающий умереть, не согласится принять исцеляющее лекарство. Подобным образом, о Рама! Твою жену похитил владеющий магией ракшас Равана и содержит в месте, которое далеко отсюда. Как эта женщина может вернуться к тебе?

3, 4. Это Равана, во дворце которого порабощены боги Небесного мира и которого почитают жёны этих божеств. И к тому же этот Равана без страха правит тремя мирами благодаря дарам Махешвары. Можешь ли ты одержать победу над таким могущественным демоном?

5, 6. Кроме того, у него есть сын по имени Индраджит. Благодаря дарам и благословениям Парамашивы он до сих пор не испытывал ни одного поражения. Много раз, не имея сил противостоять ему, дэвы бежали. Помимо этого, есть ещё один могущественный ракшас – брат Раваны, Кумбхакарна. Также его брат – бессмертный Вибхешана, обладающий большим количеством божественного оружия.

7, 8. Крепость под названием Ланка, которая является его столицей, неприступна для божеств и демонов. У него четырёхсоставная (чатурангини) армия, состоящая из несчётного количества лошадей, слонов и воинов. Как ты один можешь одержать победу над таким могущественным ракшасом? Ты, который стал жертвой желания и привязанности, думаешь о победе над таким могущественным демоном. Это похоже на то, как ребёнок в раннем детстве пытается рукой схватить луну“.

9-11. Шри Рама сказал: „О великий святой! Я родился в варне (сословии) кшатриев (воинов, правителей). Мою супругу похитил Равана. В чём же польза моей жизни, если я не смогу освободить её из ловушки Раваны? Поэтому, бесполезно учить меня познанию истины (татва-бодха). Моё тело пожирает гнев и другие состояния. Моё эго готово отдать свою жизнь.

12. Человек считается самым низким среди людей, если он увлекается истиной джняны (татва-джнана) во время оскорбления со стороны врага, который похитил его жену. Поэтому, посоветуйте мне, как пересечь океан и одержать победу над моим врагом Раваной“.

13. Агастья сказал: „В таком случае прими прибежище вечного (нетленного) Господа Шивы, супруга Парвати. Если Парамашива будет доволен тобой, тогда знай, что Он единственный, кто может исполнить все твои желания. Царя Ланки, Равану, не могут сокрушить даже Индра и другие дэвы, включая Брахму и Вишну. Поэтому без милости Господа Шивы ты не сможешь победить Равану в битве.

15-17. Поэтому я дам тебе инициацию согласно очистительному посвящению (вираджа-дикши), которое радует Господа Шиву. Следуя этому методу, ты избавишься от своей человеческой природы и наполнишься высшей аурой. Этот метод исполнит твою мечту - победить врагов“».

Сута сказал: «После этого Шри Рама совершил простирание перед Агастьей, наполнившись счастьем и говоря следующие слова:

18. Шри Рама сказал: „О мудрец Агастья! По Вашей милости, я благословлён сегодня. Похоже на то, что мои желания теперь исполнятся. Вы выпили целый океан за три глотка. Когда такой великий мудрец благословил меня, то, как же мне не достичь своих целей? Поэтому дайте мне дикшу как можно скорее“.

19. Агастья сказал: „Ритуал под названием ‘Пашупата-врата’ (‘Обет Пашупате’) можно начинать либо четырнадцатого дня (чатурдаси) через две недели после новолунья (шуклапакша), либо восьмого (аштами) дня, либо одиннадцатого (экадаши) дня, либо в любой понедельник, который попадает под звезду Ардра.

20-23. Господь, которого писания называют Рудрой, Парамешварой (Верховным Господом), Паратпарой (больше, чем великим), Шивой (благим), Отцом богов Вишну, Агни, Ваю, – на этого Господа Садашиву следует медитировать. Затем нужно почтить огонь и подчинить пять элементов. Аскезу Пашупате следует совершать, произнося мантры любого вида под названием ‘Панчачатуштридвайка’ (Пять-четыре-три-два-один)“.

24-26. Агастья начал рассказывать Раме о последовательности действий Пашупата-враты (вираджа-дикши):

„Рано утром нужно очиститься посредством омовения. Не следует ничего есть, нужно надеть чистую одежду и принять внутренне решение (санкальпу). Затем нанести белую священную шригандху (сандаловую пасту из древесины бильвы), надеть гирлянду из цветов, произносить вираджа-мантры, подчиняя ветры праны и апаны, разжечь огонь, воспевая «яатэндж... рити» (yaateange...riti) и другие подобные мантры, и затем нанести на всё тело священный пепел в виде трёх горизонтальных линий, воспевая «бхасмадаагни» и другие подобные мантры. Кто наносит подобным образом пепел на своё тело, тот очищается от всех своих грехов. В этом нет сомнений.

27-31. Поскольку этот священный пепел (вибхути) – Вахни-вирьям, то кто подчиняет себе чувства, омоет себя этим пеплом, спит в пепле и никогда не покидает пепел, такой человек освобождается от всех видов грехов и становится единым (обретает саюджам) с Шивой.

О великий царь Рамачандра! Следуй этой процедуре, а я поведаю тебе Шива-сахасранаму (тысяча имён Господа Шивы). Благодаря воздействию этих божественных имён ты сможешь достичь всех своих мечтаний“».

Сута сказал: «Так великий мудрец поведал Раме тысячу имён Шивы.

32-35. Кроме того, мудрец произнёс следующие слова: „О Рама! Тысяча имён Шивы – квинтэссенция Вед (Веда-саараншам) и может наградить преданного явлением Господа Шивы. Тебе следует воспевать эту Ведасаара-Шива-сахасранаму днём и ночью с полной преданностью. Вследствие этого, Господь Шива, удовлетворённый тобой, даст тебе в качестве дара оружие Пашупатастра. Владея этим оружием, ты станешь достаточно сильным, чтобы убить своих врагов и возвратить свою любимую жену. Силой этой стрелы ты сможешь также высушить бесконечный океан. Это оружие, с помощью которого растворяются вселенные в конце времён. И пока у тебя не будет этого высшего оружия, ты не сможешь победить ракшасов. Поэтому, для того чтобы получить это высшее оружие, прими прибежище Ишвары“».

[Так заканчивается третья глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 4: Шива праадурбхаавам

1-10. Сута сказал мудрецам Шаунакади: «Так мудрец Агастья дал инициацию Шри Раме и возвратился в свой ашрам.

Здесь возле берега священной реки Годавари, Шри Рама установил шивалингам на вершине холма, и предписанным образом проходил дикшу. Он нанёс на все части тела священный пепел в виде трёх горизонтальных линий, совершил пуджу шивалингаму из лесных цветов и листьев, сидя на шкуре тигра. Он воспевал Веда-саара-Шива-сахасранамавали.

Так он провёл месяц, и пищей ему служили только фрукты. Во второй месяц он ел только листья, а в третий жил только на воде. В четвёртый же месяц он питался только воздухом.

Он остался благочестивым и сохранил все благочестивые качества, такие как спокойствие, самообладание и т.п.

С чистым сердцем медитировал он на Господа Махешвару, который живёт в сердце; который больше, чем великий; который Ардханаришвара (имеет общую форму Шивы и Шакти); у которого четыре руки и три глаза; который подобен красной вспышке молнии; у которого спутанные волосы и аура, словно сияние десятков миллиардов солнц, но при этом успокаивающая, словно десятки миллиардов месяцев вместе взятых; который носит много украшений и змею, словно священную нить; у которого одежда – шкура тигра; который держит одну руку в благословляющем положении; которого приветствуют все дэвы и асуры; который пятилик, а на голове у него полумесяц; который держит дамару и трезубец; который вечен, безупречен и бессмертен.

Так Рама провёл четыре месяцы дикши.

11, 12. Однажды Рама услышал страшный звук, напоминающий шум океанов во время космического разрушения, напоминающий страшный звук от стрелы Рудры, когда он стрелял, уничтожая три города. Услышав этот страшный грохот, Рама оглянулся, вздрогнув от страха.

13, 14. Рама увидел вокруг яркое сияние. В замешательстве он посмотрел во все стороны. Из-за большой яркости света на какое-то мгновение Рама почувствовал, что он словно слепой и не может увидеть ничего кроме света. Он подумал, что всё это вероятно магия каких-то асуров.

15-17. После этого Рама встал, держа в руках лук Коданда, и, используя силу мантр, выпустил в воздух много божественных стрел: агнеям, варунам, моханам, саурапаарватам, вишнучакрам, махаачакрам, каалачакрам, вайшнавам, раудрам, паашупатам, браахмам, кауберам и кулишаанилам.

ПРИМЕЧАНИЕ. Здесь говорится, что Рама выпустил также и Пашупату, и это может сбить с толку читателя: если у Рамы была пашупата, то о чём же тогда он молился Господу Шиве? Это веское сомнение, но есть два вида оружия Пашупаты: Пашупатастра и Махапашупатастра, причём последняя может быть получена лишь непосредственно от Господа Шивы путём совершения Пашупата-дикши (вираджа-дикши).

В следующей главе Шива-гиты Господь Шива даст Раме в качестве дара оружие под названием «махапашупатастра». Дикшу (аскезу), которую совершал Рама, совершил также и Арджуна в Махабхарате Кайрата парва, чтобы получить у Махадэвы оружие Махапашупатастра.

О Махапашупатастре упоминается в Брахманда-пуране Уттара Кханды в Лалита-сахасранама-стотрам, где Богиня Лалита Трипурасундари, которая является супругой Господа Садашивы, уничтожает огромную армию асуров, используя Махапашупатастру (махапашупатастрагнир-нирдагдхаасура-сайнака).

В Махабхарате упоминается, что у Карны тоже было оружие Пашупаты. Но мы не находим описанного случая, где он бы совершал аскезу Господу Шиве, благодаря которой получил оружие, в то время как мы видим, что Арджуна удовлетворил Шиву и получил оружие Пашупаты. Разумеется, в Махабхарате не используются различимые термины махапашупата и пашупата, в ней просто везде оружие называется как пашупата.

Следовательно, основываясь на случаях с Брахманда-пураны и этой Шива-гиты, нам нужно понимать, что есть два вида оружия Пашупаты: одно слабее, другое крепче, подобно тому, как есть два вида брахмастры: Брахмастра и брахмашира.

18-19. Какие бы стрелы Шри Рама не выпускал в этот яркий свет, все они исчезали в этом сиянии, словно куски льда, тающие в океане. Через несколько мгновений лук Рамы пал сам по себе и превратился в пепел. Он заслонил рукой глаза, и другие его принадлежности тоже упали и испепелились.

20-26. Увидев все эти несчастья вокруг Рамы, Лакшмана дрожа, упал, потеряв сознание. После этого Рама, сбитый с толку и неспособный ни о чём думать, с трепетом опустился на колени, закрыл глаза и думал, что лишь Возлюбленный Умы сможет защитить его. Повышающимся голосом он воспевал тысячу имён Шивы, время от времени совершая простирания. Через какое-то время Рама услышал тот же самый грозный звук, разносящийся эхом во всех направлениях. Земля и горы дрожали вследствие этого страшного шума.

Через какой-то миг Рама увидел везде лунный свет. Прежде чем Рама понял, что произошло, он увидел кого-то, кто был белый словно сливки, полученные во время пахтания молочного океана. Его хвост был украшен золотом, а два рога наряжены бриллиантами. Глаза у него были голубые, словно драгоценные камни, а на спине было изящное покрывало. Вокруг его шеи была верёвка, украшенная драгоценными камнями. Он сотрясал небеса звонким гулом колокольчиков на своём теле. Тот, кого Рама увидел перед собой, был бык Нанди.

27-30. На божественном быке Нанди сидел Господь, выглядевший, словно чистый кристалл. Он был ярко освещён божественной аурой, не уступающей миллиардам солнц, но при этом её сияние было успокаивающем словно свет миллиардов месяцев. Его одеждой была шкура тигра, а завёрнутая вокруг тела змея была словно священная нить. На нём были многие божественные украшения и он сиял как молния. На короне у него был месяц. Он имел десять рук, держащих разные оружия. Он выглядел очень молодо. Рама увидел синегорлого Верховного Пурушу – одного и единственного Господа Парамашиву.

31-35. Также Рама увидел Богиню, которая блаженно сидела в позе сукхасана. У неё было красивое лицо, словно полный месяц. Её озарял оттенок голубоватых бриллиантов. Она была украшена жемчугами и разными драгоценными камнями. У неё была тонкая талия и упругие, стоящие груди, словно горы Видхья. На ней было божественное одеяние и приятно пахнущие венки из цветов. Она заливалась румянцем из-за объятия её возлюбленного. Рама увидел Божественную Мать всех [созданий] – Богиню Парвати.

36-38. После этого Рама увидел божеств-хранителей сторон света (дикпалакас) на их божественных ездовых животных с их супругами. Они пели гимны Самаведы. Затем Шри Рама увидел перед Парамашивой Господа Вишну. Он держал в руках диск, раковину, булаву и меч. Его ярко озарял тёмно-синеватый цвет. Он сидел на своём ездовом животном, орле Гаруде, с Богиней Шридеви. Он напоминал вспышку молнии. Он пел гимн Шри Рудрам (Рудрадхъяяна).

39, 40. Затем Рама увидел за Парамашивой Господа Брахму. Вместе со своей супругой, Богиней Бхарати, он сидел на своём божественном лебеде. Он пел четырьмя устами Рудра-суктас из четырёх Вед.

41-43. Затем Рама увидел многих божественных мудрецов, которые пели Шиве гимны Атхарваширас. Также Рама увидел бога океана, который стоял рядом с богиней Гангой и пел гимны Шветашватара, восхваляя Возлюбленного Умы. Также многие слоны и Ананта [божественный змей], которые выглядели такими большими, словно гора Кайлаш, пели гимны из Кайвалья-Упанишад во хвалу Махадэвы. И затем Рама увидел Нандишвару, который держал в руках золотой посох.

ПРИМЕЧАНИЕ. Не стоит удивляться тому, что Нанди описывается как бык и одновременно держит в руках посох. Да, это может показаться странным, но Нанди одновременно является в двух формах с Господом Шивой. Мы встречаем подобный рассказ в Шива-пуране, в истории Упаманьи. Тогда Упаманью тоже встретил Нанди как быка и в то же время он стоял рядом с Махешварой и держал зонт над головой Махадэвы. Следовательно, здесь нет ничего странного.

44-46. В южном направлении от Махадэвы сидел Господь Вигхнешвара на своей мыши, он был огромный как гора. В северном направлении можно было видеть шестиликого Господа Сканду. По правую и левую стороны Верховного Господа (Парамешвары) были видны Махакала и Чандишвара, и на некотором расстоянии можно было видеть пылающего Бога разрушения Калагни Рудру. На переднем плане можно было видеть Бринги, имеющего три ноги, который танцевал вместе с другими, по-разному выглядящими, ганами.

47-52. Вокруг были видны многие божественные матери, которые сидели на своих ездовых животных. Божественные существа воспевали великую мантру Панчакшари. Киннары пели песни Рудре. Божественные брáхманы воспевали мантры Триямбака. Рамбха танцевал. Нарада играл на своей вине и танцевал в небесах. Гандхарвы и их царь Читрарадха исполняли классическую музыку. И все другие небесные божества, небесные змеи и другие дэвы вокруг блаженно пели песни Шиве. Видя это прекрасное зрелище, Шри Рама пребывал в беспредельном экстазе. Наполненный безграничным счастьем, он начал воспевать Шива-сахасранаму и превозносил Махадэву многочисленными восславлениями».

[Так заканчивается четвёртая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 5: Рамайа-варапраданам

1-6. Сута сказал: «Позже Шри Рама увидел божественную колесницу. Она была озарена ярким сиянием драгоценных камней и бриллиантов. У неё были четыре колеса. Она была покрыта гирляндами из жемчуга и над ней были раскрыты небесные зонты. Её белые лошади были украшены золотом. На ней красовался флаг со знаменем быка Нанди. Она была создана из пяти божественных элементов. Её украшениями были цветы Париджата. На колеснице сидели многочисленные кимпуруши, которые играли на разных инструментах и пели.

7, 8. Поскольку Господь Шанкара создал такую небесную колесницу, он слез со своего ездового животного Нанди, поднялся на колесницу и сел на трон. Супруг Парвати уютно сидел здесь, наслаждаясь лёгким ветерком, создаваемый веерами небесных апсар и богинь.

9, 10. От приятного позвякивания ножных браслетов, звуков вины, флейты и других музыкальных инструментов все окрестности начали отзываться эхом. Увидев змей на теле Шивы, отдалённо стоящие павлины начали счастливо танцевать, радостно проглатывая червей, что держали в своих клювах.

11-16. Затем Господь Парамашива подарил Шри Раме большой небесный лук, бесконечный колчан для стрел и высшее оружие под названием Махапашупатастра, и, обращаясь к Раме, сказал: „О Рама! Эта Махапашупатастра в высшей степени страшное оружие, которое может уничтожить всю вселенную. Поэтому не выпускай эту опустошающую стрелу в небольших битвах. Нет никого во всех трёх мирах, о Рама, кто может противостоять этой стреле и остаться в живых, когда она выпущена против него. Следовательно, эту стрелу нужно выпускать лишь в том случае, когда дело касается личного выживания и нет другого выхода. Если это правило всё же будет нарушено, то настанет полное разрушение вселенной“.

17-24. После этого Господь Шива привлёк внимание всех дэвов и божеств-хранителей сторон света (дикпалакас), и, обращаясь к ним, сказал: „О дэвы! Дайте своё личное оружие Раме. Он воспользуется им для убийства Раваны. Какой бы ни была причина, по которой я дал Раване дар, что его не могут победить божества, по этой же причине я попросил вас принять рождение от ваших частиц в качестве живущих в лесу ванаров (людей-обезьян). Все вы (кто уже живёт на земле как ванары) должны помочь Раме в его миссии, а позже вы можете возвратиться в свои обители“.

Следуя повелению Верховного Господа Шивы, все божества дружно подарили Раме своё личное оружие. Господь Хари подарил Нараянаастру, Индрадэв дал Индрастру, Брахма – Брахмастру, Агни – Агниастру, Яма – Ямастру, Найрути – Мохастру, Варуна подарил Варунастру, Ваю – Вювьастру, Кубера – Куберастру, Рудра – Раудрастру, Сурья – Соурастру, Чандра дал Сомастру, Вишвадэвы подарили Павакастру, а Васу дали Васавастру.

25. После этого Шри Рама почувствовал удовлетворение и снова, и снова восславлял Господа Шиву. Затем с полной преданностью Рама произнёс следующие слова:

26-28. „О Парамешвара (Верховный Господь)! Людям невозможно пересечь огромный и глубокий океан. К тому же, крепость Ланка неприступна даже для дэвов и асуров. Там находятся многие святые, преданные Шивы, джитендрия (те, кто возобладали над своими чувствами), мудрецы, маги, брáхманы и многие другие выдающиеся личности. Как мы с моим младшим братом Лакшманой сможем одержать победу над Раваной?“

39, 30. Господь Шива сказал: „О Рама! Не волнуйся об этом. Время Раваны начало приближаться к концу. Все те ракшасы стали следовать по пути адхармы. Они причиняют мучения дэвам и брáхманам. Поэтому назначено судьбой, что их жизни и всему избытку их сил, придет конец.

31-35. Равана, что похитил жену царя, такого ракшаса ты сможешь легко убить в сражении. Его так же легко победить, как одолеть пьяницу. Неправедный враг встречается на нашем пути только благодаря большой удаче. Что из того, что Равана знаток Вед и Агамов? Что из того, что он следовал дхарме? Когда приходит время падения, человек становится врагом своего разума, действует вопреки дхарме и становится нечестивым. О Рама! В городе Кишкиндха живут многие лесные ванары (люди-обезьяны), которые родились от частицы божеств. Все они обладают способностями и силой. Они помогут тебе пересечь океан и поддержат тебя любым способом, каким захочешь.

36-41. Используя огромные камни, ванары построят мост через океан и пересекут океан вместе с тобой. Ты воспользуешься их войсками в уничтожении Раваны и его армии, и вернёшь из плена свою возлюбленную. Когда будет возможность одержать победу с помощью обычного оружия, то не следует выпускать божественные стрелы. Когда враги бежали, когда они безоружны или у них ограниченное количество оружия с собой, тогда не следует выпускать божественные стрелы. В противном случае, погибнет сам лучник. Поэтому не используй небесное оружие в отношении упомянутых категорий людей.

Я создал всю эту вселенную. Я её охраняю и лишь я её уничтожу. Я есмь смерть даже для смерти. Я поглощаю подвижное и неподвижное творение. Все демоны, которые погибнут в ожесточённой войне, в действительности будут поглощены мной. Ты лишь орудие, и ты получишь большую, вечную славу“.

[Так заканчивается пятая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 6: Вибхути-йога

1-3. Шри Рама спросил: „О Господь! О Махадэва! Меня озадачили Твои слова. Ты выглядишь, словно чистый кристалл, у Тебя особенная внешность. Ты восседаешь здесь вместе со своей возлюбленной Умадэви и своими слугами. Как Ты создал всю эту вселенную, образованную из пяти элементов? Пожалуйста, объясни мне подробно и просвети меня“.

4-7. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Разумно. Ты задал на самом деле важный вопрос! Ответ на него не знают даже божества. Поэтому я подробно изложу тебе это тайное знание. Слушай внимательно!

Все эти видимые пять элементов, четырнадцать миров, семь океанов, семь гор, все божества, демоны, мудрецы, всё подвижное и неподвижное творение, гандхарвы, прамадхи, наги, – всё проявилось только из части меня. Впервые узнать мою истинную форму захотели Брахма и другие божества, собравшись у горы Мандары, которая является моей любимой горой.

8-10. Собравшись там, они стояли у горы Мандары со сложенными ладонями и пели гимны, восхваляя меня. Зная их желания, в игривом настроении я скрыл их знание. Затем, когда я явился, они спросили меня в оцепенении неведенья: ‘Кто ты?’

Обращаясь к ним в тех обстоятельствах, я сказал: ‘О дэвы! Я – Ади анади Пуруша (древнее, Изначальное Сознание)!

11-26. О дэвы! Познайте, что во всей этой вселенной нет никого, кроме меня. Я недвойственен. Я древний. Я вечен и я также невечен. Я безгрешен. Я тот, кого называют Брахманаспати.

Я – все стороны света. Я – Савитри, я Гаятри. Все эти мужчины, женщины и евнухи, – тоже я. Я – Триштап, Ягати, Ануштап, Панкти чандас.

Я – тот, о ком говорится в Ведах. Я есмь истина, мир и уважение. Я – Повелитель Вселенной. Я – самый древний. Я – Владыка всего. Я – Бхагаван. Я – Господь. Я – Божественный Свет.

Я – Итихасы и Пураны. Я – кальпа (эон). Я – упа-кальпа (манвантара). Я – тот, кто создаёт эти кальпы. Я – знание. Я – гимны Упанишад. Я – мантра и я также Вьякхъяна (комментарий).

Я – священные жертвоприношения. Я – жертвователь. Я – подношение. Я – Ихалока (этот материальный мир, где рождается джива). Я – Паралока [мир, куда после смерти идёт джива]. Я – акшара (нетленный) и я – также кшара (тленный).

Я – все эти создания. Самообладание, спокойствие и тайна – тоже я. Я везделикий. Я – конец. Я – середина. Я – дверь. Я – вне и я внутри. Я на переднем плане и я на заднем плане. Я бессмертен. Я – свет и я – также тьма. Я – индрии (органы) и я также танматры (тонкие элементы). Я – ум, разум и эго. Я также вишвайи (объекты).

Я – Брахма, я – Вишну, я – Махешвара, я – Ума, я – Сканда, я – Винаяка. Я – Индра, Агни и также Яма. Я – Найрути, Варуна и Вайю. Я – Кубера.

Я – четырнадцать миров. Я – солнце, я – месяц, я – звёзды и также планеты. Я – все эти существа. Я – прана (душа). Я – время, смерть и вечность. Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Я на самом деле всё!

27-29. Я один в начале как Омкара (Пранава), в промежуточное время как Бху-Бхувах-Сувар и тому подобные миры, а в конце как Вишварупа (космическая форма). Я – плод джапы (повторение мантры). Я – пища и напитки. Я выполнимые и невыполнимые дела. Я – Верховный (Парама) и я Неверховный (Апарам). Я – солнце. Я – Параяна. Я – благое существо вселенной. Я – божественность. Я нетленный. Я – микроатом (сукшмам). Я – Праджапатьям, святость, я – мягкость (соумья). И Аграахьям (вне пяти чувств), Агриям – тоже я.

30. Я вбираю в себя всё творение (в конце времени). Я – Высший Cвет. Я пребываю в глубине сердца всех существ. Я живу в существах как прана (душа).

31-35. Тот, чья голова обращена к северу, а ноги остаются в направлении юга, этот Верховный Господь и трехзвучная Пранава (АУМ), – это не кто иной, как я. Преданных я освобождаю от грехов и даю им высшие обители, а грешников отправляю в ад. Поэтому я вечный. Я пребываю в форме Омкары. Я – Ригведа, Яджурведа и также Самаведа. Посредством жертвоприношений и Омкары брáхманы умилостивляют божеств, и эта форма Пранавы – я. Подобно тому, как тело – составная часть всех существ, так и я пронизываю всю вселенную. Поскольку Брахма и Вишну не смогли определить мои края, поэтому меня называют бесконечным (ананта).

36-40. Поскольку я перевожу моих преданных от рождения к старению и смерти и освобождаю навсегда от океана самсары, поэтому меня называют Тарака. Поскольку в четырёх видах тел (джараюджам [рождённые из утробы], андаджам [рождённые из яйца], сведаджам [рождённые из пота] и анбхиджам Удбхиджам [рождённые из семени]) я пребываю в размере атома как джива, поэтому меня называют Сукшмарупа. Тем, кто погружён во тьму неведенья, показываю желание джняны и освобождения в виде электрической искры, поэтому меня называют Вайдьюта (молния). Поскольку я один творю вселенные, я один поддерживаю их и снова я один поглощаю их, поэтому только меня называют Ишварой (Господом). Нет никого другого, подобного мне, потому что я есть Парабрахман вне Турьи [особое состояние сознания]. Я один растворяю все существа в своём сердце, поэтому меня называют Рудра.

41-45. Поскольку, обладая этим могуществом, я всеведущ, знаю всё и в то же время остаюсь как средство познания этой вселенной, поэтому меня называют Джаганнетра. Поскольку я – Владыка всех существ и всех знаний, поэтому меня называют Ишана. Поскольку я – свидетель чувств, познания Атмана (Атмаджнанам) во времени посредством йоги, поэтому меня называют Бхагаван. Я поддерживаю все миры в себе, я разрушаю эти миры, я создаю, и я также их охраняю. Поэтому меня называют Махешварой (Верховным Господом). Махадэва, который познаётся посредством йоги осознания Атмана (Атмаджняна-йогу), Айшварью, о Рама, – этот Всевышний который вне Махата, этот Махадэва – я.

46-50. Я – Господь, который рождается во всех сторонах света (времени и пространстве). Я – тот, кто рождается. Я – тот, кто всё ещё в утробе. Я пожилой и я везделикий. Я – хранитель миров. Все лица – мои лица, все глаза – мои глаза, все конечности – мои конечности. Я – Создатель миров Бху-Бхувах-Сувар. Только дживы, которые осознают меня как Божественный Свет, пребывающий в сердце, как Мастер и Правитель всего творения, могут достичь постоянного спокойствия, называемого освобождением. Другие не смогут!

Я один пребываю как причина вне творения и живу как внутренняя душа всех. Таким образом, кто знает меня как Ишвару, изначальное существо, Махадэву, и познаёт меня, тот получает освобождение. Прана, которая является причиной всех ощущений таких как: голод, жажда и т.п. – эта прана – тоже я. Кто медитирует на меня и поклоняется мне, тот достигает окончательного блаженства как вечного мира. Другие же не получают этого.

51-56. Мудрец, который познаёт меня как Абсолют, природа которого бытие, осознавание и блаженство (Сатчитананда Брахман), никогда ничего не боится. Таким образом, божества слушали мои слова и осознали путь к кайвальи, и впоследствии остались преданны мне через джапу моих имён, через медитацию и в конце жизни они достигли слияния (саюджа) со мной.

Вот почему, что бы ты ни видел своими глазами, всё это – только мои формы. Всё принимает рождение во мне, во мне только всё продолжает существовать, и во мне только всё растворяется; вот почему меня называют недвойственным Абсолютом (Адвайта-Брахман). Я пребываю в форме атома в микроэлементах, я пребываю в грубой форме в макроэлементах. Я – Изначальное Сознание (Пуранапуруша). Я вечный. Я золотистого оттенка (хиранмайя).

Я – Шива. У меня нет рук и ног, но я могу взять всё, что угодно. У меня нет глаз, но я всё вижу. Я без ушей, но я всё слышу. Я пребываю как эфир [пространство]. Я – форма знания и я знаток всего. Однако нет никого, кто знает меня в действительности.

57-60. Я – тот, о ком говорится во всех Ведах. Я – автор Вед и Веданты. Я – знаток Вед. Я вне добродетелей и пороков. Для меня не существует такого понятия как конец. Я вне рождения и смерти. Я вне пяти элементов природы. Таким образом, кто осознаёт меня как Параматму, которая свидетельница всего, которая чиста и пребывает в сердце, лишь такие люди достигают меня, о Рама! Таким образом, только тот достигнет кайвальи, кто истинно осознаёт меня. Другие не достигают“.

[Так заканчивается шестая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 7: Вишварупа-сандаршана-йога

1-4. Шри Рама сказал: “О Свами! Я не получил разъяснения на моё главное сомнение. Как все существа возникают из Твоего тела в постижимом и ограниченном размере? Как они выживают? И как они снова растворяются в Тебе? Как Ты присутствуешь в форме Брахмы и других божеств, которые выполняют свои обязанности, и как Ты прибываешь в форме этих огромных четырнадцати миров? Пожалуйста, объясни это. Ты уже говорил об этом, но этот вопрос для меня все еще неясен. Поэтому у меня есть это сомнение и только Ты можешь его рассеять“.

5-8. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! В этом мире как в маленьком семени находится гигантский баньян и, когда наступает время, из сердцевины маленького семени вырастает дерево. Так и всё творение и существа возникают из моего тела. И в конце времени они снова входят лишь внутрь меня. Соль (саиндхава) растворяется в воде и сливается с ней, и, когда вода испаряется, соль снова обретает свою первичную форму. Подобным образом все эти миры рождаются из меня и входят только в меня“.

9. Шри Рама сказал: „О Маханубхава! Как бы Ты ни объяснял мне эту концепцию, какие бы примеры ни приводил, я, как сбитый с толку человек, не осознающий чего-то, не могу должным образом этого понять. Как мне быть?“

10-12. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Всё это подвижное и неподвижное творение живёт в моём чреве. Ты не обладаешь достаточной силой и способностью, чтобы быть свидетелем этого зрелища. С помощью этих плотских глаз, без моей милости ни человек, ни божество не может увидеть мою сверкающую космическую форму. Поэтому, о сын Дашаратхи! Я даю тебе божественное зрение (дивья-дришти). Не бойся, и как следует взгляни на мою божественную космическую форму“».

13-22. Сута сказал: «Сказав это, Господь Шива благословил Раму божественным зрением. Затем Господь Шива открыл свои уста. Они были широки, словно Паталока, и ярко сияли миллиардами разрядов молнии.

Увидев это страшное зрелище, Шри Рама, дрожа от страха, пал на землю на колени. Он распростёрся ниц на земле и много раз молился Господу Шиве. Затем этот могущественный, вооружённый воин Рама, обретя немного сил, снова посмотрел на космическую форму Ишвары, разрушителя трёх городов.

Он узрел миллиарды вселенных, словно земляные орехи, обжигаемые пылающими огнями. Он увидел во рту (Махадэвы) Меру, Мандару, Виндхью и т.п. огромные горы, семь больших океанов, солнце, месяц, планеты, пять элементов, всех божеств, все густые леса. Также он заметил могущественного змея Ади-Шешу, четырнадцать миров, в каждой вселенной он заметил войны божеств и демонов (дэвасура санграма), их причину и последствия. Также он заметил десять основных воплощений Господа Вишну и их роли, обязанности и дело. Он узрел доблесть Бога, уничтожение трёх городов Шивой. Он увидел всех существ, которые всё ещё должны родиться, которые родились в прошлом и которые рождались в настоящем. Более того, он увидел уничтожение всего творения.

Увидел это ужасное зрелище, Шри Рама, несмотря на то, что был мудрым человеком, дрожал от страха и снова и снова проявлял почтение Господу Шиве. Затем Рама воспел квинтэссенцию всех Упанишад как гимн во хвалу Господа Шивы.

23-26. „О Верховный Бог! О Господь, который убирает страдания, когда ему угодно (Прасаннартихара)! О Повелитель Вселенной (Вишвешвара)! О Тот, кому поклоняется мир (Вишвавандхья)! О Господь, который держит на голове Богиню Гангу (Гандадхара)! О Тот, кто носит полумесяц! Будь милостив ко мне. Я теперь словно сирота. Пожалуйста, защити меня от страха сансары.

О Ишвара! Подобно тому, как деревья рождаются и умирают на земле, так же все эти вселенные родились от тебя, пребывают в тебе, о Шива, и растворяются в Тебе одном!

О Тот, кто держит Трезубец (Тришуладхари)! Брахма, Индра, маруты, гандхарвы, якшасы, асуры, сидхи; Ганга и другие великие реки; семь больших океанов; – все пребывают в тебе.

О Тот, кто носит полумесяц! Всю эту вселенную создала твоя Майя (иллюзия). Только внутри тебя она становится видимой. Но из-за невежества люди находятся под влиянием иллюзии, не осознавая этого.

27-31. Ты единственный, чей сверкающий свет освещает все эти миры. О Изначальный Господь (ДэвАдидэва)! О Махадэва! Если бы Твой свет отсутствовал хотя бы мгновение, то эти вселенные перестали бы быть видимы! Маленькая частица не может поддерживать огромный объект, но внутри Твоих уст я вижу, как поддерживается всё творение. Всё это Твоя Майя.

О Нилакантха (Синегорлый)! Подобно тому, как змея живёт в муравейнике, так же сами в Тебе, единственной Атмасварупе, рождаются все вселенные под влиянием Твоей высшей силы иллюзии. Даже если при всестороннем анализе действительности я скажу, что Твоё тело – основа всего этого космоса, то это будет свидетельствовать лишь о моём невежестве. Ты пребываешь в каждом в форме сознания и блаженства.

О разрушитель трёх городов (Трипурари)! Говорят, что ты даруешь плоды тем, кто удовлетворяет Тебя путём совершения великих задач, это тоже теперь стало абсолютной неправдой, потому что нет ничего, кроме Тебя [или отличного от Тебя], о Господь!

32-36. Невежественные мудрецы из-за безрассудства учат, что Тебя удовлетворяет поклонение, упачара и дары разных подношений. Какая польза Тебе, который вне формы (амурти), от комфорта (сукха) и наслаждений (бхога)? Ты становишься очень довольным человеком, который предлагает тебе листья бильвы с водой, и можешь дать ему в качестве дара царство трёх миров. Но я по-прежнему сомневаюсь в этом мнении как в убеждении, возникшим лишь из-за невежества.

Ты – изначальный Пуруша (Сознание), который один пронизывает все стороны света и весь мир. Даже когда они разрушаются, Ты неразрушим, пронизывая эфир [пространство]. Подобно тому, как одно единственное солнце кажется многими, когда на него смотреть в отражении многих горшков, так Ты один единственный, кто существует, но для глаз Ты выглядишь двойственно.

В создании, поддержании и растворении вселенной нет особой выгоды для Тебя. Из-за накопленных тел (каранадэхам), основанных на карме, Ты даёшь им возникнуть, остаться и растворится в Тебе, и Ты развиваешь их как игру во сне.

ПРИМЕЧАНИЕ: Здесь Рама излагает на самом деле настоящие факты Веданты. Но это не значит что, что бы ни говорили мудрецы, – абсолютно неверно и абсурдно. После того, как Рама увидел космическую форму Абсолюта, он наполнился знанием Веданты, поэтому он произнёс вышеизложенные слова. Но в действительности правы и Рама, и мудрецы. Есть два порядка реальности: абсолютный порядок реальности (АПР) и относительный порядок реальности (ОПР). ОПР – вьявахарика (условный), но окончательная истина – АПР.

Поскольку всё творение совсем нереально, и Абсолют (Шива) на самом деле не нуждается ни в чём, наподобие подношений, потому что нет ничего, кроме него, поэтому в абсолютном порядке реальности, когда мы это говорим, то это правда, что совершение подношений Шиве есть глупость. Лишь после получения реализации можно обрести понимание АПР. Но у Бога не каменное сердце, чтобы отвергать то, что предлагается с любовью. Если мы являемся преданными и с полной любовью и чувствами предлагаем листья бильвы или на самом деле всё, что угодно, Шива определённо будет доволен.

Преданный (бхакта) Каннапа был охотником. Из чистой преданности и любви к Шиве он подумал, что Шива может быть голоден. Для того чтобы наполнить желудок Шивы, он предложил мясо свиньи и Шива с радостью поглотил его. Здесь АПР неприменим. Это таттва, которую следует понимать в свете ОПР. Здесь Шива не стал определять, каким познанием Абсолюта (Брахмагьяна) этот человек обладает. Шива оценил его, основываясь на величине его любви к Господу.

Есть разные пути достижения Шивы. Самые важные среди них бхакти и джняна. Бхакти находится в ОПР, а джняна действует в АПР. Но, в конце концов, оба ведут к Шиве. Поэтому то, что сказали мудрецы, они говорили не из-за невежества, но в значении ОПР. То, что осознал Рама, это абсолютный факт в значении АПР, поэтому Рама тоже прав на своём месте. Следовательно, и Рама, и мудрецы правы со своей стороны, и читатели, основываясь на своих склонностях, могут выбрать путь бхакти или джняны.

37, 38. О Господь, уничтоживший три города! Между тобой и грубым (стула), тонким (сукшма) и причинным (карана) телами дживы нет ни малейшего различия. Вот почему в Ведах говорится, что Ты один причина всего счастья и печали. О Господь господствующих! О Махадэва! Я предлагаю мои почтения Тебе – лебедю в океане бытия, осознавания и блаженства (Сатчитананда). Мои почтения Тебе, о Нилакантха (Синегорлый), тебе Калатмака, тебе о Разрушитель грехов. В деле экспорта-импорта трёх тел, которые на самом деле неистинны, ты остаёшься в качестве наслаждающегося плодами кармы (как джива), поэтому мои почтения Тебе такому!“»

39. Сута сказал: «Обращаясь к Ишваре в космической форме, Рама со сложенными ладонями и склоненной головой произнёс:

40. „О всепроникающий Господь Махадэва! Пожалуйста, сверни свою космическую форму. По Твоей милости, я стал свидетелем единства всей вселенной (с тобой)“.

41. Шри Бхагаван сказал: „О Рамачандра! Посмотри на мою космическую форму! Обрати внимание, что, кроме меня, нет никого, кто существует“».

Сута сказал: «После того, как Господь Шива сообщил это Раме, он свернул свою космическую форму.

42-47. После этого Шри Рамачандра стал полностью удовлетворён и в мгновение ока он увидел перед собой сидящего на холме в позе тигра (вьяграсана), трёхглазого, пятиликого, синегорлого Господа Шиву, который носил в качестве одежды шкуру тигра, у которого всё тело было намазано пеплом и у него были спутанные волосы, а на голове полумесяц, одна рука которого была в благословляющем положении, у которого было много рук, которые держали топор, оленя и т.д., который единственный повелитель всего мира. Такого Махадэву увидел Рама ещё раз. Затем Рама проявил почтение ему снова, и, с позволения Шивы, он сел перед ним.

Шри Бхагаван сказал: „О Шри Рама! Если у тебя есть вопросы на какие-то другие темы и ты бы хотел, чтобы я ответил на них, то можешь спрашивать. Нет лучшего Гуру, чем я, который бы рассеял твои сомнения, О Рама!“

[Так заканчивается седьмая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 8: Пиндотпатти катханам

1-3. Шри Рама спросил: „Как в тонком теле (линга-дэхам) создаётся тело из пяти элементов? Как оно поддерживается, как разрушается? Пожалуйста, объясни подробно“.

Шри Бхагаван ответил: „Это тело образовывается из пяти элементов, из них главная составная часть – земная эссенция (бху-татвам). Другие элементы играют второстепенную роль. Это тело из пяти элементов называется: джараюджам, анданджам, сведаджам и удбхиджам, на основании того, как оно образовывается. Следовательно, есть четыре вида этого грубого тела. Среди них люди, животные принадлежат к виду джараюджам, поскольку все они рождаются из утробы женщины. «Джараю» – означает утроба женщины. Птицы, змеи и т.п. существа принадлежат к виду андаджам, так как они рождаются из яиц. Яйцо известно как анда, поэтому они называются андаджам. Насекомые, комары и т.п. называются сведаджам, так как они рождаются из пота. Дерево баньяна и т.п. называется удбхиджам, поскольку они рождаются из утробы земли.

4-8. Есть ещё одно тело, которое называется манаса-дэха. Оно отличается от упомянутых тел. Оно относится и ограничивается лишь божествами. Позволь объяснить тебе сначала джараюджа-дэхам. Тело, образованное соединением шукры и шониты (мужского семени и женской яйцеклетки), известно как джараюджам. Когда шукра входит в утробу женщины и объединяется с её шонитой в период пл

Второе интернет-издание, исправленное – 2015 г