Небо за пределами вселенной

 

Если на высших планетах этой вселенной существуют рождение и смерть, то почему великие йоги стремятся достичь их? Эти йоги могут обладать многими мистическими способностями, но несмотря на это у них все еще сохраняется желание наслаждаться благами материальной жизни. Продолжительность жизни на высших планетах невероятно велика. Шри Кршна объясняет, как исчисляется время на этих планетах:

 

сахасра-йуга-парйантам

ахар йад брахмано видух

ратрим йуга-сахасрантам

те ’хо-ратра-видо джанах

«Тысяча веков по земному исчислению равна одному дню Брахмы. И столько же длится его ночь» (Б.-г., 8.17).

В одной йуге насчитывается 4 300 000 лет. Это количество лет, умноженное на тысячу, составляет двенадцать часов Брахмы на планете Брахмалока. Его ночь также длится двенадцать часов. Тридцать таких дней составляют месяц, в году насчитывается двенадцать месяцев, и Брахма живет сто таких лет. Обитатели этих планет живут невероятно долго, и все же, прожив даже триллионы лет, обитатели Брахмалоки должны будут умереть. Пока мы не достигнем духовных планет, смерть будет преследовать нас повсюду.

 

авйактад вйактайах сарвах

прабхавантй ахар-агаме

ратрй-агаме пралийанте

татраивавйакта-самджнаке

 

«Когда начинается день Брахмы, сонмы живых существ появляются на свет, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются» (Б.-г., 8.18). Когда заканчивается день Брахмы, все низшие планетные системы покрываются водой, и существа, их населяющие, уничтожаются. После этого потопа, когда ночь Брахмы заканчивается и Брахма просыпается утром, творение начинается сначала, и все эти существа снова появляются на свет. Таким образом, циклическое сотворение и разрушение материального мира является его отличительным признаком.

 

бхута-грамах са эвайам

бхутва бхутва пралийате

ратрй-агаме ’вашах партха

прабхаватй ахар-агаме

«Снова и снова, когда приходит день, эти сонмы живых существ появляются на свет, и опять наступает ночь, о Партха, и они, беспомощные, вновь уходят в небытие» (Б.-г., 8.19). Потоп не может нравиться никаким живым существам, но несмотря на это все планеты будут затоплены водой, и живые существа на них будут оставаться под водой в течение всей ночи Брахмы. Но когда приходит день, вода постепенно отступает.

 

парас тасмат ту бхаво ’нйо

’вйакто’вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

«Но существует другая природа, которая вечна и трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда уничтожается все в материальном мире, она остается неизменной» (Б.-г., 8.20). Мы не можем определить размеры материальной вселенной, но из Вед знаем, что все творение состоит из миллионов вселенных, а за пределами этих материальных вселенных находится иной мир, духовный. Все планеты там вечны, и все существа, их населяющие, тоже вечны.Слово бхавах, употребленное в этом стихе, означает «природа», и здесь говорится об иной природе. В этом мире, как мы знаем, тоже существуют две природы. Живое существо — это дух, и пока оно находится внутри материального тела, тело движется, но как только живое существо, духовная искра, выходит из тела, тело становится неподвижным. Духовную природу называют высшей природой Кршны, а материальную — низшей. За пределами материального мира находится высший мир, который полностью духовен. Этот факт невозможно установить эмпирическими методами. Глядя в телескоп, мы видим миллионы и миллионы звезд, но не можем достичь их. Мы доолжны осознать пределы своих возможностей. Если эмпирическими методами мы не можем познать даже материальную вселенную, то как с их помощью можно познать Бога и Его царство? Опытным путем это познать невозможно. Чтобы понять Бога, мы должны слушать «Бхагавад-гиту». Мы не в состоянии узнать, кто наш отец, опираясь только на эмпирическое знание. Для этого нужно выслушать, что говорит наша мать, и принять ее слова на веру. Если мы не верим ей, то ничего не сможем узнать, потому что иного способа выяснить, кто наш отец, не существует. Аналогично этому, если мы будем просто следовать методу сознания Кршны, то сможем узнать все о Кршне и Его царстве.

Парас ту бхавах означает «высшая природа», а словом вйактах называют то, что мы видим в проявленном состоянии. Мы можем видеть, что материальная вселенная проявляется в виде земли, луны, солнца, планет и звезд. А за пределами этой вселенной находится иной, вечный мир, авйактат санатанах. Материальная природа имеет начало и конец, но духовная природа — санатанах, вечна. Она не имеет ни начала, ни конца. Как это может быть? Когда по небу плывет облако, может показаться, что оно закрывает собой огромную часть неба, но на самом деле это облако — всего-навсего маленькая песчинка, закрывающая собой незначительный участок неба. Когда облака закрывают участок неба площадью всего в несколько сотен миль, нам кажется, что облаками покрыто все небо. Причина этого в том, что мы очень малы. Так же и вся эта материальная вселенная подобна небольшому облачку в безбрежном духовном небе. Она покрыта махат-таттвой, материей. Облако появляется и исчезает, и у этой материальной природы тоже есть начало и конец. Когда облака рассеиваются и небо очищается, мы все видим таким, как оно есть. Тело тоже подобно облаку, покрывающему духовную душу. Оно существует в течение какого-то времени, производит потомство, затем стареет и умирает. Любой материальный объект, который мы можем наблюдать, проходит через шесть фаз изменения, присущих материальной природе: он возникает, растет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, стареет и затем разрушается. Кршна говорит, что помимо этой изменчивой природы, напоминающей облако, существует духовная природа, которая вечна. И когда материальная природа уничтожается, авйактат санатанах по-прежнему продолжает существовать.

В ведических писаниях содержится много сведений и о материальном, и о духовном небе. Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» приводится описание духовного неба и его обитателей. Там говорится даже о том, что в духовном мире есть духовные самолеты, и что освобожденные существа путешествуют там повсюду на этих самолетах, которые летают с быстротой молнии. Фактически все, что мы видим здесь, есть также и там. Все здесь в материальном мире является всего лишь подобием, бледной тенью того, что существует в духовном мире. Материальный мир представляет собой нечто вроде снимка с реального предмета, наподобие тех, которые мы видим в кино. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что этот материальный мир, являющийся лишь комбинацией материальных элементов, создан по образу реального мира, подобно тому как манекен дувушки, стоящий в витрине магазина, сделан по образу и подобию живой девушки. Каждому нормальному человеку понятно, что манекен — это копия. Шридхара Свами говорит, что материальный мир, являющийся копией духовного, кажется реальным потому, что реален духовный мир. Необходимо уяснить, какой смысл мы вкладываем в слово «реальность». Под реальностью подразумевается то, что нельзя уничтожить; реально то, что вечно.

 

насато видйате бхаво

набхаво видйате сатах

убхайор апи дршто ’нтас

тв анайос таттва-даршибхих

 

«Зрящие истину пришли к выводу, что несуществующее преходяще, а существующее неизменно. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого» (Б.-г., 2.16).

Истинное наслаждение — это Кршна, тогда как скоротечное материальное наслаждение иллюзорно. Те, кто видит вещи такими, какие они есть, на самом деле избегают иллюзорных наслаждений. Истинная цель человеческой жизни — достичь духовного неба, но, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», большинство людей не знает об этом. Смысл человеческой жизни в том, чтобы понять, что такое реальность и перенестись в этот реальный мир. Все ведические писания призывают нас выйти из тьмы. Материальный мир имеет природу тьмы, духовный же мир залит светом, хотя его не освещают ни огонь, ни электричество. Кршна говорит об этом в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.6):

 

на тад бхасайате сурйо

на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте

тад дхама парамам мама

«Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни какой-либо другой источник света. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир».

Духовный мир называют непроявленным, потому что его нельзя ощутить материальными чувствами.

 

авйакто ’кшара итй уктас

там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте

тад дхама парамам мама

«Эту высшую обитель называют непроявленной и нетленной, и достижение ее — высшая цель. Когда живое существо попадает туда, оно уже не возвращается обратно. Это — Моя высшая обитель» (Б.-г., 8.21). В этом стихе говорится о долгом путешествии. Нам нужно суметь выйти в космос, пролететь всю материальную вселенную, пройти сквозь ее оболочку и войти в духовный мир. Парамам гатим: это и есть самое большое путешествие, которое может проделать человек. Речь идет не о том, чтобы выйти в открытый космос, пролететь несколько тысяч миль и затем вернуться обратно. В путешествиях такого рода нет ничего героического. Нам надо пролететь всю материальную вселенную. И сделать это можно только с помощью сознания Кршны, космические корабли в этом не помогут. Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кршны и думает о Кршне в момент смерти, сразу же переносится в духовный мир. Если мы хоть сколько-нибудь хотим попасть туда, чтобы вечно жить там в полном знании и блаженстве, то должны прямо сейчас начать формировать тело сач-чид-ананда. Говорится, что тело Кршны — сач-чид-ананда (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах), и мы также имеем аналогичное, вечное и исполненное знания и блаженства тело, но оно очень мало и покрыто материальной оболочкой. Если нам тем или иным способом удастся сбросить с себя эту иллюзорную оболочку, то мы достигнем духовного царства. А достигнув его, мы не должны будем больше возвращаться в этот мир (йам прапйа на нивартанте).

Каждому, таким образом, следует попытаться перенестись в высшую обитель Кршны (дхама парамам). Для того чтобы позвать нас к Себе, Кршна приходит сюда Сам, а также дает нам священные писания, направляющие нас на этом пути, и посылает Своих истинных представителей. Нам остается только воспользоваться этой возможностью, предоставленной живому существу в человеческой форме жизни. Тому, кто достигает этой высшей обители, уже больше не нужно налагать на себя епитимьи, совершать аскезы, заниматься йогической медитацией и т. д., а для того, кто не достигает ее, все его епитимьи и аскезы остаются всего-навсего пустой тратой времени. Только человеческая форма жизни предоставляет такую возможность, и потому обязанность государства, родителей, учителей и наставников — воспитывать тех, кто получил человеческую форму жизни, чтобы они могли достичь этого совершенства. Человека нельзя считать цивилизованным, если он только ест, спит, совокупляется и ссорится с другими, подобно кошкам и собакам. Мы должны правильно употребить человеческую жизнь, воспользоваться этим знанием, достичь такого уровня сознания Кршны, когда наши мысли все время будут сосредоточены на Кршне, и в момент смерти сразу перенестись в духовный мир.

 

пурушах са парах партха

бхактйа лабхйас тв ананйайа

йасйантах-стхани бхутани

йена сарвам идам татам

«Верховную Личность Бога, которая превыше всех, можно достичь только с помощью чистого преданного служения. Находясь в Своей обители, Он в то же время вездесущ, и все пребывает в Нем» (Б.-г., 8.22).

Мы можем достичь этой высшей обители, если захотим того, и, как указывается в данном стихе, для этого существует только один метод — бхакти. Бхактйа означает преданное служение, повиновение Верховному Господу. Слово бхактйа образовано от корня бхадж, что значит «служение». В «Нарада-панчаратре» бхакти определяется как «свобода от ложных самоотождествлений». Бхакти может обрести тот, кто твердо решил избавиться от всех внешних обозначений, которыми определяют чистую духовную душу, но которые на самом деле относятся к телу и постоянно изменяются вместе с ним. Бхакти — это осознание своей чистой духовной природы, не имеющей ничего общего с материей. По своей сути мы не тело, которое является всего лишь оболочкой духа, по своей сути мы — дасы, слуги Кршны. Бхактом называют того, кто осознает свою подлинную сущность и служит Кршне. Хршикена хршикеша-севанам: освободившись от ложных самоотождествлений, мы будем использовать свои чувства в служении повелителю чувств Хршикеше, Кршне.

Как подчеркивает Рупа Госвами, наше служение Кршне должно быть позитивным. Как правило, мы хотим служить Богу, рассчитывая получить за это какое-нибудь материальное вознаграждение. Безусловно, тот, кто обращается к Богу за какими-то материальными благами, лучше того, кто вовсе к Нему не обращается, но в конечном счете мы должны избавиться от желания материальной выгоды. Нашей целью должно быть познание Кршны. Конечно, Кршна безграничен, и познать Его невозможно, но мы можем познать Его до определенной степени. «Бхагавад-гита» дана нам именно для того, чтобы мы могли понять Его. Усвоив знания, содержащиеся в ней, мы должны понять волю Кршны, и служить Ему позитивно, то есть делать то, чего Он хочет от нас. Учение сознания Кршны — это великая наука, изложенная в многочисленных священных писаниях, и мы должны воспользоваться ими, чтобы прийти к бхакти.

Пурушах са парах: в духовном небе Верховный Господь является Верховной Личностью. Там находится бесчисленное множество самосветящихся планет, и на каждой из них правит экспансия Кршны. Эти экспансии имеют четырехрукую форму, их именам нет числа, и все они являются личностями. К этим пурушам (личностям) можно приблизиться только с помощью бхакти. Это невозможно сделать ни с помощью философских размышлений, ни с помощью воображения или физических упражнений, но только с помощью преданного служения, не имеющего никаких корыстных мотивов.

Что же представляет собой пуруша, Верховная Личность? Йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам — все живые существа и все сущее пребывает в Нем, и все же Он, всепроникающий, находится вне всего. Как это может быть? Бог подобен солнцу: оно находится в одном месте, и все же в форме своих лучей проникает всюду. Бог всегда находится в Своей дхама парамам, и тем не менее Его энергии распространяются повсюду. Он так же неотличен от Своих энергий, как солнце неотлично от солнечных лучей. Поскольку Кршна и Его энергии неотличны друг от друга, то, достигнув определенного уровня в преданном служении, мы сможем видеть Кршну повсюду.

 

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

 

«Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, которого всегда видят в своем сердце чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу» (Брахма-самхита, 5.38). У тех, кого переполняет любовь к Богу, Он постоянно стоит перед глазами. Чистый преданный никогда не скажет, что видел Бога во сне прошлой ночью, но больше не видит Его. Нет. Тот, кто сознает Кршну, всегда ощущает Его присутствие. Нам просто нужно прозреть, чтобы увидеть Его.

В состоянии материальной обусловленности наша духовная сущность скрыта под покровом материальных чувств, и потому мы не можем понять то, что имеет духовную природу. Но от этого невежества можно избавиться с помощью повторения мантры Харе Кршна. Как это происходит? Спящего человека можно разбудить, издав какой-либо звук. Хотя человек фактически находится в бессознательном состоянии: он не видит, ничего не ощущает, не чувствует запаха и т.д., — чувство слуха настолько развито, что спящего можно разбудить просто звуком. Аналогично этому, хотя духовная душа из-за соприкосновения с материей погружена сейчас в сон, ее можно «пробудить» трансцендентной звуковой вибрацией, возникающей при повторении мантры Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мантра Харе Кршна — это обращение к Верховному Господу и Его энергиям. Харе — это энергия, а Кршна — имя Верховного Господа. Таким образом, повторяя Харе Кршна, мы говорим: «О Энергия Господа, о Господь, пожалуйста, примите меня». Мы не просим у Господа ничего другого. Какой смысл просить у Господа хлеба насущного, если хлеб и так вседа есть? Харе Кршна — это просто обращение к Верховному Господу, в котором мы просим Его принять нас. Сам Господь Чаитанйа Махапрабху молился:

 

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана и пусть я стану одной из пылинок у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). У человека, оказавшегося посреди океана, остается надежда только на то, что кто-нибудь появится и вытащит его из воды. И когда кто-то поднимает его всего на несколько футов над водой, он тотчас же чувствует облегчение. Аналогично этому, как только с помощью сознания Кршны мы выбираемся из океана рождения и смерти, мы сразу же чувствуем огромное облегчение.

Несмотря на то что мы не можем понять трансцендентную природу Верховного Господа, Его имя, славу и деяния, если мы утвердимся в сознании Кршны, постепенно Бог откроет нам Себя. Чтобы увидеть Бога, недостаточно усилий только с нашей стороны, но если мы подготовим себя, то Бог откроет Себя, и тогда мы сможем Его увидеть. Богу нельзя приказать явиться и танцевать перед нами; чтобы Его увидеть, мы должны действовать таким образом, чтобы Кршна Сам соблаговолил открыть Себя.

Кршна Сам поведал о Себе в «Бхагавад-гите», и все, что Он говорит, не подлежит сомнению; нам надо просто прочувствовать это, понять это. Понять «Бхагавад-гиту» может каждый, независимо от его качеств, происхождения и т.д., потому что уровень «Бхагавад-гиты» — это уровень Абсолюта. Простой метод повторения имен Кршны открывает тому, кто его практикует, природу его личности, природу Бога, что представляют собой материальная и духовная вселенные, в чем причина нашей обусловленности и как от нее избавиться. Так постепенно мы узнаем обо всем. На самом деле эта связь веры и последующего осознания хорошо нам известна. Очень часто мы принимаем на веру нечто в надежде на то, что будущее подтвердит нам истинность этого. К примеру, купив билет в Индию, мы верим, что нас доставят в эту страну. А иначе почему бы мы выкладывали деньги за этот билет? Мы же не даем деньги первому встречному. Мы знаем, что это уважаемая авиакомпания и официальная линия, и это вселяет в нас веру. В обыденной жизни без веры нельзя и шагу ступить. Вера необходима, но верить надо только в то, что признано авторитетным. Это неправда, что мы верим слепо, мы принимаем на веру только то, что является общепризнанным. В Индии все — независимо от своей касты, сословия и т.д. — признают «Бхагавад-гиту» священным писанием. Да и за пределами Индии многие ученые, теологи и философы тоже считают «Бхагавад-гиту» великим произведением, признавая ее авторитет. Авторитетность «Бхагавад-гиты» не подлежит сомнению. Даже такой великий ученый, как профессор Альберт Эйнштейн, постоянно читал «Бхагавад-гиту».

В «Бхагавад-гите» говорится о существовании духовной вселенной — царства Бога, и мы должны принять это на веру. Разве мы не обрадуемся, попади мы в такую страну, где нам скажут, что нам не нужно больше рождаться, стареть, болеть и умирать? Услышав о таком месте, мы, безусловно, приложили бы все силы к тому, чтобы попасть туда. Никто не хочет стареть, так же как никто не хочет умирать. Найдись такое место, где этих страданий нет, оно стало бы самым желанным для нас. Почему мы хотим этого? Потому что имеем на это полное право. Мы вечны, исполнены блаженства и знания, но оказавшись в материальной оболочке, забыли свою истинную природу. Таким образом, «Бхагавад-гита» предоставляет нам возможность вернуться в свое изначальное состояние.

Шанкариты и буддисты утверждают, что за пределами этого мира — пустота, но в «Бхагавад-гите» не содержится таких разочаровывающих утверждений. Философия пустоты только плодит атеистов. Мы — духовные существа и хотим наслаждаться, но если мы уверены, что в будущем нас не ожидает ничего, кроме пустоты, у нас появляется желание наслаждаться жизнью в материальном мире. Это приводит к тому, что имперсоналисты, с одной стороны, обсуждают различные положения философии пустоты, а с другой — стараются получить как можно больше материальных наслаждений. Такое философствование может доставлять удовольствие, но духовного блага оно не принесет.

 

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто достигает этого трансцендентного уровня, сразу осознает Высший Брахман. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний; он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек поднимается на уровень чистого преданного служения» (Б.-г., 18.54).

Тот, кто достиг высот в преданном служении и получает наслаждение от служения Кршне, естественным образом утрачивает интерес к материальному наслаждению. Человека, поглощенного бхакти, можно узнать по тому, что он получает удовлетворение от Кршны и только от Него.

 

Общение с Кршной

 

Человеку нетрудно отказаться от всего низкопробного, если он получает взамен нечто лучшее. Мы хотим наслаждаться, но распространение имперсонализма и философии пустоты привело к тому, что мы привязались к материальным наслаждениям. Источником нашего наслаждения должна быть Верховная Личность (пурушах са парах), с которой мы можем встретиться лицом к лицу. В духовном мире мы можем говорить с Богом, играть с Ним, принимать пищу вместе с Ним и т. д. Всего этого можно достичь с помощью трансцендентного любовного служения (бхактйа). Однако это служение должно быть свободно от осквернения, то есть мы должны любить Бога, не ожидая получить за это какое-либо вознаграждение. Любить Бога в надежде стать единым с Ним — тоже своего рода осквернение.

Одним из главных отличий духовного мира от материального является то, что у правителя духовных планет нет соперников. На всех духовных планетах господствуют полные экспансии Шри Кршны. Верховный Господь и Его различные проявления правят на всех планетах Ваикунтхи. На земле за пост президента или премьер-министра постоянно идет борьба, но в духовном мире все безоговорочно признают господство Верховной Личности Бога. Тех, кто не признает Бога и пытается соперничать с Ним, отправляют в материальную вселенную, которая представляет собой нечто вроде тюрьмы. В любом городе есть тюрьма, и территория тюрьмы занимает незначительную часть территории всего города. Так же и материальная вселенная является тюрьмой для обусловленных душ и занимает незначительную часть духовного неба. Но она находится в пределах духовного неба, так же как тюрьма находится в пределах города.

Все обитатели Ваикунтх, находящихся в духовном небе, являются освобожденными душами. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у них такие же тела, как у Бога. На одних планетах Бог проявляет Свою двурукую форму, а на других — четырехрукую. Обитатели этих планет также имют по две или четыре руки, и говорится, что их невозможно отличить от Верховной Личности. Есть пять форм освобождения, которое можно обрести в духовном мире. Когда существо сливается с безличным бытием Верховного Господа, Брахманом, то такое освобождение называется сайуджйа-мукти. Вторая форма освобождения — это сарупйа-мукти, достигнув его, существо получает тело, в точности подобное телу Бога. Третий — салокйа-мукти, когда живое существо получает возможность жить на одной планете с Богом. Достигнув саршти-мукти, живое существо может владеть такими же богатствами, какими обладает Верховный Господь. Следующий вид освобождения дает возможность всегда находиться рядом с Богом, став одним из Его приближенных, подобно Арджуне, который повсюду сопровождает Кршну как Его друг. Можно достичь любой из этих пяти форм освобождения, но преданные-вайшнавы отвергают сайуджйа-мукти, слияние с безличной формой. Вайшнав хочет полклоняться Богу в Его истинном облике и сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Ему, тогда как философы-имперсоналисты школы майавады хотят утратить свою индивидуальность и слиться с бытием Всевышнего. Но ни Шри Кршна в «Бхагавад-гите», ни философы-вайшнавы, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не советуют сливаться с безличной формой. Господь Чаитанйа Махапрабху писал по этому поводу в Своей «Шикшаштаке» (4):

 

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Всемогущий Господь! Я не хочу копить богатство, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью». В этом стихе Господь Чаитанйа Махапрабху говорит «жизнь за жизнью». Необходимость рождаться вновь и вновь подразумевает, что освобождение еще не достигнуто. Получив освобождение, живое существо либо достигает духовных планет, либо сливается с бытием Всевышнего, но и в том и в другом случае ему не нужно больше рождаться в материальном мире. Но Чаитанйе Махапрабху все равно — достигнет Он освобождения или нет. Он просит только об одном: иметь возможность делать что-то в сознании Кршны, служить Верховному Господу. Преданному все равно, где он находится, его не заботит, кем он родится: животным, человеком, полубогом или кем-то еще, единственное, о чем он молит Бога — чтобы он мог всегда помнить о Нем и трансцендентно служить Ему. Это признак чистой преданности. Безусловно, преданный, где бы он ни был, все время пребывает в духовном царстве, даже находясь в материальном теле. Но он ничего не просит у Бога для самого себя, для собственного возвышения или комфорта.

Кршна утверждает, что тот, кто предан Ему, легко может достичь Его, но йоги, практикующие другие методы йоги, не застрахованы полностью от неудачи. Для них в «Бхагавад-гите» (8.23) даются указания, касающиеся того, какой момент времени благоприятен для оставления грубого тела.

 

йатра кале тв анаврттим

аврттим чаива йогинах

прайата йанти там калам

вакшйами бхаратаршабха

 

«О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые человек может уйти из этого мира, чтобы возвратиться или не возвращаться обратно». Кршна говорит здесь, что если человек сможет покинуть тело в благоприятный для этого момент, то достигнет освобождения и никогда больше не вернется в материальный мир, если же он умрет в другое время, то должен будет вернуться. Здесь присутствует элемент случайности, но когда дело касается преданного, всегда пребывающего в сознании Кршны, то о случайности не может быть и речи, така как его преданность Господу гарантирует ему вход в обитель Кршны.

 

агнир джйотир ахах шуклах

шан-маса уттарайанам

татра прайата гаччханти

брахма брахма-видо джанах

«Те, кто познал Верховный Брахман, уходят из этого мира в период, когда преобладает виляние бога огня, в светлое время, в благоприятный момент, в течение двух недель прибывающей луны и шести месяцев, когда солнце проходит северной стороной» (Б.-г., 8.24). Шесть месяцев солнце находится к северу от небесного экватора и шесть — к югу. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что солнце, как и планеты, движется. И если человек умирает в тот период времени, когда солнце расположено в северном полушарии небесной сферы, то достигает освобождения.

 

дхумо ратрис татха кршнах

шан-маса дакшинайанам

татра чандрамасам джйотир

йоги прапйа нивартате

шукла-кршне гати хй эте

джагатах шашвате мате

экайа йатй анаврттим

анйайавартате пунах

«Мистик, который уходит из этого мира в то время, когда опускается туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или в течение шести месяцев, когда солнце движется к югу, достигает Луны, но вновь возвращается обратно. Как говорится в Ведах, одни уходят из этого мира при свете, другие — во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но тот, кто уходит во тьме, вернется вновь» (Б.-г., 8.25 - 26).

Все это происходит по воле случая. Мы не знаем, когда придет наша смерть. Мы можем умереть в любой момент от какого-то несчастного случая. Но если дело касается бхакти-йога, того, кто утвердился в сознании Кршны, то он никак не зависит от случайностей. Ему всегда обеспечен успех.

 

наите срти партха джанан

йоги мухйати кашчана

тасмат сарвешу калешу

йога-йукто бхаварджуна

«Преданные знают об этих двух путях, о Арджуна, но это их не беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в преданном служении» (Б.-г., 8.27).

Как мы уже говорили, если человек в момент смерти думает о Кршне, он тут же переносится в обитель Кршны.

 

анта-кале ча мам эва

смаран муктва калеварам

йах прайати са мад-бхавам

йати настй атра самшайах

абхйаса-йога-йуктена

четаса нанйа-гамина

парамам пурушам дивйам

йати партханучинтайан

«И тот, кто, в момент смерти, покидая тело, помнит только обо Мне, сразу же достигает Моей природы. В этом нет сомнения. Кто постоянно размышляет о Верховной Личности Бога, кто все время помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тот, о Партха (Арджуна), непременно достигнет Меня» (Б.-г., 8.5, 8.8). Может показаться, что медитировать таким образом на Кршну очень трудно, но это не так. Для того, кто парактикует сознание Кршны, повторяя маха-мантру Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это совсем не трудно. Кршна и Его имя неотличны друг от друга, и трансцендентная обитель Кршны также неотлична от Него. С помощью звуковой вибрации мы можем общаться с Кршной. Повторяя Харе Кршна, например, на улице, мы обнаружим, что Кршна идет вместе с нами. Когда мы смотрим вверх, на луну, то видим, что она тоже как бы движется вместе с нами. Если нам может показаться, что низшая энергия Кршны движется вместе с нами, то разве не может Сам Кршна быть с нами, когда мы повторяем Его имена? Он все время будет с нами, но для того, чтобы находиться в Его обществе, мы должны обладать определенными качествами. Однако если мы всегда поглощены размышлениями о Кршне, то можем быть уверены, что Кршна всегда с нами. Господь Чаитанйа Махапрабху говорил:

 

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

этадрши тава крпа бхагаван мамапи

дурдаивам идршам ихаджани нанурагах

«О мой Господь, только Твое святое имя может принести высшее благо живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кршна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые имена, но я такой невезучий, что они не привлекают меня» (Шикшаштака, 2).

Повторение святых имен приносит то же благо, что и личное общение с Кршной. Господь Чаитанйа Махапрабху, который был не просто осознавшей себя душой — Его считают воплощением Самого Кршны, — подчеркивал, что, хотя в этот век Кали у людей нет благоприятных условий для самоосознания, Кршна так добр, что в качестве йуга-дхармы, метода духовного самоосознания, предназначенного для людей этого века, Он дал нам эту шабду (воплощение Господа в звуке). Чтобы следовать этому методу, не нужно никакой специальной подготовки, нет необходимости даже знать санскрит. Вибрации, возникающие при повторении Харе Кршна, обладают такой силой, что каждый может начать повторять эту мантру, даже не зная санскрита.

 

ведешу йаджнешу тапахсу чаива

данешу йат пунйа-пхалам прадиштам

атйети тат сарвам идам видитва

йоги парам стханам упаити чадйам

«Вставший на путь преданного служения не лишается плодов изучения Вед, совершения аскез и жертвоприношений, благотворительности, философских занятий и кармической деятельности. Он обретает все то, что приносят эти формы деятельности, и в конце концов достигает высшей обители» (Б.-г., 8.28). Кршна говорит здесь, что все наставления ведических писаний преследуют одну цель: помочь человеку достичь высшей цели жизни, то есть вернуться к Богу. Все священные писания мира имеют одну и ту же цель. Это было миссией всех религиозных реформаторов и ачарьев. На Западе, например, эту миссию выполнял Господь Иисус Христос. То же делали Господь Будда и Мухаммед. Никто из них не советовал людям делать этот материальный мир своим вечным пристанищем. Учения трансценденталистов могут немного отличаться друг от друга, что зависит от страны, времени и обстоятельств, а также от указаний священных писаний, но главный принцип остается неизменным: мы должны жить не в материальном, а в духовном мире, и на этом сходятся все истинные трансценденталисты. Все указывают на то, что мы сможем удовлетворить самое сокровенное желание своей души, только достигнув тех миров Кршны, которые находятся по ту сторону рождения и смерти.

 

КОНЕЦ