Курсовая работа студентки 2 курса группы Ркд-2.1

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Санкт-петербургский государственный университет технологии и дизайна

СЕВЕРО-ЗАПАДНЫЙ ИНСТИТУТ ПЕЧАТИ

Факультет: Издательского дела, рекламы, журналистики и книжной торговли

Специальность: 032401 «Реклама»

Форма обучения: дневная

Кафедра: Рекламы

 

Курсовая работа студентки 2 курса группы Ркд-2.1

(Сергеева Анна Фёдоровна)

Дисциплина: Культурология

Тема: Концепция «осевого времени» К. Ясперса

 

Руководитель:

Доктор культурологии, профессор Маняхина Марина Ревовна

(уч. степень, звание) (Ф.И.О.)

 

 

Санкт-Петербург

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

 

ГЛАВА 1 ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ К. ЯСПЕРСА 6

 

1.1 ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ 6

 

1.2 СТРОЕНИЕ МИРОВОЙ ИСТОРИИ И «ОСЕВОЕ ВРЕМЯ»……………..12

 

ГЛАВА 2 ОТЛИЧИЕ КОНЦЕПЦИИ К. ЯСПЕРСА ОТ ДРУГИХ ИСТОРИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ. 20

 

2.1 ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД (А. ТОЙНБИ, О. ШПЕНГЛЕР) 20

 

2.2 ФОРМАЦИОННЫЙ ПОДХОД (К. МАРКС) 22

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….23

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………………………………………24

 

ПРИЛОЖЕНИЕ………………………………………………………….………26

 

 

ВВЕДЕНИЕ

АКТУАЛЬНОСТЬ ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ

С. Э. Крапивенский считает, что «осевое время» предстает перед нами как социально-философская проблема, чрезвычайно актуальная сегодня в теоретическом, а еще более – в практическом отношении. Заложенные первым осевым временем духовные основы человечества сегодня явно надломлены. Рациональность и разумность описанной К. Ясперсом осевой эпохи не отвечают сложности современного мира. Человек вновь стоит над пропастью, им овладело субстанциональное беспокойство, душевное смятение, острое ощущение хрупкости, надломленности бытия, предчувствие катастрофы.[1]

Сам К. Ясперс писал о том, что мы живём в сложное и волнительное время, которое может обернуться не только катастрофой, но и, возможно, приведёт к новому «осевому времени». Но будущее невозможно предопределить, поэтому человечество должно суметь понять себя и свою историю, заглянув в прошлое, в котором скрыта загадка всего человечества. Этой загадкой и является «осевое время», причины возникновения которого К. Ясперс описывает в своей работе «Истоки истории, и ее цель».

А теперь рассмотрим тему, объект, предмет и цель курсовой работы.

Тема: Концепция «осевого времени» К. Ясперса.

Объект – историко-философские взгляды Карла Ясперса.

Предмет – универсальные причины и смысл исторического процесса, периодизация мировой истории в концепции К. Ясперса.

 

Цель - всестороннее, комплексное изучение и анализ философии истории К.Ясперса.

ЗАДАЧИ

1) Описать строение мировой истории в концепции Ясперса.

2) Выявить характерные черты «осевого времени».

3) Сравнить концепцию К. Ясперса с цивилизационным подходом (А. Тойнби, О. Шпенглер).

4) Сравнить концепцию К. Ясперса с формационным подходом (К. Маркс).

5) Дать объективную оценку концепции «осевого времени» и его целостности в рамках человеческой истории.

Методы исследования, использованные в курсовой работе:

1) описательный метод

2) сравнительный метод

3) гносеологический метод

СТРУКТУРА КУРСОВОЙ РАБОТЫ

ВВЕДЕНИЕ

Во введении мною рассматривается актуальность темы курсовой работы, её предмет, объект, цель и задачи, методы исследования, структура работы и основные источники.

ГЛАВА 1 ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ К. ЯСПЕРСА

Первая глава посвящена вопросам и основным терминам экзистенциальной философии в целом и описанию концепции К. Ясперса, выявлению основных черт концепции, её слабых и сильных сторон через критику Л. Н. Гумилёва.

ГЛАВА 2 ОТЛИЧИЕ КОНЦЕПЦИИ К. ЯСПЕРСА ОТ ДРУГИХ ИСТОРИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ

Во второй главе концепция осевого времени сравнивается с другими историческими концепциями: цивилизационным и формационным подходами.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении даётся объективная оценка концепции осевого времени, его влиянию и значению в мировой истории и становлении сознания современного человека и его будущего.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ И ПРИЛОЖЕНИЕ

В этой курсовой работе были использованы материалы из книги Карла Ясперса «Смысл и назначение истории»(1949). Это сборник, состоящий из трёх книг — «Истоки истории, и ее цель», «Философская вера» и «Духовная ситуация эпохи».

Мною был использован материал из книги «Истоки истории, и ее цель». В ней К. Ясперс подробно описывает свою концепцию «осевого времени», а также делит историю человечества условно на несколько эпох: доисторию, эпоху великих культур древности, «осевое время» и научно-техническую эпоху. Каждая эпоха имеет свои характерные черты и играет важную роль в становлении современного человека.

К. Ясперс пытается ответить на вопрос: «Что есть история и в чём её цель?» Он также находит единство духовных истоков всех религий и происхождения людей, осмысливает цели и назначение истории, её особенности и дальнейший путь развития человечества. В своей работе К. Ясперс подробно описывает основные этапы становления и развития сознания современного человека, возможные причины его появления, роль государства, религии и «осевого времени» в формировании этого сознания.

ГЛАВА 1 ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ К. ЯСПЕРСА

1.1 ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

КАРЛ ТЕОДОР ЯСПЕРС

(1883-1969)

Карл Ясперс начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 годы Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права издавать свои работы в Германии. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос - как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ - го века.

Кроме Спинозы, на формирование мировоззрения Ясперса повлияли социолог и историк М. Вебер, основоположник "философии жизни" Ф. Ницше и русский писатель Ф. Достоевский. В духе воззрений Вебера и неокантианцев Ясперс считает, что в индивиде всегда есть нечто, что недоступно объективному анализу. Он сближает философию и религию и в чем-то их даже отождествляет. "Философия во все времена, - заявляет он, - подобна религии".[2] К. Ясперс оказал решающее влияние на экзистенциализм 20 века. Он стремился соединить идеи Кьеркегора[3] и Ницше с традицией академической философии.

В своем желании обосновать философскую веру Ясперс создает знаменитое произведение "Смысл и назначение истории" (1949), в котором вводит другое известное понятие «осевое время». Впоследствии оно прекрасно вписалось в духовную культуру XX века.[4]

Для того чтобы понять основу концепции К. Ясперса следует рассмотреть главные термины экзистенциальной философии.

Экзистенция (лат. существование) - одно из основных понятий экзистенциализма, означающее способ бытия человеческой личности. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором. Согласно экзистенциалистам, экзистенция представляет собой, то центральное ядро человеческого «Я», благодаря которому это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид (т.е. признающий опыт единственным источником достоверного знания) и не как «мыслящий разум», т. е. нечто всеобщее (общечеловеческое), а именно как конкретная неповторимая личность. Учение об экзистенции направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности общественных отношений.[5]

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ - го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек. М.С. Каган также даёт определение экзистенциализму.

Экзистенциализм — философское течение ХХ в., выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.[6]

В 60-70-е годы прошлого века экзистенциализм, став одним из самых популярных направлений западной философии, приобретает множество последователей и сторонников по всему миру. Особенно восприимчивой к его идеям оказывается художественная интеллигенция и студенческая молодежь. Важное значение для человечества конца двадцатого века имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобросовестности приспосабливающегося к экономическим и социальным реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей.

Философы - экзистенциалисты отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь. Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”. При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии. Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология[7] экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.[8]

Философ-экзистенциалист говорит человеку: твоя истинно человеческая экзистенция лишь тогда "налична", когда ты действуешь как свободное существо, когда не даешь самому себе и другим людям превратить себя в объект манипулирования; экзистенция сопряжена с поисками непреходящего смысла бытия, с заботой о наличном бытии.[9]

Но главное в экзистенции, по К. Ясперсу, это свобода. Вот почему экзистенция необнаружима в предметно-вещном мире, подчиненном необходимости. Сама суть экзистенции - свобода, неподвластность объективизации, овеществлению. Через пограничную ситуацию, экзистенцию и свободу человек, согласно Ясперсу, может "пробиться" к другому, не физическому, а духовному миру.

Экзистенциальная философия К. Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа. Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, - пишет К. Ясперс, - осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности”.[10]

Экзистенция, по мнению К. Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, «я». А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

У К. Ясперса, трансцендирование является связью способов бытия и разных его уровней, в трансцендировании происходит возрождение человеческой сущности. «Трансценденция есть бытие, которое для нас нечто совершенно другое, в которое мы не входим, но на котором мы основаны и к которому относимся. Трансценденция — это бытие, которое никогда не станет миром, но которое как бы говорит через бытие в мире» (Ясперс К. Философская вера — Смысл и назначение истории M, 1994, с 425, с 426)[11] Вполне понятно, что в роли трансценденции здесь выступает Бог. Но Бог в учении К. Ясперса не совпадает с каноническим христианским Создателем. Отличается он и от Бога философов классической эпохи. Если у Декарта Бог был гарантом истинности наших знаний, то Бог Ясперса является гарантом человеческой свободы.[12]

В основе философии истории Ясперса лежит идея единства, целостности исторического бытия человечества, которое имеет "единственный первоисток и одну цель".

Но не все учёные философы одобряют концепцию экзистенциальной философии, многие из них критикуют такой подход к истории, например Л. Н. Гумилёв в своём тракате «Этногенез и биосфера Земли» так говорит о концепции К. Ясперса: «Концепция Ясперса – наиболее обоснованная попытка понять историю как благодеяние, оказанное первобытным дикарям теми пятью народами, которые создали прорыв», или скачок, как бы родились заново», также он добавляет: «Ясперс не объясняет, откуда и каким образом возник отмеченный им параллелизм в развитии независимых друг от друга культур. Для начала, скажем, что отмеченный Ясперсом параллелизм развития нескольких культур древности действительно имел место, но он не был ни единственным, ни столь плодотворным, чтобы выделить китайцев, индусов, иранцев, иудеев и греков в особую категорию людей; и он затух, как и прочие пассионарные взрывы этногенеза. Таков наш контртезис. Поэтому-то и есть элемент сходства у Сократа, Заратустры, Будды (Шакья Муни) и Конфуция: все они стремились упорядочить живую, кипучую действительность внесением того или иного рассудочного начала. «Философская вера», точнее – негативная идеология, съедает этнос, в котором она нашла приют, так же как бледная спирохета съедает организм человека и гибнет вместе с ним. Появление «философской веры» в плане этногенеза означает переход от фазы подъема к акматической фазе: торжество ее – переход к фазе надлома, а исчезновение – наступление обскурации. И коль скоро так, то «осевое время» не единственное в истории, а повторяющаяся «возрастная болезнь» всех крупных процессов этногенеза. Но тогда об общем для всего человечества «смысле» истории можно не говорить, ибо торжество трансценденции и незнания означает провал в бездну»[13] (основные термины Гумилева см. в приложении).

1.2 СТРОЕНИЕ МИРОВОЙ ИСТОРИИ И «ОСЕВОЕ ВРЕМЯ»

ДОИСТОРИЯ («ПРОМЕТЕЕВСКАЯ ЭПОХА»)

Своеобразие исторической реальности, считает К. Ясперс, состоит в том, что в каждом ее событии, в каждой ситуации сплавлены физический и психический моменты. И как раз из этого единства рождается смысл истории.[14]

Доисторическое становление человека — это формирование человека как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами, со всей присущей ему сферой бессознательного. Это формирование составляет фундамент нашего человеческого бытия. Также становление человека начинается с использование огня и орудий, появления речи, появляются способы формирующего человека насилия над самим собой (например, посредством табу), образования групп и сообществ.

ЭПОХА ВЕЛИКИХ ИСТОРИЧЕСКИХ КУЛЬТУР ДРЕВНОСТИ

Согласно теории осевого времени Ясперса, доосевые культуры – это культуры Междуречья (Шумер, Аккад, Вавилон) и древнего Египта в период с 3 тыс. до н. э. до 800-200 гг. до н. э, не перешедшие на новую ступень развития в «осевое время» и обречённые на умирание. Фундаментом этих культур являются речные цивилизации.

В эпоху великих исторических культур впервые появляется письменность, создается управленческий аппарат (государство), возникают народы с единым языком, культурой и мифами, в дальнейшем происходит образование мировых империй ассирийцев, египтян, индийцев и китайцев.

Для культур Междуречья и древнего Египта, как и для всех древних цивилизации характерно мифологическое сознание. Мифология - специфическое миросозерцание, в котором содержались зачатки науки и веры, искусства и философии.[15] Для доосевых культур характерно деление мира на земной и загробный (иной), воплощением Бога на земле является правитель: фараон или царь, а культура носит религиозный характер

«ОСЕВОЕ ВРЕМЯ»

Карл Ясперс говорит об «осевом времени» так: "В эту эпоху сложились все те основополагающие категории, с помощью которых мы сегодня мыслим; были заложены основные принципы мировых религий, исходя из которых, люди живут до сегодняшнего дня. В этом смысле был сделан переход в универсальное. «Осевое время» знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает их в себя, предоставляет им гибнуть — независимо от того, является ли носителем нового народ древней культуры или другие народы. Все то, что существовало до «осевого времени», пусть оно даже было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культуре, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. ".[16]

Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). Характерными признаками «осевого времени» являются: появление сознания, рефлексии, способности ставить предельно широкие вопросы о бытии, как целостности, о человеке и его самости (selbst), о силе и бессилии человека, о человеческом существовании и его хрупкости, о вине, судьбе и спасении. Важнейшее свойство мысли осевого времени - преодоление мифологизма ("логос" в его борьбе против мифа), вытекающее отсюда становление образа "единого Бога" - вместе с одухотворением бытия. Вот почему Ясперс называет «осевую эпоху» "священной историей".[17]

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии — в Индии, как и в Китае,— были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. В «осевое время» впервые появляются философы.

Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты? Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм. Общей для человечества верой, приходит к выводу К. Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам. Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне.

“Осевая эпоха” - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии. Согласно К. Ясперсу, подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника.[18] “Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к «осевому времени», воспламеняются идеями той эпохи”[19]

Для К. Ясперса концепция “осевого времени” - это положение веры и в тоже время допущение разума. Поскольку он признает важное значение разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место вере, он против рационализма. Условием общечеловеческой коммуникации К. Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия.

«Осевое время» заложило основу наций, как социальных групп, объединенных не кровным родством, а социо-культурной «почвой» - общей социальной средой, одним государством и вытекающими из этого общенациональными интересами. Так возник современный мир, как сообщество взаимодействующих и взаимно стимулирующих развитие друг друга, но при этом автономных и обладающих субъектностью государственных организмов. Характерно, что религиозно-философские учения, возникшие в «осевое время», включали в себя развернутые нормативные модели идеального государства с их идеологическим обоснованием. При всем многообразии учений «осевого времени» в их основе лежал единый идеал универсального человека, как микрокосма, отражающего и вмещающего в себе многоплановую, связную модель породившего его общества с его историей, культурой и этикой. Соответственно, главным направлением развития стало развитие внутренней сложности личности, способности к рефлексии и саморефлексии, принципиально опережающее утилитарные потребности повседневной жизни. Соответственно, возникли и развивались социальные институты накопления, обобщения и расширенного воспроизводства знаний и моделей поведения (идеалов и социальных норм), гарантирующих общество от регресса.[20]

НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКАЯ ЭПОХА

ПРОБЛЕМЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

С возникающего в наши дни глобального единства мира и человечества фактически начинается универсальная история земного шара.

Возникнув в «осевую эпоху», объединяющие человечество понятия, ценности, духовные структуры долгое время сохраняли свое влияние на умы и деяния людей. Но они постепенно ослабевали.

Научно-техническая эпоха начинается примерно с 16 века и продолжается вплоть до наших дней. Она знаменует "исчезновение общего европейского мира" - когда уже нет единого Бога, в которого верят, нет солидарности людей одной веры, когда отсутствует основополагающее знание, когда будущее становится неопределенным.

К. Ясперс пишет о возможном будущем людей так: «Каким будет глобальное единство? Если, пожалуй, уже не столь отдаленное завершение нынешнего развития приведет к созданию глобального государства, то это государство может быть либо образованной в результате завоевания и подчиненной единой власти империей (быть может, в форме такого господства, которое как будто признает суверенитет многих государств, в действительности же осуществляет централизованное управление), либо возникшим на основе взаимопонимания и договоренности глобальным правительством соединенных государств, каждое из которых отказалось от своего суверенитета во имя суверенитета всего человечества; оно ищет свой путь, устанавливая созданное правовым путем господство.»[21]

Он также подробно обсуждает опасности, исходящие от технического мира или от мира "второй природы": человек лишается своих корней, его охватывает чувство бессилия и собственной никчемности; он страдает от бездуховности окружающего мира; его собственная "свободная духовность" оказывается под угрозой. Над человеком господствуют те социальные силы, которые распоряжаются техникой, и власть которых становится все более деспотической. Однако возможности такого господства коренятся в природе, "конституции" человека.

Новая «прометеевская эпоха» (научно-техническая эпоха) подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго «осевого времени».[22]

Однако сегодня налицо очевиден кризис воспроизводства человеческого потенциала: налицо тенденция отказа от принципа фундаментального образования не только на уровне школы, но и на уровне университета. Дополнительным фактором интеллектуальной деградации стало тотальное распространение цифровых технологий, благодаря которому машины в массовом порядке замещают не только физическую силу работника, но уже и умственный труд, снижая потребность и в количестве, и в качестве носителей знаний. Массовое физическое вымирание человечества еще не началось, но его «мозговая смерть» уже при дверях: непосредственная, сиюминутная потребность в носителях фундаментальных знаний снизилась до критического уровня, социальные механизмы массового воспроизводства носителей фундаментальных знаний деградируют, преемственность научной традиции теряется.

Разрушая государства и нации, глобализация подвергает сомнению, и такое завоевание «осевого времени», как идею совершенствования человека, как цели и меры бытия, восхождения человека и общества от плотского бытия к вершинам абсолютного (божественного) совершенства и знания. Таким образом, «осевое время» запустило механизм непрерывного и самоускоряющегося прогресса, основанного на опережающем, расширенном, и заведомо функционально избыточном воспроизводстве носителей фундаментальных знаний и ценностей, а глобализация, как отрицание «осевого времени» К.Ясперса, обозначила разворот к суженному воспроизводству человеческого капитала, примитивизации и деморализации массового человека, что парадоксальным образом обусловлено технологическим развитием, все более сокращающим потребности общества в живом умственном труде. [23]

 

 

ГЛАВА 2 ОТЛИЧИЕ КОНЦЕПЦИИ К. ЯСПЕРСА ОТ ДРУГИХ ИСТОРИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ.

2.1 ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД (А. ТОЙНБИ, О. ШПЕНГЛЕР)

Сторонники цивилизационной концепции полагают, что подобно живым организмам, культуры проходят цикл развития от рождения до смерти, если их развитие насильственно не прерывается. Они абсолютно уникальны, замкнуты, их глубинные культурные смыслы недоступны друг другу.

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР (1880-1936)

Освальд Шпенглер считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Он определяет время существования культуры в тысячу лет. Согласно О. Шпенглеру, существование каждой такой культурной целостности определяется необходимостью некоего тотального процесса; закономерность метаморфозы, возможно, морфологически вывести, сопоставляя аналогичные фазы различных культур; в физиогномическом образе ему все представляется символом. О. Шпенглер разграничивает природу и историю. Следовательно, мир-как-история противопоставляется миру-как-природа. А культура не может быть единой и общечеловеческой.

АРНОЛЬД ТОЙНБИ (1889-1975)

Арнольд Тойнби, сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.

Тойнби не считает, что время существования культуры может быть точно определено. Он проводит многостороннее исследование социологических аспектов причинных связей. Он оставляет место для свободного выбора человека, но, несмотря на это, целое в его концепции предстает как некий необходимый процесс. Основываясь на своих концепциях истории как целостности, оба названных исследователя прогнозируют будущее.[24] Он также прибегает к сравнению цивилизаций с живыми организмами, которые проживают свой жизненный цикл и погибают, но при этом взаимодействуя друг с другом.

В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ - го века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) К. Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.[25]

Метод О. Шпенглера К. Ясперс квалифицирует как «физиогномический»: с его помощью можно толковать явления душевной жизни, стили искусства и типы «настроений», но нельзя установить никаких законов,— обстоятельство, на которое указывали многие критики О. Шпенглера, в том числе и старший современник К. Ясперса Макс Вебер. И, конечно, эта критика вполне справедлива. Кроме того, в концепции О. Шпенглера широко используются биологические аналоги, которые неправомерно переносятся на историческую реальность, приобретающую из-за этого фаталистический характер. Таким образом, в полемике со Шпенглером К. Ясперс настаивает на единстве мирового исторического процесса.

2.2 ФОРМАЦИОННЫЙ ПОДХОД (К. МАРКС)

Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства.

Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений. У формационного подхода есть также недостатки: он под все сложные общественные процессы подводит экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.

Не согласен немецкий философ (К. Ясперс) и с материалистическим толкованием истории, предложенной марксизмом, где определяющую роль в развитии общества играют экономические факторы. Не отвергая значения последних, Ясперс, тем не менее, убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными, среди которых первенствующую роль играют те, что связаны экзистенциальной жизнью, а стало быть, со смыслообразующей доминантой — толкованием трансцендентного. В полемике с марксизмом Ясперс настаивает на «духовной составляющей». Поскольку, однако, единство исторического развития человечества научно доказать невозможно, он называет допущение этого единства постулатом веры (а именно философской веры).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Идеи К. Ясперса и других экзистенциалистов до сих пор злободневны. Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человечества, и его выживание. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально, оказалось перед угрозой смерти. Как в жизни индивидов, так и в жизни человеческого рода сегодня требуются высокий жизненный порыв, критическая рефлексия, усилия разума, борьба с иррациональными устремлениями, активность и инициатива всех и каждого из нас.

В философии, как и в политике, К. Ясперс придерживался либеральных, плюралистических установок. Он также был сторонником обновленного просветительства. И действительно, важнейший шаг, который должен сделать и уже делает современное человечество, - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, что она действительно пограничная. Даже страх перед глобальной катастрофой, которым охвачены многие люди, должен послужить делу выживания человечества. Применимость ко всему человечеству ранее относимых к индивиду экзистенциальных понятий еще раз демонстрирует неразделимость судеб уникального индивида и общества, человечества как целого.

Человек должен осознать свою неотделимость от человечества, но если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость, которая будет актуальна в любую эпоху, а «осевое время» – это надежда человечества на лучшее будущее, лишённое войн, кризисов и социальных проблем.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1)Гайденко П. П., вступительная статья Смысл и назначение истории К. Ясперс, - Политиздат, 1991.

2)Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990. С. 354.

3)Гуревич П. С. Культурология. Учебник для вузов.М.: Проект, 2003,с. 336

4)Зарубин А. Г. Философия экзистенциализма (проблема времени), М. 2002,с.33

5)Крапивенский, С. Э. «осевое время» как социально-философская проблема // Философия и общество. – 1998.

6)С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. История философии (общий курс), М.: Академический Проект, 2004. — 880 с.

7)Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001.- 368 с.

8)Столяренко Л. Д., Самыгин С. И. Сущенко Л. Г. Культурология, - М: ИКЦ Март, 2006, 352с.

9)Ю.А. Шичалина, «История философии: Запад-Россия-Восток» (книга четвёртая. Философия XXв.).- М.: Греко-латинский кабинет, 1999.- 448с.

10)Ясперс К. Введение в философию. Минск, 2000, 510 с.

11)Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.- 527 с.

12)Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. — 566 с.

13)Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001,- 736с.

14)Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. - 719 с.

15)«Осевое время»-2 – возвращение к истокам или погружение во тьму?/ А.Л. Сафонов, А.Д. Орлов, [Электронный ресурс], код доступа: http://anti-glob.ru/st/osev.htm

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

2)Основные философские произведения Карла Ясперса:

“Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.

3)Термины концепции Гумилёва[26]

1.Этнос – естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как энергетическая система (структура), противопоставляющая себя всем другим таким же коллективам, исходя из ощущения комплиментарности.

2. Бездна – это пространство без дна, т. е. без конца, а следовательно, и без начала.

3.Фаза акматическая – колебания пассионарного напряжения в этнической системе после фазы подъема на предельном для данной системы уровне пассионарности.

4.Фаза обскурации – снижение пассионарного напряжения ниже уровня гомеостаза, сопровождающееся либо исчезновением этноса как системы, либо превращением его в реликт.

5.Этнический гомеостаз, или гомеостатический уровень, или статическое состояние этноса (синонимы) – устойчивое состояние этнической системы (структуры), при котором колебания биохимической энергии – пассионарности имеют место в ограниченных пределах, определяя этноландшафтное равновесие и отсутствие смены фаз этногенеза.

[1] Крапивенский, С. Э. «осевое время» как социально-философская проблема // Философия и общество. – 1998. – № 4. – С. 134–135.

[2] Ясперс К. Введение в философию. Минск, 2000. С. 144.

[3] Сёрен Кьеркегор (Søren Kierkegaard 1813–1855) - знаменитый датский философ, теолог и писатель, по праву считается предтечей и одновременно основателем экзистенциализма.

 

[4] Основные произведения К. Ясперса смотри в приложении, пункт 1

[5] Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. – С. 679

[6] Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. — C 548

[7] (греч. gnosis — знание, logos — учение) — философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, — теория познания как таковая.

[8] А. Г. Зарубин, Философия экзистенциализма (проблема времени), М. 2002, с. 12

[9]Ю.А. Шичалина, «История философии: Запад-Россия-Восток» (книга четвёртая. Философия XXв.).- М.: Греко-латинский кабинет, 1999.- с.110

[10] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 425-426

[11] Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001, 4 том с.104