Окончательный упадок древнего Египта

 

В 525 г. Египет стал частью Персидской империи. Затем страну завоевал Александр Великий (356-323 до н. э.). Его преемником стал один из его военачальников - Птолемей, чья династия правила вплоть до 30 г. до н. э. Птолемеи оставались греками по языку и культуре, и этот период отмечен постепенной эллинизацией Египта.

 

Конец независимости Египта пришел со смертью Клеопатры, и хотя некоторые египетские культы оказали заметно влияние на религиозное брожение позднеримского мира, старая египетская цивилизация постепенно угасла, и на смену ей пришла греко-римская культура.

Для того, чтобы воспитание детей было успешным, надо, чтобы воспитывающие люди, не переставая, воспитывали себя.

 

 

4. Роль Ариев в культуре Др. Ирана и Др. Индии

 

Арии - самоназвание исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии (II—I тыс. до н. э.), говоривших на арийских языках индоевропейской семьи языков. Языковая и культурная близость этих народов заставляет исследователей предполагать существование изначальной праарийской общности (древних ариев), потомками которой являются исторические и современные арийские, или как их ещё называют, индоиранские народы.

 

Материальная и духовная культура древних ариев (индоиранцев) восстанавливается на основании свидетельств древнейших литературных памятников индоариев (Веды) и иранцев (Авеста), а также исторических свидетельств о древних индоиранских народах, археологических данных, данных поздних эпических сказаний (Махабхарата, Рамаяна, Шах-наме) и этнографических исследованиях современных архаичных индоиранских народов.

 

 

5. Культура Др. Греции (искусство, религия, быт)

 

Культура Древней Греции — уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности человечества. Всего три поколения деятелей культуры Древней Греции создали искусство высокой классики, заложили основы европейской цивилизации и образы для подражания на многие тысячелетия. Усвоив культурный опыт Египта и Вавилона, Древняя Греция определила свой собственный путь как в социально-политического развитии общества, так и в философских поисках и художественно-эстетическом осмыслении мира.

 

Античная культура не была отягощена азиатской традицией, хотя древним грекам и были знакомы достижения культуры как Древнего Египта, так и народов Востока. Антропологическое противоречие духа и тела решено было античной культурой в пользу последнего, придав ей «телесный» стиль. Современные исследователи иногда усматривают корни этой «телесности» в античном рабстве. В рабовладельческом обществе ни полноценность человека, ни сам человек не могли быть поняты, а потому человек и его духовная жизнь осмысливались по типу физических тел или вещей. Так конструируется все античное мировоззрение: наука, религия, философия и искусство.

 

Античный гуманизм прославляет лишь культ тела - физическое совершенство человека, но субъектность личности, ее духовные возможности еще не раскрыты. Эталоном гармонии была телесная развитость человека. Даже греческие боги — прежде всего вечные совершенные тела. Отсюда вытекает соразмерность пропорций греческой архитектуры, расцвет скульптуры. Показательным выражением телесности античного гуманизма было исключительное положение физической культуры в системе общественного воспитания.

 

Однако в античном обществе признавалась биосоциальная природа человека, закрепленная в формуле Аристотеля: «Человек — животное общественное». Тело осмысливалось как эстетический символ греческого города-государства, «полиса». Древние греки пытались через тело и благодаря ему воспитывать в себе соответственно гармонические духовные качества, усматривая в нем наличие чувства и ума в их взаимном единстве и противоречии, но слабое развитие индивидуальности личности не позволило греческой культуре отразить высоты проявления человеческой эмоциональности и духа.

 

Возвеличивая тело, в целом античные искусство и культура, как и на Востоке, решали противоречие между личным и общественным в пользу последнего. Личность считалась полезной обществу лишь благодаря своим гражданским добродетелям. Противоречия объекта н субъекта как сторон человеческой личности можно назвать главным нервом античной культуры. Если во взаимоотношениях с социумом личность находила какой-то выход, то по отношению к судьбе и личность, и общество были лишь объектами, слепыми орудиями Рока.

 

Идея неумолимости Рока тесно связана с античным рабством, ибо в античном мире свободные люди мыслили себя рабами общего мироустройства. Единичные прорывы человеческого духа в античной культуре не стали парадигмой античного мировоззрения, не выразили его сути.

 

 

6. Роль Платона и Аристотеля в мировой философии

 

Этические взгляды Платона согласуются со взглядами Сократа: «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Платоновский идеал абсолютной объективной правды противопоставляется чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностью обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается во всей своей истинной полноте. В диалогах «Горгий», «Теэтет», Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо(идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире.

Аристотель сформулировал основные положения этики как учения о добродетелях. Он дает определения основных понятий этики. Так, благо - это «то, к чему стремятся». Благо для грубых людей - в наслаждениях, для благородных - в почестях, для мудрых - в сознании.

По Аристотелю: назначение человека - в разумной деятельности, отличающей его от растений и животных. От нашей деятельности зависят качества характера, приобретаемые нами.

Оппозиционно Платону Аристотель полагал, что высшее благо, или счастье, есть деятельность, сообразная с высшей добродетелью. Для счастья нужна как полнота добродетели, так и достаточная обеспеченность внешними благами. Понятие счастья Аристотель отделяет от понятия блаженства как не зависящего от внешних обстоятельств. Он отличает намерение, как имеющее дело с тем, что в нашей власти, от желания, которое может от нас не зависеть. Так как достижение добродетели - деятельность, а не только созерцание, для Аристотеля очень важно понятие воли, которое он определяет как стремление к цели. Мыслитель на место судьбы и рока ставит свободу воли человека.

Проанализировав неудачу Платона с устройством идеального государства и свой собственный педагогический опыт, Аристотель пришел к выводу о необходимости воспитания нравственности с раннего возраста путем накопления нужных привычек.

Давая общую картину становления добродетели, Аристотель подчеркивал, что нет неизменных правил, применение которых гарантирует похвальное поведение. Наличие в человеке определенных добродетелей заменяет правила. Внутренними механизмами, свидетельствующими о добродетельности поступков, служат стыд и совесть.

Основываясь на изучении действительности как таковой, Аристотель проводил эту линию и в область этики. У Платона, как говорилось выше, добродетель зиждется на первоначальных свойствах души, которые возникают из отношения души к миру идей. Идеал добродетели мыслился Платоном в виде нормы, лежащей вне реального человека. Аристотель, исходя из единства формы и материи, рассматривал добродетель как приобретенную душой в процессе воспитания.

Аристотель выделял 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя - самая необходимая для совместной жизни.

Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимал платоновский идеал созерцания, но ввел к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.

Для Платона человек - несовершенный бог, для Аристотеля бог - это совершенный человек. Поэтому мера всех вещей и истины для Аристотеля - совершенный нравственный человек.

Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывал тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. «Идеальное государство», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Наилучшее же государство по Аристотелю - это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду «средний» между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большое значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

Аристотель отождествлял общество с государством, в связи с этим он был вынужден заняться поисками элементов государства. Мыслитель понимал зависимость целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоев общества. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между теми и другими. В отличие от своего учителя Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к «благой жизни», а лишь стремление к жизни вообще. Ставя все на службу чрезмерной личной наживы, «люди первой категории» попирают ногами общественные традиции и законы. Стремясь к власти, они сами не могут подчиняться, нарушая этим спокойствие государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши и хвастовству. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, - совершенность государства. При этом природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию. Это общий закон природы - ему подчинены и одушевленные существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб. Если экономический индивидуализм берет верх и ставит под угрозу интересы целого, государство должно вмешаться в эту область. Аристотель, анализируя проблемы экономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что является гениальным вкладом в политическую экономию. Он выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии - олигархию, от политии - демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние - удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ни одна из этих форм не имеет.

Не вдаваясь в подробности, следует отметить, что учение Платона о государстве - это утопия. Рассмотрим хотя бы для примера классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном:

1) «идеальное государство»(или приближающееся к идеалу) - аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

2) нисходящую иерархию государственных форм, к которым мыслитель причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него предметом острой критики. Тимократия тоже худшее - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже чем аристократическая монархия.

Проанализировав взгляд на общество и государства, как Платона так и Аристотеля можно сделать вывод: государство Платона - это утопическое государство, государство идеалов, государство Аристотеля - это реальное, земное государство.

 

7. Философские идеи эпохи эллинизма (стоики, эпикурейцы, киники, скептики)

 

Эллинизм---характеристика уровня и направления развития греческой цивилизации. До Сократа---формирование классичности: Платон, Аристотель. После Аристотеля греки не создали ничего нового. Их мировоззрение является пессимистическим. Эллинизм есть понятие культурологическое. В это время работают такие выдающиеся математики как Архимед, Евклид, Птолемей (геоцентрическая система мира), Аристарх Самосский (открытость вселенной). Литература---"Александра маяк", скульптура---Фидий, Венера Милосская, Ника. Эллинизм---распространение греческой культуры вширь. Рим уважал греческую культуру. Он не создал практически ничего в философии, ничего в науке. Новая административная организация, новое право и все. Эллинизм---нисходящая ветвь греческой цивилизации, но это и распространение греческой культуры на весь доступный мир (в коммуникабельном смысле). Сужение философской проблематики. Проблема человеческого существования---как жить? Этика---теория человеческого поведения. Философия: физика, логика, этика. Расширяется слой философствующих (теперь и рабы и императоры).
Школы: стоики, Эпикур, скептиков, эклептики, неоплатоники. Стоики---подчинение судьбе, безразличие к горестям и напастям, чувству долга, мужеству. Древняя Стоя (3-4 вв. до н. эры): Зенон из Китиона (разорившийся торговец), Клианф (бывший кулачный боец), Хрисин (бегун). Средняя (н.э.): Понеций, Посейдоний. Новая (по 1 в. н.э.): Луций Сенека (воспитатель Нерона), Марк Аврелий (император), Эвдип (вольноотпущенный раб).Идеи: скорлупа---логика, белок---этика, желток---физика. Физика пантеистического направления--- стремление Физика пантеистического направления--- стремление отождествить Бога со всей природой. Они отрицают традиционных богов. Бог разлит по всей природе---Нусс. Мироздание полностью заполнено четырьмя субстанциями. Пустоты нет (выступают против атомистов). Активные начала: огонь, воздух; пассивные: земля, вода. Мир---замкнутая Вселенная. Бог разлит повсюду--- одушевленное начало. Пневма---некая огневоздушная смесь, которая одухотворяет (анимирует) любую частицу мироздания.
Логика. Только мудрецы могут открывать знания. Два доказательства существования Бога: онтологический аргумент и этический. Онтологический: Бог по определению есть совершенное существо. Если не обладает модусом существования, то оно не столь совершенно, и, можно подумать, что существует нечто более могущественное, но это и есть Бог. Противоречие, следовательно, Бог существует. Этический: из ничего ничто не происходит, и ничто в ничего не превращается, следовательно, наше духовное начало должно происходить из некоторого духовного начала. У стоиков главное---их этическая система. В этике главная проблематика--- научить человечество счастливо жить. Метод---(принцип "пассивного героизма")---принцип безразличия к превратностям судьбы. Добродетель сама по себе. За это вознаграждения быть не должно. Это и только это зависит от человека, а все остальное предопределено. Вера в фатум, рок, судьбу, логос.Это то, что правит миром. Поэтому человек должен воспринимать все отстраненно. Атарксия---самодостаточность человека и независимость от внешних обстоятельств. Человек изначально рожден свободным. А как же раб? Есть два пути. Первое: рабов не должно быть. Только обстоятельства могут сложиться так, что человек станет рабом. Худшее из рабств---по собственному желанию (когда ты преклоняешься перед человеком из-за боязни). Второе: ты раб, но внутренне ты свободен. Фактически у человека нет никакой родины---он человек мира. Киники (Диоген, презрение к наслаждениям) и стоики (безразличие)--- линия одна. Космополитизм. Смерти не надо бояься---она абсолютно предопределена. Духовный потегциал, который человек берет во время жизни, возвращается в пневму.
Школа Эпикура. Прежде всего Эпикур ввел возможные отклонения атомов---онтологически (причина---вероятность). Отсутствие детерминизма. Последователь---Лукреций Кар (римский поэт; отсюда узнали об Эпикуре). Поэма: "О природе вещей". Постулируется, что душа человека состоит из атомов. Нет никакого духовного существа. Эпикур отмежевывается от понятия Бога, участвующего в делах человека. В отличие от стоиков он не растворяет Бога в природе. Он помещакет богов в междумирье (может существовать много миров и они обязательно соприкасаются). Богам нет никакого дела до людей. Смысл жизни в самой жизни да и только. Жизнь нужна только сейчас, потом атомы. Смысл жизни---удовольствия. Принцип эпикуризма: "проживи незаметно". Лучше быть не связанным с семьей. (В обществе тебе кто-то что-то обязательно испортит). Как решать проблему со смертью? Религия нагнетает страх перед смертью---с ней надо бороться---богов в междумирье. Пока человек живет---смерти нет, а затем ему уже все равно. Из неких метафизических конструкций следуют определенные этические выводы: классический грек: "Я знаю и поступаю соответствующим образом" (активная позиция), стоики: "Я знаю и подчиняюсь", эпикурейцы: "Я знаю и уклоняюсь" (хорошо проживет тот человек, кто хорошо спрячется).
Скептики (пирронисты). Я не знаю и живу как придется. Основатели: Пиррон, Секст Импирик, Агриппа. Их позиция близка к софистам. (Софисты релятивизировали процессс познания. Протагор: истин столько, сколько и людей. Горгий: иситн не существует.) Скептики: истины н существует, а это и является истиной---парадокс лжеца. Надо воздерживаться от утверждений. В лучшем случае можно только предполагать. Скептицизм парализует процесс познания. Все, что дается посредством органов чувств, не может быть точным. Существуют принципиальные отличия между человеческими органами чувств и органами чувств животных. Различия между самими людьми. Различного рода обстоятельства места, времени и состояния (трезвый---пьяный, смотрит с горы или из окопа). Взаимосвязь с другими предметами. (Что-то потрогали, но это находится в связи со всем. Герменевтический круг. Целое и часть.) Принцип различия между различными группами людей (что русскому хорошо, то немцу смерть). Скептицизм имеет догматизм, парализует познание.

 

8. Процесс становления Византийской империи

Основанная в 658 г. до н. э. колония Византия была процветающим городом, так как собирала пошлину с судов, шедших из Эгейского через Мраморное в Черное море и обратно, вела интенсивную торговлю с европейскими и азиатскими странами. После разрушения города римским императором Септимием Севером (193-211) Византия была низведена в ранг второстепенных городов.

 

Новая история Византии связана с именем императора Константина (312-337). Это история Византии-государства, Византии-империи. Константин знаменит в истории тем, что решил воссоединить Римскую империю, распавшуюся к тому времени на две части. А также тем, что после победы над своим соперником Максенцием он предоставил свободу любым религиозным учениям, в том числе и христианству, которое до этой поры подвергалось преследованиям. В 330 г. он переносит свой двор в Византию, отныне она носит имя Константинополь и остается столицей империи более тысячи лет.

 

С этих пор Византия фактически утратила свое историческое имя. В дальнейшем термин «Византия» обозначает политические, государственные, этнографические и культурные особенности. В историческом смысле не совсем правильно называть Римскую, а затем Восточно-Римскую империю Византийской, к тому же сами жители империи называли себя ромеями, а официальное название империи было — Романская империя. И тем не менее Восточно-Римскую империю называли Византийской. Это связано не только с первоначальным греческим названием места, но с особой совокупностью начал, под влиянием которых Римская империя постепенно реформировалась. Совокупность сконцентрировалась в термине «византивизм».

 

Византийская культура — сплав иудейской, персидской и эллинской культур. Она уникальна. Византийская культура базируется на эллинистической, но ею не ограничивается, так как наряду с процессом эллинизации Востока для греческой культуры характерен процесс ее ориентализации.

 

Ярким свидетельством переплетения различных культур может служить административная и бюрократическая системы, появление кодексов, местного права, наличие философских и богословских споров с иудейскими и эллинскими воззрениями.

 

Специфическую роль в процессе формирования византийской культуры сыграла славянская иммиграция, произведя, в сущности, этнографический переворот.

 

Византивизм как совокупность принципов был великолепно охарактеризован в Новом энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона (т. 10, ст. «Византия»). Там выделяются следующие признаки византивизма: постепенная отмена латинского языка и замена его греческим (с VI до VII и VIII вв.); борьба национальностей по поводу политического преобладания (на престоле и в высшей военной и гражданской администрации находятся представители разных национальностей); оригинальное мировоззрение, сложившееся под влиянием эллинских и восточных философских идей; присутствие мистики и консервативных тенденций.

 

В истории Византии особую роль играла христианская идеология. В нее была активно включена эстетическая сфера.

 

С точки зрения становления и развития византивизма рассматривается и история Византии:

 

Первый период (примерно с IV по VIII в.) включает исторические факты, подготавливающие и характеризующие византивизм. Прежде всего это этнографический переворот. Причем, если запад Римской империи был полностью поглощен германской иммиграцией, то восток сумел приспособиться к новой этнической ситуации. Борьба с готами и гуннами обернулась не столь большими потерями. Юстиниан и Гераклий — цари VI и VII вв. — смогли организовать отношения со славянами, что дало империи определенное преимущество. Славянские племена размещались по западным и восточным провинциям по свободным землям, при гарантии невмешательства во внутренние дела общины. Фактически эти племена выступали защитой.

 

Второй период (VIII-IX вв.) характеризуется борьбой идей, выражавшейся в иконоборчестве. Это движение разделило империю на два лагеря, в организации которых важную роль играл и антагонизм национальностей. В 842 г. победу одержали представители лагеря иконопочитания. Это знаменовало победу эллинских и славянских элементов над восточными, азиатскими.

 

Третий период (конец IX-XI вв.) характеризуется распространением византивизма на Юго-Восточную Европу. Во многом благодаря Кириллу и Мефодию славянские народы вошли в среду культурных стран Европы.

 

Четвертый период (конец XI — начало XIII в.) - борьба Запада с Востоком, крестовые походы. Постепенно меняется цель крестоносных движений — вместо обретения святой Земли и ослабления могущества мусульман вожди приходят к мысли о завоевании Константинополя. Таким образом, основной целью политики царствующих особ было обеспечение состояния равновесия между враждебными империи элементами. Поэтому то заключались союзы христиан против мусульман, то наоборот. В частности, крестоносцев поразило, что на службе империи были половецкие и печенежские орды. В 1204 г. крестоносцы овладели Константинополем и поделили между собой империю.

 

Пятый период(XIII — середина XV в.) — Никейская империя (в этот период главным моментом была защита православия против католического преобладания и падение империи от турецких завоевателей).

 

9. Искусство Византии

 

Своеобразие исторического пути определило сложность развития искусства Византии. На территории бывшей Восточной Римской империи и в прилегавших к ней областях известную роль в окончательном расшатывании устоев античного рабовладельческого общества наряду с движениями народных низов и постепенным вызреванием феодальных общественных отношений сыграли нашествия так называемых варварских племен. Их проникновение в пределы Восточной Римской империи вызывало коренное изменение этнического состава ряда областей, в особенности прилегающих к Дунаю.

Однако, в отличие от Западной Римской империи, Восточная не подверглась столь катастрофическим разрушениям. В ней сохранились античные города, высокоразвитые ремесла, прочные торговые связи. Господствовавшие классы экономически менее истощенной Восточной Римской империи сумели спасти от гибели свое государство, а мощная императорская власть противостояла центробежным феодальным силам. Наконец, в Византии чрезвычайно долго сохранялись Элементы рабовладельческого уклада. Поэтому переход от античного к средневековому искусству в Восточной Римской империи осуществлялся на основе непрерывной преемственности античной культуры. Византия выступила хранительницей некоторых сторон античного наследия, глубоко претворенного ею в процессе формирования культуры феодального общества. Византийское искусство в период раннего средневековья прочно занимало ведущее место в художественной жизни Европы и Ближнего Востока; византийские зодчие и художники были носителями высоких традиций и развитого творческого опыта.

Глубоки были взаимосвязи византийского искусства с ранними очагами средневековой культуры — Грузией и Арменией, а также с народами Восточной Европы (Русь, болгары, сербы), принявшими христианство в византийском его варианте. Для этих стран характерны: распространение купольного перекрытия в храмовом строительстве, расцвет искусства мозаики, фрески, книжной миниатюры, высокий удельный вес иконописи при относительно слабом развитии скульптуры. Но, конечно, конкретные особенности общественного развития Византии наложили на ее искусство отпечаток неповторимого своеобразия.

В процессе сложения средневекового мировоззрения принципиально изменился строй художественного образа. Земное, пластическое восприятие явлений окружающего мира и тот наивный аллегоризм, который служил в первые века нашей Эры средством совмещения творческих принципов позднеантичного искусства с отвлеченными религиозными идеями христианства, сменились представлением о духовном начале как основном качестве художественного произведения: зримые и осязаемые формы стали цениться лишь в той мере, в какой они являлись носителями духовной экспрессии.

Средневековый византийский художник вводил в образы своего искусства представление об отвлеченном, не познаваемом разумом, а доступном только слепой вере божественном начале. Поэтому открываемый в его произведениях духовный мир заключает в себе не только человеческие чувства и переживания, но и отвлеченную, безличную духовную экспрессию.

Византиец знал о том, что многое в мире неведомо и не подвластно ни его чувствам, ни его разуму; он полагал, что не все являющееся сокровенным может быть ему открыто, поскольку миром правит сверхчеловеческая божественная сила. Но само это представление о сложности мира, выраженное в художественных образах, было важным новым явлением, которое определило его относительные достижения по сравнению с античностью. Особенности византийского искусства были вызваны новыми общественными условиями, в которых оно существовало.

Церковь в Византии верно служила светской власти. Император считался наместником бога на земле и опирался на церковную иерархию, как и на мощный чиновничий аппарат. Естественно, что в такой обстановке художественное творчество находилось под строгим контролем правивших классов и церкви.

В ложной по социальному, и этническому составу Византии, история которой полна ожесточенных войн, катастроф и взлетов государства, сотрясавшегося зоеетаниями и раздираемого внутренними распрями, искусство, проникнутое возвышенными идеями и обращавшееся ко всем подданным, приобрело значение и-геодогической силы, стремившейся цементировать общество. Сплетенные в единый клубок идеи торжества христианства в борьбе против мусульман и язычников, величия государства — наследника славы Рима, наконец, облеченный в религиозно-государственную форму патриотизм составили программу византийского искусства. При этом поднимаемые жизнью вопросы разрешались как вопросы духовные. Пх трактовка подчинялась задаче создания устойчивых этических идеалов, включавших в себя религиозные, государственные и личные начала.

В церковном зодчестве, где работали крупнейшие мастера, разрешались наиболее существенные строительные и художественные проблемы, поскольку именно храм был основным типом общественного здания, выполнявшим важную идейно-воспитательную роль. В архитектуре внимательно разрабатывались сложные интерьеры, как бы вовлекавшие человека, изолировавшие его от остального мира. Религиозные требования сковали развитие скульптуры, так как православная церковь считала статую идолом. Скульптура в Византии, представленная рельефом (главным образом небольшими рельефами из слоновой кости), смыкалась с декоративно-лрнкладным искусством. Место последнего было весьма значительным — оно составило основной слой художественной культуры, впитавшей в себя мотивы и образы, жившие в разнообразных общественных кругах Византии.

Живопись, занявшая в изобразительном искусстве Византии главное место, находилась под строгой церковно-государственной опекой. Она развивалась по грел основным руслам: церковная мозаика и фреска, иконопись, книжная упттптатюра. Здесь господствовали строгие правила изображения святых или событий из «священной истории». Художник должен был следовать канону—правилам ллонографии, диктовавшим композицию, тип фигур и лиц, основы цветового решения. Канон в известной мере обусловливал и образный строй изображения. Так, например, тип оранты (стоящей фигуры с распростертыми руками) предопределял черты торжественности и величия, тип изображения Богоматери с прижавшимся к ней младенцем — ноту лирической углубленности и т. д. Иконография, складывавшаяся в процессе поисков композиции, наиболее отвечавшей той или иной теме, имела в начале своей истории живой, образный характер. Со временем эти иконографические типы превратились в утвержденные церковью окостеневшие схемы решения того или иного сюжета. Византийский художник потерял возможность работать с натуры, исходить непосредственно из наблюдений жизни.

Объемная форма, пластика, реальное пространство не являются главными средствами художественной выразительности. Изображения в византийском искусстве, как правило, плоскрстны. В эмоциональной выразительности силуэта, в ритме линий и тонов цвета искал византиец возможности передать важное для него духовное содержание, экспрессию, внутреннюю динамику образа. Поэтому так глубоко осмысливал византийский живописец эмоциональное звучание цвета л линии и доводил до изощреннейшей виртуозности умение наполнить точно и тонко найденным духовным содержанием любой, казалось бы, внешне декоративный эффект, изгиб линии, оттенок цвета. Редкостная декоративная красота и сложное внутреннее содержание раскрываются в неуловимых для поверхностного наблюдателя нюансах трактовки образа.

В церковной настенной мозаике мерцающий золотой фон, чистые цвета кубиков смальты и камней, из которых выкладывались изображения, составляют вместе с многоцветной орнаментальной отделкой поверхности стены единую систему, замечательную своим полнозвучным декоративным эффектом.

С наибольшей полнотой и тонкостью жизненное содержание смогло воплотиться в памятниках столичного, константинопольского искусства: оно было наиболее подчинено официальным требованиям, но, с другой стороны, наиболее развито по творческому опыту. Только высокая степень мастерства, свободное владение возможностями интерпретации священного образа, связанное с развитой философской и богословской мыслью, позволяли наполнять канонические изображения богатством человеческих чувств и идей. Столичное церковное искусство играло роль образца для всех других школ. Но оно все же было лишь одним, хотя и господствовавшим направлением среди других многочисленных течений.

Необходимо подчеркнуть, что в художественной культуре Византии большое место занимало светское искусство. Создавались крепостные сооружения, дворцы, жилые здания; важную роль, особенно в ранний период, играла светская скульптура; никогда не исчезали из византийской живописи миниатюры исторического и естественнонаучного содержания. Подавляющее большинство этих светских памятников искусства не сохранилось, но их значение в сложном организме художественной культуры Византии обязательно надо учитывать.

Наконец, в различные периоды выдвигались и провинциальные художественные центры — Равенна, Фессалоники, Малая Азия, Сирия, Египет и другие. Ряд провинциальных школ и направлений создали произведения, где события жизни и человеческие чувства получили несколько примитивное, но более непосредственное, чем в столичном искусстве, выражение.

Сложность стилистического развития византийского искусства усугублялась еще тем, что с течением времени изменялись и пределы распространения византийской культуры. В результате войн и вторжений соседних народов в различные исторические периоды менялись границы Византийского государства. По мере того как отдельные области (Египет в 7 в., Сицилия в 9 в.) отпадали от Византии, в них формировались новые художественные школы.

 

10. Характер культуры средневековой Европы

Долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд на средневековье как на «темные века». Основы такой позиции были заложены просветителями. Однако история культуры западноевропейского общества была не столь однозначна. Одно несомненно — культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое уже в IV в. становилось государственной религией в Риме. В это время на Вселенских церковных соборах принимается ряд ведущих положений христианского вероучения — символ веры. Эти положения объявляются обязательными для всех христиан. Основой христианского учения была вера в воскресение Христа, воскресение мертвых, в Божественную Троицу. Понятие Божественной Троицы трактовалось так. Бог — един в трех лицах: Бог-отец, сотворитель мира, Бог-сын, Иисус Христос, искупитель грехов, и Бог-Дух Святой — абсолютно соравны и совечны друг другу. Христианство учило, что человек от природы слаб и склонен к греху и не может без помощи Церкви получить спасение. Воздействие Церкви на феодальное общество было огромным, хотя и не одинаковым в различных странах. На Востоке, в Византии, Христианская Церковь существенно зависела от сильной императорской власти. Византийские императоры уже с V в. играли важную роль в собственно церковной жизни: даже право созыва церковных соборов принадлежало императору, который определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе же Церковь не только не подчинялась в такой мере государству, напротив, заняла особое положение. Римские епископы, с IV в. именовавшиеся папами, присвоили себе важные политические функции. Между Западной и Восточной Церковью существовали и с течением времени углубились противоречия, принимая все более принципиальный характер. В середине IX в. это был спор о филиокве, т.е. о том, исходит ли Дух Святой только от Бога-отца (позиция Восточной Церкви) или от Бога-отца и от Бога-сына (позиция Западной Церкви). Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда Церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга. После разрыва обе Церкви продолжали претендовать на роль Вселенской Церкви — «католической» (в западной транскрипции) или «кафолической» (в транскрипции восточной). С этого времени Западная Церковь называет себя римско-католической, а Восточная — греко-кафолической, т.е. Православной (ортодоксальной, правоверной). Ко времени раннего средневековья относится возникновение ересей. Так, сторонники еретического учения несторианства отрицали догмат о божественной сущности Христа, утверждая, что Иисус Христос, как и Дева Мария был смертным человеком. Другое еретическое учение — монофизитство, напротив, видело в Христе только Бога и отрицало в нем человеческую природу. Папство, возникшее в VIII в., всегда активно сопротивлялось распространению ересей. Одним из орудий борьбы с ними была инквизиция, которая с XIII в. действовала как регулярный церковный суд. Наряду с еретиками карались вольнодумцы, ведьмы, колдуны, знахари, предсказатели будущего и ясновидцы, которых Церковь обвиняла в связях с нечистой силой. Церковь учила, что дьявол вселяется в людей, прежде всего в женщин, и заставляет их творить зло. Обвинения в пособничестве дьяволу было достаточно для вынесения смертного приговора. Несчастных, как правило, сжигали на кострах. Такие процессы были почти массовыми в Западной Европе. В Испании, например, на кострах инквизиции погибло 30 000 человек. Огромную роль как на Западе, так и на Востоке играло монашество: монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, а также отказа от имущества. Однако уже к VI в. монастыри превратились в сильные и нередко очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры. Так, в Англии в конце VII—начале VIII вв. в одном из монастырей на северо-востоке жил Беда Достопочтенный, один из наиболее образованных людей своего времени, автор первого крупного сочинения по английской истории. К Доминиканскому ордену принадлежал другой выдающийся философ средневековья Фома Аквинский (1225 или 1226—1274 гг.), сформулировавший пять доказательств бытия Бога. В конце XIX в. Католическая Церковь объявила Фому Аквинского вечным авторитетом в области религии, философии, истории, политики и права. В XII—XIII вв. значительно расширилось влияние Католической Церкви и папства на жизнь общества. Наиболее могущественным папой этого периода был Иннокентий Ш (1160 или 1161—1216 гг.). Только императорам разрешалось целовать его руку, все прочие должны был довольствоваться целованием креста на папской туфле. Римская Католическая Церковь выступала в роли арбитра в спорах между государствами, была крупнейшим финансовым центром мира, активно вела коммерческую и общеэкономическую деятельность. Примером может служить продажа индульгенций — грамот об отпущении грехов, как уже совершенных, так и будущих. Цена индульгенции зависела от тяжести преступления. Европейское средневековое общество было очень религиозно, власть духовенства над умами была чрезвычайно велика. Учение Церкви было исходным пунктом всякого мышления, все науки — юриспруденция, естествознание, философия, логика — приводились в соответствие с христианством. Духовенство было единственно образованным классом, и именно Церковь длительный период определяла политику в области образования. В V—IX вв. все школы в странах Западной Европы находились в руках Церкви. Церковь составляла программу обучения, подбирала учащихся. Главная задача была определена как воспитание служителей Церкви. Христианская Церковь сохраняла и использовала элементы светской культуры, оставшиеся от античной системы образования: в церковных школах преподавались дисциплины, унаследованные от античности, так называемые семь свободных искусств: грамматика, риторика, диалектика с элементами логики, арифметика, геометрия, астрономия и музыка. В то же время античные тексты нередко уничтожались и дорогостоящий пергамент использовался для записи монастырских хроник. Кроме монашеских школ существовали также «внешние» школы, где обучались юноши, не предназначенные для церковной карьеры. Много светских школ было открыто во второй половине IX в. в Англии. В них обучались дети из знатных семейств,.а преподавали учителя из континентальной Европы, которые активно переводили на английский язык сочинения античных авторов. Уровень преподавания в разных школах в разные периоды средневековья был неодинаков, соответственно менялся и уровень образования людей. После определенного подъема в VIII—IX вв. развитие образования в Х—начале XI вв. заметно затормозилось. Неграмотным было духовенство, распространялось невежество. Так, полагали, что Земля похожа на колесо, которое со всех сторон обтекает океан, в центре Земли находится город Иерусалим. Античная идея о шарообразности Земли отвергалась. Пришли в упадок скриптории — мастерские, существовавшие при церквах и монастырях, в которых переписывались рукописи, а также церковные и монастырские библиотеки. Книг было мало, и стоили они чрезвычайно дорого. Например, в начале XI в. «Грамматика» стоила столько же, сколько дом с участком. В некоторых странах Европы, однако, сохранился высокий уровень преподавания. Так, в Х—XI вв. в высших школах Испании преподавали философию, математику, физику, астрономию, медицину, право, мусульманское богословие. Сюда приезжали учиться из всех стран Западной Европы, а также из стран Передней и Средней Азии. В XI в. в Италии на базе Болонской юридической школы был открыт первый университет (1088 г.). Он способствовал возрождению норм римского права и привлекал тысячи слушателей из всех уголков Европы. В XII в. университеты возникают и в других странах Западной Европы. В Англии первым был университет в Оксфорде (1167), затем — университет в Кембридже (1209). Виднейшим университетским ученым Англии XIII в. был Роджер Бэкон (ок. 1214—1292), который в качестве основного метода познания выдвигал не церковные авторитеты, а разум и опыт. Крупнейшим и первым из университетов Франции был Парижский (1160). Он объединял четыре факультета: общеобразовательный, медицинский, юридический и богословский. Так же, как и в другие крупные университеты, сюда стекались студенты из всех европейских стран. Преподавание, как и везде в Западной Европе, велось на латыни. Средневековая университетская наука называлась схоластикой, т.е. школьной наукой. Ее наиболее характерными чертами были стремление опереться на авторитеты, прежде всего церковные, недооценка роли опыта как метода познания, соединение теолого-догматических посылок с рационалистическими принципами, интерес к формальнологическим проблемам. Влияние Церкви на средневековые университеты было огромным. Для Византии периода раннего средневековья также присуще было усиление позиций Христианской Церкви в области образования, что выразилось, например, в гонениях на античную философию. В VI в. была закрыта знаменитая Афинская школа, основанная Платоном и просуществовавшая почти 1000 лет. Античную философию сменило богословие. Однако в середине IX в. в Константинополе была создана высшая школа, где преподавание строилось по античному образцу. Виднейшим представителем византийской культуры этого времени был патриарх Фотий (ок. 810 или 820—890 гг.) — составитель Mupuo-библиона, сборника отзывов на 280 произведений преимущественно античных авторов, автор богословских сочинений. В IX—Х вв. отмечен подъем в области естественно-научных знаний. Созданы энциклопедии по различным отраслям знаний, содержащие разнообразные сведения о византийском обществе и соседних народах, в том числе и о восточных славянах — русаках. Составлены руководство по хирургии, учебники по математике. Наряду с точными науками широкое распространение получили науки оккультные: алхимия, астрология, магия. Важнейшим элементом средневековой культуры была литература. В период раннего средневековья активно развивалась устная поэзия, особенно героический эпос, что было характерно прежде всего для Англии и стран Скандинавии. Певцы-музыканты, исполняющие этнические песни, пользовались у англосаксов большим уважением. Крупнейшее произведение англосаксонского героического эпоса — поэма «Беовулъф», написанная около 700 г. Однако специалисты считают, что во всей западноевропейской литературе этого периода эпическая поэзия Скандинавии не имеет себе равных по своему содержанию, силе. Важнейшим памятником скандинавского поэтического эпоса считается Старшая Эдда — сборник древненорвежских и древнеисландских песен мифологического и героического характера, сказаний о богах и героях. Записана «Эдда» была в XIII в., с появлением в этих странах латинской письменности, но создана была значительно раньше. Особое место в литературе скандинавских народов занимают исландские саги. Одна из наиболее известных — это Сага об Эрике Рыжем, рассказывающая об открытии исландцами Гренландии и Северной Америки. Возникает и развивается так называемая рыцарская литература. Одно из наиболее знаменитых произведений — величайший из памятников французского народного героического эпоса — «Песнь о Роланде», в которой воспеваются военные подвиги графа Роланда, погибшего во время военного похода в Испанию. В XII в. появляются рыцарские романы. В числе наиболее популярных был стихотворный роман о британском короле Артуре. Большой популярностью также пользовался роман немца Готфрида Страсбургского (ум. ок. 1220 г.) «Тристан и Изольда» о пылкой любви двух молодых людей. Важный памятник германской народной литературы XII—XIII вв. — «Песнь о Нибелунгах», повествующая о нашествии гуннов на Бургундское королевство в начале V в. В основе «Песни о Нибелунгах» лежат древние германские сказания. Успешно развивается в странах Западной Европы и рыцарская лирическая поэзия. В Германии ее представители — миннезингеры (певцы высокой любви) — сами исполняли свои произведения. Во Франции лирическая поэзия достигла вершины в так называемой (куртуазной (придворной) поэзии трубадуров. Они воспевали идеальную любовь и преданное служение даме сердца, ради которой рыцари подвергались опасностям. Наиболее известные авторы — Бертран де Борн (ок. 1140—ок. 1215), Джауфре Рюделъ (ок. 1140— 1170), Арно Даниэль. Значительным явлением в литературе Франции XII—XIII вв. были ваганты и их поэзия. Вагантами называли бродячих поэтов. Особенностью их творчества была постоянная критика Католической Церкви и духовенства за алчность, лицемерие,, невежество. Ваганты считали, что эти качества, обыкновенные для простого человека, не должны быть присущи Святой Церкви. Церковь, в свою очередь, преследовала и осуждала вагантов. Примером поэзии вагантов может быть знаменитое стихотворение «Орден вагантов», автор которого неизвестен и которое, возможно, было результатом коллективного творчества: «Эй, — раздался светлый зов, — началось веселье! Поп, забудь про часослов! Прочь, монах, из кельи! Сам профессор, как школяр, выбежал из класса, ощутив священный жар сладостного часа. Будет ныне утвержден наш союз вагантов для людей любых племен, званий и талантов. Все — храбрец ты или трус, олух или гений — принимаются в союз без ограничений... Жизнь на свете хороша, коль душа свободна, а свободная душа Господу угодна. Не прогневайся, Господь! Это справедливо, что немощную плоть укрепляет пиво». Важнейший памятник английской литературы XIII в. — знаменитые баллады о Робине Гуде, который и поныне остается одним из самых известных героев мировой литературы. Выдающимся событием этого периода можно считать активное развитие литературы на английском языке. Итальянская литература была представлена в основном лирической поэзией — песнями, балладами, сонетами, написанными на итальянском языке. В середине XIII в. в Италии возникает так называемый новый сладостный стиль, прославляющий любовь к женщине. Основатель этого стиля — болонский поэт Гвидо Гвиницелли (ок. 1230—1276), а крупнейшие представители — флорентийцы Брунетто Латини (2-я пол. XIII в.) и Гвидо Кавальканти (ок. 1259—1300). В конце XIII в. появляется первое прозаическое произведение на итальянском языке. Это было собрание новелл, сюжеты которых впоследствии использовал знаменитый Боккаччо при создании «Декамерона». В этот период быстро развивается городская литература, для которой было характерно реалистическое изображение городского повседневного быта различных слоев городского населения, а также появление сатирических произведений. Представителями городской литературы были Чекко Анджольери, Гвидо Орланди (конец XIII в.). Развитие городской литературы свидетельствовало о новом явлении в культурной жизни западноевропейского общества — городской культуре, сыгравшей очень большую роль в становлении западной цивилизации в целом. Суть городской культуры сводилась к постоянному усилению светских элементов во всех сферах человеческого бытия. Городская культура зародилась во Франции в XI—XII вв. В этот период она была представлена, в частности, творчеством жонглеров, которые выступали на городских площадях как актеры, акробаты, дрессировщики, музыканты и певцы. Жонглеры выступали на ярмарках, народных праздниках, свадьбах, крестинах и пользовались большой популярностью в народе. Даже литургическая драма, т.е. инсценировка на латинском языке библейских сюжетов, которая разыгрывалась в помещении церкви ее служителями, по мере развития городов становится все более светской. Примерно с середины XII в. театральные действия разыгрываются уже не на латыни, а на французском языке, и не в церкви, а на городских площадях, роли все чаще исполняли горожане, а пьесы все более насыщались всевозможными сюжетами из обыденной городской жизни. Театральное искусство активно развивается и в Англии, где с XIII в. представления ведутся на английском языке. Одновременно здесь начинает развиваться и особый драматический жанр — моралите, назидательная аллегорическая драма, главным в которой было изображение борьбы доброго и злого начал за душу человека. В ней участвовали персонажи, олицетворявшие человеческие чувства и качества: Любовь, Благоразумие, Смирение, Терпение, Раскаяние, Скупость, Лесть и др. Новым и чрезвычайно важным явлением, свидетельствующим об углублении процесса развития городской культуры, было создание в городах нецерковных школ: это были частные школы, материально от Церкви не зависящие. Преподаватели этих школ жили за счет платы, взимаемой с учащихся. С этого времени идет быстрое распространение грамотности в среде городского населения. Выдающимся магистром Франции XII в. был Петр Абеляр (1079—1142), философ, богослов и поэт, основавший целый ряд нецерковных школ. Ему принадлежит знаменитое сочинение «Да и нет», в котором разрабатывались вопросы диалектической логики. В своих лекциях, а они пользовались у горожан необыкновенной популярностью, он утверждал примат знания над верой. Сильная роль Церкви проявлялась и в архитектуре, скульптуре, живописи. Как и в других областях культуры, она действовала здесь как универсальная сила, накладываясь на специфику национальных культур, это находило выражение в особенностях архитектурных форм и приемах изобразительного искусства, орнаментах, сочетаниях цветовой гаммы и пр. В архитектуре Византии преобладал тип крестово-купольного храма, стены украшались мозаиками. В церковной живописи реалистические традиции сочетались с элементами условности и все большей стилизацией. Великолепный образец архитектуры Византии — храм Святой Софии в Константинополе, стены которого были украшены замечательной разноцветной мозаикой, а крышу завершал огромный купол. Для Западной Европы V в. были характерны роскошь в архитектуре и скульптуре, отход от реалистического изображения в сторону стилизации и формализма. Пластические искусства все более удаляются от присущей античности реалистической направленности, приобретая отвлеченный и символический характер. При Карле Великом (742—814 гг.), создателе громадной империи, величайшего государства раннего средневековья в Западной Европе, из которого впоследствии образуются Франция, Германия, Италия, было развернуто грандиозное строительство. По своей архитектуре здания напоминали византийские постройки. Строительная техника была несовершенна, и большинство зданий, построенных из дерева, погибло. Непрерывно строились феодальные замки и церковные соборы. Церковное строительство особенно усилилось около 1000 г. в связи с ожидавшимся, согласно учению Церкви, концом света. С этого времени для возведения построек в Западной Европе широко используется камень. Тяжесть каменных сводов могли выдержать только толстые мощные стены с немногочисленными и узкими окнами. Этот стиль получил название романского. Примерами романской архитектуры являются собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсивале, Велезе, Арле (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), в Станагере (Норвегия), в Лунде (Швеция).