Начальный этап осмысления культуры в России. Культурологические концепции 2-й половины 19 в

Отечественная культурологическая мысль стала формироваться как целостное явление в 1830-40 гг., в этак называемую эпоху философского пробуждения. В этот период возрос интерес к европейской философии, предпринимались попытки создания собственных оригинальных концепций. На этом фоне осмыслялось место русской культуры в Европе. Первая попытка такого анализа была предпринята аристократом и философом-любителем П.Я.Чаадаевым (1794-1856) в «Философических письмах» и «Апологии сумасшедшего». Название последней работы связано с тем, что его за критику России великосветские круги объявили его сумасшедшим. Суть критики заключалась в том, что у нас нет истории и культуры как таковой, развитие русской нации было лишено высоких идеалов, героизма и творческого порыва. Для исправления ситуации необходима ориентация на западную культуру. Однако сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия. Он имел в виду не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Так возникло западничество как течение русской мысли. Его классические представители (Т. М. Грановский, В. П. Боткин, Б.Н.Чичерин, К.Д.Кавелин) были активными сторонниками либеральных реформ. Революционно-демократические западники (А. И.. Герцен, В.Г.Белинский) не исключали революционного пути, опираясь на наиболее свежие западные веяния (материалистическая философия Л.Фейербаха, социалистов Ш.Фурье и А.Сен-Симона). Однако, целиком опираясь на опыт западноевропейской цивилизации, они внесли мало нового в культурологическую мысль. Чего нельзя сказать о Чаадаеве, чьи идеи породили активных оппонентов в лице славянофилов.

Славянофильство – это философское течение русского либерального дворянства, провозглашающее особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Ценя оригинальность русской культуры, они создавали более самобытные концепции. И. В. Киреевский (1806-1856) видел основу культуры в непротиворечивой цельности мировоззрения, устранения болезненных противоречий между умом и верой, истиной духовной и естественно-жизненно й. Религии, и прежде всего православию, несмотря на достижения западноевропейского либерализма и рационализма, должны быть возвращены все права духовного лидера.

Религию как главную культурную основу рассматривал и А.С.Хомяков (1804-1860). Именно в религиях выразились такие основополагающие ценности культурной жизни, как свобода и необходимость. В связи с этим он выделял 2 основополагающих тапа религии. Кушитство – это религия, провозгласившая повиновение вещественным склонностям и основывающаяся преимущественно на ценностях материальных. По словам Хомякова, ее основа художественная или строительная. Зародившаяся в Эфиопии как «пещерное зодчество», она была перенесена в Египет и Индию, где приняла новые формы в виде громады храмов и зданий. Иранство же – религия, которая ориентировалась на духовные ценности. Ее основа поэтическая или философская. Поэтому она не оставила потомкам ни одного памятника зодчества, за исключением тех случаев, когда оно взаимодействовало с кушитством. Наиболее ярко иранство воплотилось в раннем христианстве. Наиболее ценной ветвью христианства он считал православие. В католицизме есть единство, но нет свободы (влияние кушитства в лице огосударствления); в протестантизме, напротив, свобода не подкрепляется единством (влияние кушитства в лице прагматизма и культа материального преуспевания). Только для православия характерна соборность, или общинность, сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу и высшие нравственные ценности.

Продолжателем славянофильства был известный русский дипломат К.Н.Леонтьев. Он считал главной опасностью для русской культуры либерализм («либеральный космополитизм») с его «омещаниванием» быта и культом всеобщего благополучия, выступал против эгалитаризма («бессословности»), «демократизации». Все это дает внешний комфорт, но приводит к духовному оскудению культуры. Проповедовал «византизм» (церковность, монархизм, сословная иерархия и т. п.) и союз России со странами Востока как охранительное средство от революционных потрясений. Как видим, у него ярко выраженный религиозно-ценностный подход к культуре сочетался с крайним консерватизмом.

Наиболее ярким выразителем славянофильских тенденций стал Н.Я. Данилевский (1822-85 гг.). При этом его концепция отличалась уже ярко выраженным научным характером. Еще до Шпенглера он разработал концепцию локальных цивилизаций и культурно-исторических типов, хотя при этом отчасти опирался на идеи эволюционизма и неоэволюционизма. Он выделяет десять культурно-исторических типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. К первым относятся китайская и индийская культуры, ко вторым - египетская, ассирийско-вавилонская-финикийская, греческая римская, еврейская и европейская культуры. Выделение преемственных типов дало ему возможность рассмотреть проблему культурных взаимодействий.

Для их описания он использовал агрономические аналогии. Первый тип воздействия – прополка. Это колонизация страны, когда насаждается чуждая цивилизация за счет уничтожения существовавшей ранее культуры (культур). Яркий пример – уничтожение культур коренных народностей Америки (и прежде всего потенциально богатой, но несостоявшейся мексиканской культуре). Второй тип – прививка. Это насаждение в ту или иную культуру чуждых ей элементов чужой культуры. Пример – христианизация Руси. Третий тип – почвенное удобрение. Это усвоение результатов более зрелой цивилизации в области науки, искусства, экономики, философии. Пример – усвоение европейскими культурами результатов погибшей Греко-римской цивилизации. С точки зрения Данилевского, отстаивавшего культурную самобытность, наиболее продуктивен третий тип взаимодействия. Он не разрушает основ принимающей культуры и в то же время способствует ее быстрому прогрессу.

Настаивая на уникальности каждой культуры, Данилевский тем не менее, выделял общие пути культурного развития, сходясь в этом со Спенсером (Россия и Европа). 1.Поначалу были культуры первичные или подготовительные, которые не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности (египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская культуры) но заложившие основы последующего развития. Они имели синкретическую культурную основу (нерасчлененность религии, экономики, искусства и др.). 2. Культуры одноосновные проявили себя достаточно ярко в одном из разрядов социокультурной деятельности – еврейская с религиозной основой (создавшая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства), греческая с собственно культурной (эстетической) основой (воплощавшаяся в классическом искусстве, философии).

3.Далее следовали культуры двухосновнаые. А) Римская, реализовавшая себя в политико- правовой деятельности, в классической системе права и государственной системе, а также в перенятой у Греции эстетической деятельности. Б)Германо-романская, или европейская, которую Данилевский назвал политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальной систем, развитие науки, техники, искусства). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости. Культура четырехосновная - гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру, политическую справедливость и свободу, собственно культуру (науку и искусств о). Наконец, это совершенный общественно-экономический строй, который не удавалось создать всем предшествующим культурам. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев.

Зарождение и развитие культурно-исторических типов подчиняется определенных законам и принципам: а)наличие у племени или народа близкого по фонетической основе языка; б) политическая независимость; в)(самобытность) выработка каждым культурно-историческим типом только ему присущих черт, не передаваемых по наследству и не воспринимаемых «в полной мере» другими цивилизациями. Сам процесс развития культурно-исторических типов идет от «этнографического состояния» (родового) через государственное к цивилизации. Период цивилизации - это время, в течение которого народы оканчивают тем, что успокаиваются, дряхлеют в апатии, самодовольстве или отчаянии. Для разных народов, считал Н. Данилевский, период цивилизации колеблется от 400 до 600 лет. Именно в это состоянии погружается Романо-германская культура.

Особую позицию в осмыслении культуры занимал П.Л.Лавров. С одной стороны, он мыслил в духе западных антропологов. Лавров рассматривал прогресс как процесс переработки «культуры» (традиционных, склонных к застою общественных форм) в «цивилизацию» (сознательное историческое движение, осуществляемое посредством критической мысли, которая реальна лишь в личности). В связи с этим концепцию Лаврова часто называют субъективным направлением в социологии и культурологи. Отсюда общественная роль образованного, наиболее развитого меньшинства – интеллигенции: она, используя знания и творчество, прибегая к самопожертвованию, должна возглавить борьбу против косного начала, за обновление культурных и социально-политических форм, быть двигателем исторического процесса. Именно такие взгляды инициировали хождение в народ русской интеллигенции и создания народничества как социального движения. То есть, культурный элитаризм у Лаврова – это не уход от общественных проблем, как у Шопенгауэра, а активное просветительство, направленное на создание социалистического общества. В связи с этим его понимание цивилизации несколько отличалось от моргановского. Он активно критиковал капитализм, потому что внешний прогресс сопровождается обезличиванием, чрезмерной специализацией, лишающей полноты жизни.