Истина — не моя собственность

В то время в Индии правил могущественный царь Бимбасара. Он завоевал соседние земли, создав обширную империю, и был таким человеком, который, если что-то хотел, то должен был иметь это немедленно.

Он много слышал о Махавире, ибо толпы народа стекались к нему. Однажды Бимбасара спросил своего министра:

— Что есть у этого человека? Почему он так популярен?

— Истина! — ответил тот.

— Я хочу получить Истину, — сказал Бимбасара и отправился к Махавире.

Когда они встретились, Бимбасара очень уважительно сказал:

— Дай мне твою Истину. Что бы ты ни попросил, даже если ты попросишь всё моё царство, я отдам его тебе. В этом заключается моя жизненная позиция: всё, что я хочу, я должен иметь!

Махавира рассмеялся и сказал:

— Я не могу продавать то, что мне не принадлежит. Истина — это не моя собственность. И вы должны знать, что я тоже сын царя. Я должен был наследовать царство моего отца, но я отрёкся от него, чтобы найти Истину. Сорок лет я искал её, и вот теперь, когда нашёл, вы предлагаете мне взамен царство!

Бимбасара был брахманом и не мог не видеть божественный свет, излучаемый Махавирой.

Позже он стал также приверженцем Будды, несмотря на то, что оба Великих Мастера выступали против кастовости. Бимбасара даже отдал Будде своего лечащего врача, знаменитого Дживаку. Однако, будучи человеком пожилым, он то и дело вызывал Дживаку ко двору.

Во всём с ним соперничающий царь Прасенджита был также брахманом и приверженцем Будды. Он предоставил в его распоряжение своего лечащего врача.

В те времена сильные мира сего в Индии соревновались друг с другом в стремлении угодить святому человеку. Они понимали, что, пока имеют эту возможность, никакие стихийные бедствия не обрушатся на их головы. Отдавая часть своих запасов на пропитание монахов, они рассчитывали на получение хорошего урожая. Добрые дела в те времена были в почёте.

 

Истинная любовь

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и в экстазе, с распростёртыми объятиями, громко воскликнула:

— О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя!

Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:

— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.

Куртизанка спросила:

— Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?

Великий Мастер ответил:

— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!

Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»

Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:

— Мне нужно идти, любимая женщина зовёт меня, теперь я действительно ей нужен.

Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблён в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Её некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял её измождённое тело на руки и понёс в больницу, говоря ей:

— Любимая, вот я пришёл, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить своё обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.

После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

 

Истинная реальность

Сарипутта пришёл к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.

Но Будда сказал:

— Это всё ничто — просто мечты.

— Но они такие реальные! — пытался возражать Сарипутта.

Тогда Будда сказал:

— Сейчас, когда твоё внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

 

Исход

Однажды человек пришёл к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:

— Это всё, или ты хочешь чего-нибудь ещё?

Ананда всё видел и, естественно, пришёл в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:

— Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!

— Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, — ответил Будда. — Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня — это исход этого безумия. Это может стать освобождением! Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же безумным, как и он!

Человек слышал весь диалог. Он был смущён и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно — любовь и сострадание, проявленные Буддой! Будда сказал ему:

— Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли. Рано или поздно оно превратится в пыль, и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдёт множество превращений.

Человек заплакал, устало поднялся и ушёл.

Вечером он пришёл обратно, припал к ногам Будды и сказал:

— Прости меня!

Будда произнёс:

— Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришёл в себя и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

 

Ищите и потеряете

— Что нужно сделать, чтобы стать просветлённым? — спросили ученики у Мастера.

— Скажите, что падает в воду и не оставляет на ней ряби; проносится между деревьями и не производит ни звука; гуляет в поле и не всколыхнёт ни травинки?

После нескольких недель бесплодных раздумий ученики не выдержали:

— Что же это за вещь?

— Вещь? — переспросил Мастер. — Но это вовсе не вещь.

— Значит, это ничто?

— Можно сказать и так.

— Но как нам найти это?

— Разве я говорил, что нужно искать? Это можно найти, но это никогда не ищут. Ищите, и вы потеряете.

Каждому своё

Будда остановился в одной деревне, и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьёте в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.

Будда сказал:

— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.

Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

— А как же спор?

И Будда ответил:

— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришёл со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:

— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях, и спор был невозможен.

 

Как бороться с мышами?

К буддийскому ламе пришёл за советом верующий. Он не знал, как избавиться от мышей, которые по ночам хозяйничают у него на кухне: убивать грешно — ведь живые существа, но и жить с ними опасно.

Лама посоветовал на пути мышей к продуктам рассыпать отраву:

 

— Они её съедят и исчезнут, но это будет уже не твой грех, а их выбор, — объяснил он.

 

Коровье молоко

Раз к одному человеку должны были прийти гости. Он решил собрать коровьего молока, намереваясь попотчевать их, и стал думать так: "Через какое-то время молока соберётся много. А вдруг не окажется места для его хранения или оно прокиснет? Не лучше ли сохранить молоко в животе коровы, а когда придёт время принимать гостей, тогда разом всё и выдоить". Приняв такое решение, он тут же развёл корову и телёнка и привязал их порознь.
Прошёл месяц, и только тогда он устроил пир. Встретив и усадив гостей, хозяин наконец привёл корову, чтобы выдоить молоко. Но молока-то у коровы не оказалось: оно пропало.

 

Красавица Амрапали

Будда прибыл в Вайшали, где жила красавица Амрапали — одна из самых знаменитых и богатых куртизанок. Амрапали была очень красива, её посещали только самые богатые, пользующиеся уважением мужчины: короли, принцы, высшие офицерские чины, сливки общества.

Однажды с террасы своего дома она увидела юного буддийского монаха. На Амрапали, дотоле никогда не любившую, вдруг обрушилась любовь. Монах держался с таким достоинством, осознанностью, грацией, что Амрапали не выдержала и, сбежав по ступенькам вниз, обратилась к монаху:

— Через три дня начнется сезон дождей, и я приглашаю тебя пожить в моём доме это время. (Буддийские монахи не путешествуют в сезон дождей, а он длится четыре месяца).

Монах ответил:

— Я спрошу у Мастера. Если он позволит, я останусь.

Придя к Будде, юный монах рассказал о необычной встрече. Будда, посмотрев юноше в глаза, сказал:

— Оставайся.

Через четыре месяца юноша вернулся и склонился к стопам Будды. За юношей следовала Амрапали, облачённая в одеяние буддийской монахини. Она тоже коснулась стоп Будды и сказала:

— Я изо всех сил старалась соблазнить твоего ученика, но это он соблазнил меня! Своим присутствием и своим осознанием он убедил меня, что истинная жизнь — у твоих стоп.

Если медитация глубока, если осознанность чиста, ничто не нарушит эту чистоту.

 

Кривой молочный пудинг

Двое очень бедных мальчиков жили на подаяние; они побирались в разных домах города и деревни. Один из них был слепым от роду, а другой приглядывал за ним; так и ходили вместе, выпрашивая милостыню.
Однажды слепой заболел. Сотоварищ сказал ему:
- Оставайся здесь и отдохни, а я пойду и попрошу еды для нас обоих, принесу тебе.
И он ушёл за подаянием. В тот день случилось так, что юноше подали очень вкусную еду - кхир, индийский молочный пудинг. Он никогда раньше не пробовал такого блюда, и оно ему очень понравилось. Но, к несчастью, ему не в чем было нести этот пудинг своему другу, поэтому он съел его целиком. Вернувшись к своему слепому товарищу, юноша сказал:
- Как жаль, сегодня мне подали чудесную еду, молочный пудинг, а я не смог принести тебе даже немного.
- А что такое молочный пудинг? - спросил слепой юноша.
- Ну, он белый. Ведь молоко белое.
Слепой от рождения его товарищ так и не понял.
- Что такое "белый"?
- Ты не знаешь, что такое "белый"?
- Нет, не знаю.
- Это противоположность чёрного.
- А что такое "чёрный"?
Он ведь не знал также, что значит "чёрный".
- Ох, постарайся понять - "белое"!
Но слепой юноша никак не мог понять. Поэтому друг огляделся вокруг и, увидев белого журавля, поймал птицу и принёс её слепому, сказав:
- Белое похоже на этого журавля.
Не обладая зрением, слепой юноша вытянул руки и ощупал птицу пальцами:
-А, теперь понимаю, что такое "белое". Оно мягкое.
- Нет, ничего общего с мягким. Белое - это белое. Постарайся понять.
-Да ведь ты сказал мне, что оно похоже на этого журавля; я ощупал его, он такой мягкий. Значит, и молочный пудинг мягкий, значит "белое" - это "мягкое".
- Нет, нет, ты не понял. Попробуй ещё раз.
Слепой снова ощупал журавля, провёл рукой от клюва к шее, к туловищу, до конца хвоста.
- О, теперь я понял! Понимаю! Он изогнут. Молочный пудинг - кривой!
Он не мог понять того, что ему говорил товарищ, потому что не обладал способностью почувствовать, что значит "белое".
Точно так же, если вы не имеете способности ощутить реальность такой, какова она есть, реальность всегда останется для вас кривой.

 

Лекарство для взросления

Некогда у правителя одного государства родилась Дочь. Правитель призвал лекаря и сказал ему:
Дай мне лекарство, от которого моя дочь сразу бы взрослой.
- Я найду отменное снадобье, от которого твоя дочь сразу станет взрослой, - отвечал лекарь, - только сейчас его нет, оно кончилось. Его надо раздобыть, А до тех пор, пока я не достану лекарство, правитель не должен видеть дочь. Только после того, как я дам ей снадобье, правителю покажут девочку.
И не откладывая, лекарь отправился в дальние страны за лекарством.
Через двенадцать лет он возвратился из своего путешествия, взял выросшую девушку под руку и повёл к правителю. Правитель увидел дочь, обрадовался и про себя подумал: "И в самом деле превосходный лекарь; дал моей дочери лекарство, от которого она сразу повзрослела". Он распорядился, чтобы приближенные наградили лекаря драгоценностями.

 

Любовь к Мастеру

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветлённым. И Будда спрашивал каждый день:

— Где Манджушри?

Но тот избегал его. Наконец, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал. Будда сказал:

— Тебе не удастся скрыть от меня этот факт! Я знаю, что произошло. Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.

Манджушри ответил:

— Я знаю, что Это случилось, но я не хочу от тебя никакого подтверждения, потому что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси моё Слово людям». А я не хочу никуда идти. Я хочу остаться с тобой. Поэтому, пожалуйста, не считай меня просветлённым.

 

Миларепа

Учитель Миларепа часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчёлы, созидали города — муравьи, залетали попугаи и обезьяна садилась подобно учителю.

Учитель сказал муравьям:

— Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины.

Сказал пчёлам:

— Собирайте мёд знания и образов лучших. Никто не прервёт сладкий труд ваш.

Заметил попугаю:

— По крику твоему вижу, что собрался быть судьёй или проповедником.

И погрозил резвой обезьяне:

— Ты разрушил муравьиные строения и похитил чужой мёд. Может быть, решился стать правителем?

 

Миром правят великие

Царевич Сиддхартха (будущий Будда) сидел на берегу пруда и внимательно что-то рассматривал. К нему подошла служанка, которая поинтересовалась, что он увидел.

— Посмотри, — сказал царевич, — на этого муравья-солдата. Он только что участвовал в битве с муравьями-термитами. Солдаты победили. Теперь он, зажав в челюстях, несёт убитого и побеждённого термита домой.

— Почему же он несёт его через этот камень, а не обойдёт его? — удивлённо спросила служанка. — Ведь он скатывается с него уже пятый раз.

— Он не может обходить препятствия, ведь он теперь считает себя великим. Великие не обходят препятствий, — ответил Сиддхартха.

— Какой же он великий? Я сейчас могу его спокойно раздавить, — усмехнулась собеседница.

— Он так считает. А это самое главное, — ответил будущий Будда. — Бог тоже мог бы наступить на моего отца — царя, но он всё равно считает себя великим. Если ты считаешь себя великим, этого достаточно. На деле же никто не велик. Вчера я размышлял. Я наблюдал за кроликом у воды. Он спрятался в траве и ел. Трава была такой высокой, что ему приходилось вставать на задние лапки, чтобы достать до кончиков. И тогда я подумал, что ни один человек не смог бы есть с бамбукового дерева, будь оно выше его головы. Так что кролик сильнее любого человека. И муравей тоже велик в своём мире. Он может им править, — заключил царевич.

 

Молчание

Проходил как-то Будда одной деревней. Собралось несколько человек - его противников - и принялись они горячо и зло оскорблять Будду. Он молча слушал очень спокойно. И из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их слова, как музыку. Тут что-то не так.
Один из них обратился к Будде: "В чём дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим?" "Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, - ответил Будда. - Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело - решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет - в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе. Я отказываюсь принимать их".

 

Монах и охотник

Однажды монах прогуливался по лесу. Неподалёку он заметил охотника, который целился в оленя. Монах подбежал к нему и стал умолять не убивать оленя.

— Почему? — удивился охотник.

— Если ты убьёшь его, то в следующей жизни можешь родиться оленем. Таков закон кармы.

Охотник задумался и не стал убивать оленя, опустив своё ружьё. Он посмотрел на монаха: тот был хорошо и аккуратно одет, имел прекрасные манеры и добрые черты лица, он ощущал, что от монаха исходит аромат блаженства и безмятежности.

В этот же миг охотник направил ружьё на монаха. Монах спросил его:

— Боже мой, что ты делаешь?!

— Ты сам сказал, таков закон кармы: если я убью тебя, то в следующей жизни буду монахом. Ты мне понравился.

 

Мудрая беседа

Однажды, собирая подаяние, Будда пришёл к дому своего богатого почитателя Анатгапиндики и услышал в его доме крики и спор. Будда спросил:

— Что это люди в твоём доме так расшумелись? Можно подумать, что у рыбаков похитили их рыбу.

Хозяин дома поделился с Буддой своим горем. Он сказал, что в его дом вошла невестка из очень богатой семьи, которая не хочет слушать ни мужа, ни его родителей и не хочет воздать Будде подобающего почитания.

Будда позвал невестку:

— Поди сюда, Суджата.

Она ответила:

— Иду, владыка, — и пришла к Будде.

Он сказал ей:

— Семи различий бывают жёны, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери; та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж жёнами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?

И Суджата, забыв всё своё упрямство и высокомерие, скромно ответила:

— Не понимаю, владыка, истинного смысла того, что Великий мне сообщил вкратце.

— Слушай же, Суджата, и сохрани всё в сердце твоём.

И Будда описал ей семь различных жён, начиная с худшей, которая отдаётся другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и кончая лучшей, которая подобна служанке — всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.

— Таковы, Суджата, семь различий меж жёнами. К которым из них принадлежишь ты?

— С нынешнего дня, владыка, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает.

 

Мудрая монахиня

Царь Козалы встретил однажды монахиню Кхему, одну из учениц Будды, известную своей мудростью. Царь почтительно поздоровался с ней и спросил:

— Существует ли Совершенный Будда по ту сторону смерти?

Монахиня ответила:

— Учитель не открыл этого, о великий царь.

Царь изумился и спросил:

— Что за причина этого?

— Дозволь мне, — отвечает монахиня, — задать тебе вопрос. Как ты полагаешь, о великий царь, найдётся ли у тебя казначей, который смог бы сосчитать песчинки Ганга?

— Нет, такого у меня нет, о честнейшая.

— А найдётся ли у тебя казначей, способный посчитать, сколько мер воды в океане?

— Такого у меня нет, о честнейшая.

Тогда монахиня сказала:

— Такого у тебя нет, о великий царь, потому что океан безмерно глубок. Это то же самое, о великий царь, как если бы мы вздумали постичь сущность Совершенного по признакам телесности. Он неизмерим и глубок, как океан. О нём нельзя судить человеческими понятиями.

Царь выслушал речь Кхемы с радостью и одобрением, встал со своего места и с уважением поклонился ей.

 

Мясо одного фазана

Некогда тяжело заболел один человек. Искусный лекарь осмотрел его и сказал, что ему необходимо регулярно съедать мясо одного фазана, только так можно избавиться от болезни.
Этот больной купил на базаре5 фазана, съел его и больше есть не стал.
Через какое-то время лекарь увидел этого человека и спросил: "Прошла твоя болезнь?" Больной отвечал: "В прошлый раз ты, лекарь, велел мне регулярно есть мясо одного фазана. Сейчас тот фазан, которого я ел, уже кончился, а больше я есть не смею".

 

Не теряйте времени

Мулинкьяпутта однажды пришёл к Учителю и высказал ему своё удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешёнными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем, продлится ли жизнь после смерти и т.п.

— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришёл к Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный человек чего-то не знает, он должен просто сказать: «Я этого не знаю».

Будда ответил ему в своей манере с лёгкой иронией:

— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя тому, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна?»

— Ты этого не говорил, владыка.

— Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир»?

Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.

— Один человек, — продолжал Будда, — был поражён отравленной стрелой. Тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была выпущена стрела»? Каков был бы конец всего этого?

Мулинкьяпутта ответил:

— Человек, скорее всего, умер бы.

Будда сказал:

— Жизнь коротка, энергия ограничена. Не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной, то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за неоткрытое.

 

Наказание

Однажды к некоему судебному чиновнику с жалобой пришла собака. Чиновник крайне удивился и спросил:
- Как это собака может явиться с жалобой?
Собака же сказала:
- Господин чиновник! Я долго скиталась и очень проголодалась. Поэтому я пришла в один дом и попросила еды, соблюдая при этом все положенные собаке правила и церемонии/Однако хозяин этого дома не только не дал мне поесть, но и побил меня. Чиновник, услышав это, воскликнул:
- Ах, оказывается есть ещё церемонии, положенные собакам при попрошайничестве! Ну-ка, расскажи мне о них.
Собака сказала:
-Когда мы, собаки, выпрашиваем еду, нам необходимо соблюдать определённые правила. Нам следует вытягивать передние лапы так, чтобы они находились в воротах дома, однако задние лапы и хвост непременно должны оставаться за воротами. Я поступила именно так, за что же меня побили?
Выслушав собаку, чиновник воскликнул:
- Разыщите этого человека! В этом деле следует разобраться!
Избивший собаку человек на допросе сразу же сознался и, таким образом, вина его была установлена. Чиновник спросил собаку:
- Как бы ты хотела наказать того, кто избил тебя?
Собака ответила:
- Я хочу, чтобы господин судья в наказание сделал этого человека богачом.
Судья рассмеялся:
- Чтобы наказать его, ты просишь меня сделать его богачом - не слишком ли дёшево отделался?
Собака возразила:
- Доложу вам, господин судья, что до того, как стать собакой, я была богачом. Но поскольку я тогда была негуманной, тупой, жадной и злобной, то и родилась вновь в образе собаки и подверглась бесчисленным мучениям: сторожила дом, ела объедки, терпела побои и множество страданий. Поэтому я прошу, чтобы в наказание этот человек сделался богачом.

 

Неизбежность

В восточной части города, в котором родился Будда, жила женщина. Она родилась в то же самое время, что и Будда, и жила всю свою жизнь в том же самом месте, что и Будда. Она не искала встречи с ним и не желала видеть его. Когда он подходил к ней, она всячески старалась скрыться. Но однажды случилось так, что ей некуда было деваться. Тогда она закрыла лицо руками и - о чудо! - Будда появился между всеми её пальцами.

 

Несите мою любовь

Ученик Будды собрался идти распространять учение в очень беспокойное место, никто ещё не ходил туда. Узнав об этом, Будда спросил его:

— Перед тем, как решить окончательно, ответь мне на три вопроса. Первый вопрос: знаешь ли ты, что люди той области очень жестоки и легко раздражаются? Опасно идти к ним, поэтому никто из моих учеников не ходил туда. Если тебя оскорбят, а они это сделают, как ты собираешься отреагировать? Что случится в твоём сердце?

Ученик ответил:

— Ты знаешь совершенно ясно, что случится в моём сердце, потому что ты знаешь моё сердце — ты есть моё сердце! Но я отвечу: если они оскорбят меня, глубоко в моём сердце я буду чувствовать благодарность к ним за то, что они лишь только оскорбили меня, а могли бы и побить.

Будда сказал:

— Хорошо. Теперь второй вопрос. Если они изобьют тебя, что ты будешь чувствовать к ним?

Ученик ответил:

— Ты знаешь совершенно ясно, я буду благодарен им потому, что они только избили меня, а могли бы и убить.

Будда сказал:

— Теперь третий вопрос. Если тебя будут убивать, что ты будешь думать о них, как ты будешь реагировать?

И ученик ответил:

— Ты знаешь совершенно ясно. Но раз ты спрашиваешь, я отвечу тебе. Если они будут убивать меня, я буду благодарен им, поскольку они дадут мне величайшую возможность, величайший вызов. Может быть, таким образом они освободят меня из рабства.

Будда сказал:

— Теперь ты можешь идти. Я за тебя спокоен. Куда бы ты ни пошёл, ты будешь излучать мою энергию и понесёшь людям мою любовь и сострадание.

 

Несчастнейший на свете

Жил в деревне один старик. Он был одним из несчастнейших на свете. Вся деревня устала от него: он всегда был мрачен, всегда жаловался, всегда в плохом настроении, всегда кислый. И чем дольше он жил, тем более желчным становился, тем ядовитее были его слова. Люди избегали его: несчастье становилось заразительным. Не быть несчастным рядом с ним было как-то оскорбительно. Он создавал ощущение несчастья и в других.

Но однажды, когда ему исполнилось восемьдесят лет, случилось невероятное. Мгновенно всех облетел слух: «Старик сегодня счастлив, не жалуется, улыбается, у него даже лицо переменилось». Собралась вся деревня. Старика спросили:

— Что случилось с тобой? В чём дело?

— Ничего, — ответил старик. — Восемьдесят лет я старался стать счастливым, и ничего не вышло. Так что я решил обойтись без счастья. Вот почему я счастлив.

 

Но практика ещё лучше

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы.
-Обход ступы - хорошее дело, сказал Дром. - Но практика ещё лучше.
Человек подумал: "Ну, значит надо читать священные книги".
Так он и поступил. Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
- Чтение священной книги - хорошее дело, но практика - ещё лучше.
Человек подумал: "Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика".
Застав его за медитацией, Дром сказал:
- Медитация - хорошее дело, но практика - ещё лучше.
Человек изумился и спросил:
- Как же надо практиковать?
И Дром ответил:
- Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой.

 

Нужно прыгнуть

Мастер сказал ученику:

— Начисто забудь о своём прошлом — и ты станешь просветлённым.

— Я так и делаю, только постепенно, — ответил ученик.

— Постепенно можно лишь расти. Просветление мгновенно.

Позже мастер объяснил:

— Тебе нужно прыгнуть! Крохотными шажками пропасть не преодолеть.

О трёхэтажной постройке

Когда-то давным-давно жил глупый богач. Он был туп, ни о чём не имел ясного понятия. Пошёл он к другому богачу, увидел у того башню в три этажа - высокую, просторную, величественную. С её высоты была видна необозримая даль.
Глупца охватила зависть, и он подумал: "В богатстве я ему не уступаю, почему бы мне не соорудить такую же башню? Надо сделать это, не откладывая?"
Он сейчас же позвал плотника и спросил у него: "Сможешь построить такую же красивую башню, как у того богача?" Плотник отвечал: "Это я её и строил". "Тогда, - сказал глупец, - точно такую же построй теперь для меня".
Плотник тут же замерил землю и стал закладывать фундамент постройки. Глупец увидел, как тот делает кирпичную кладку, чтобы возвести строение, в чём-то усомнился и забеспокоился. Будучи не в силах разобраться, спросил у плотника, что тот намерен делать. "Строить трёхэтажное здание", - отвечал плотник. Но глупец продолжал: "Мне ни к чему два этажа. Ты сначала построй мне самый верхний!" - "Но такого ещё не бывало, - отвечал плотник. - Разве можно, не заложив фундамента, возводить первый этаж? А не построив второго, как можно строить третий?" Но глупец упрямо твердил: "Да мне не нужны два нижних этажа. Ты мне строй самый верхний!"