Хотя Гольбах говорил, что человеку не дано знать всего, он верил в неисчерпаемость человеческого познания и проникновения в самые сокровенные тайны природы

Исходя из своей концепции необходимости, Гольбах считал, что человеческая деятельность подчиняется строгой необходимости и поэтому свободы воли нет. "Человек не свободен ни одну минуту своей жизни". "Жить - значит необходимым образом существовать в течение сменяющих друг друга необходимым образом моментов длительности". "Наша жизнь - эта линия, которую мы должны по повелению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент". Такой механистически-детерминистический подход сочетается у Гольбаха с признанием того, что человек - это социальное существо и должен быть признан свободным, так как содержит в себе самом свойственные его существу причины.

Деятельность человека, утверждает Гольбах, направляется внутренним органом - мозгом, получающим восприятия от предметов внешнего мира. Воля же человека выступает как модификация мозга. Волю Гольбах трактовал по-разному. Вначале он был того мнения, что воля определяется чисто биологическими факторами. Он писал, что на социальные катаклизмы могут влиять "излишки едкости в желчи фанатика, разгоряченность крови в сердце завоевателя, дурное пищеварение какого-нибудь монарха". Но в дальнейшем развил взгляд, что существуют более важные причины действия воли и стал признавать, что мысли - очень сильные мотивы человеческих поступков. Он писал, что "хорошая книга, тронувшая сердце великого государя, может стать могущественной причиной, которая с необходимостью повлияет на поведение целого народа" [Избр. произв. Т. 1. С. 235]. Здесь он выступал против системы фатализма, фундамента своего учения. Вопреки фаталистическому призыву "покоримся своей судьбе", Гольбах уже стал призывать противодействовать бедствиям, которые уготовила для нас природа.

Надежным средством против всевозможных слабостей, по мнению Гольбаха, выступает добродетель. Он писал: "Воспитание, закон, общественное мнение, пример, привычка, страх - все это причины, которые должны изменять людей, влиять на их волю, заставляя их содействовать общему благу, направлять их страсти, нейтрализовать те из них, которые могут вредить цели общества".

Причину распространения христианского вероучения Гольбах видел в притягательности его для народа в силу невежества и тяжелого материального положения. Христианство "стало религией неимущих, оно провозглашало нищего Бога, бедняки проповедовали эту религию беднякам и невеждам, она Давала им утешение в их положении, самые мрачные идеи ее отвечали состоянию этих жалких и несчастных людей". Гольбах показал полную иррациональность религии и несостоятельность христианства, основывающегося на Библии. Он писал, что в Библии упоминаются города, которых не существовало во времена Моисея, и другие противоречия. Гольбах делал вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное время. Ветхозаветная картина мира, по Гольбаху, могла удовлетворить только невежественный народ.

Горгий

Горгий (ок. 480-380 до Р.Х.) из Леонтин (Сицилия) был софистом в Древней Греции. Вел жизнь учителя риторики, странствуя по городам. Написал трактат "О том, чего нет, или О природе", в котором рассматриваются три тезиса: 1) ничего нет; 2) если что-то и есть, то оно непознаваемо; 3) но если оно и познаваемо, то оно все равно невыразимо в слове и не может быть передано другому.

Первое положение Горгий доказывает следующим образом. Сначала он говорит, что небытие не существует. В отношении же бытия можно сказать, что оно или вечно, или возникло. Вечным оно быть не может, так как в этом случае оно не имеет пределов, а это значит, что оно нигде; возникшим оно тоже быть не может, так как в этом случае оно возникло бы или из небытия или из бытия. И то и другое невозможно, ибо из небытия ничего возникнуть не может, а из бытия тоже не может возникнуть бытие, так как оно уже существует. Поэтому бытия не существует. Подобными аргументами Горгий доказывает и следующие два тезиса.

Приведенный пример показывает, насколько точно Горгий использует значения слов и их изменения в разных контекстах. На этом строятся все доказательства софистов. И в этом большую роль играло искусство риторики, словесного воздействия на человека. Горгий рассматривает речь самым лучшим орудием человека: "Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наизаметнейшим делом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие..."

Гуссерль

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, основоположник феноменологии. Родился в Проснитце, в Моравии. Изучал математику в Берлине и затем психологию вместе с Брентано в Вене. В 1887 г. становится приватдоцентом в Берлине. В 1900 г. назначается профессором философии в Геттинген, а затем в 1916 г. переводится профессором во Фрейбург-в-Брейсгау, где преподавал до 1929 г. и жил до конца своей жизни, страдая от беспокойств и ограничений, связанных с его еврейским происхождением.

В XIX в. и даже ранее термин "феноменология" имел самые различные значения. Со времени использования этого термина Гуссерлем с начала XX в. он стал употребляться и как феноменологический метод создания философии, и как любой описательный метод изучения данной темы. Феноменология Гуссерля в значительной степени подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по университету в Вене.

Гуссерль указывал, что посвятил себя обоснованию человеческого знания, называя это "архимедовой точкой". Он утверждал, что философ никогда не должен брать все как само собой разумеющееся и всегда должен быть готовым отбросить то, что он делает и начать все заново. Действуя в соответствии со своими советами, он с особым вниманием отнесся к критике Фреге его ранних попыток проанализировать математические понятия в психологических терминах и пришел к выводу, что логику и математику следует трактовать как науки, которые совершенно независимы от опыта и потому совершенно отличны от психологии. Он развил "чистую феноменологию" - процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания.

В начале XX в. Гуссерль опубликовал два тома "Логических исследований" (1900-01), в которых определил основной объект философского исследования - научное знание. Он стремился построить науку о науке. Выяснить вопрос об объективности познания - вот главная проблема теории познания. Он писал: "Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как формулы, по которым мы можем предсказывать будущее течение вещей, восстанавливать прошедшее. Он хочет привести в ясность, что такое по существу "вещи", "события", "законы природы" и т.п. И если наука строит теории для систематического осуществления своих проблем, то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще делает возможным теорию и т.п. Лишь философское исследование дополняет научные работы естествоиспытателя и математика и завершает чистое и подлинное теоретическое познание" [Логические исследования. Т. 1. С. 222]. Гуссерль стремился построить философию как "строгую науку".

Гуссерль утверждает, что для того, чтобы иметь ясное представление об этих вопросах, необходимо использовать то, что он называет "феноменологическим методом". Он исходит из того, что философия должна быть логикой научного познания, своего рода учением о науке - наукоучением. А так как наука направлена на изучение знания, в котором содержится истина, то возникает вопрос: что такое истина?

Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное, как нечто истинное "само по себе", "истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги" [Логические исследования. Т. 1. С. 101].

Гуссерль считает, что для выяснения истины требуется феноменологический анализ, который 'состоит в осмыслении того, чем вообще является мышление и познание и каковы те виды и формы, с которыми оно связано, какие имманентные структуры присущи его предметному отношению. Таким образом, Гуссерль стремился создать учение о сознании, чистом сознании, т.е. наукоучение о сущности познания, мышления, истине и т.п., которое является своего рода пред-посылочным.

Гуссерль не сомневается в существовании окружающего мира. Это он называет "естественной установкой", которая представляет собой непосредственную уверенность в том, что существует объективный мир и мы в состоянии описывать ход материальных процессов, т.е. иметь свой опыт. Он пишет, что "между миром и соответственно истинами, имеющими собственную значимость, нашими познавательными актами, существует гармония. Без сомнения, наше познание направлено на сам мир. Если познание работает таким образом, значит и наш опыт своими собственными средствами добивается этой же задачи. Но тогда и мир, выступающий в столь однозначной форме, обладает объективной правомочностью, он представляет собой нечто само собой разумеющееся".

Наше первоначальное мировоззрение, говорит Гуссерль, исходит из естественной точки зрения, которая полагает, что мир "распространяется в пространстве бесконечно, и во времени он развивается и развивается бесконечно". Все вещи в мире существуют независимо от того, присутствует кто-либо с ними или нет.