Сомнения в безграничных возможностях науки

 

Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.

Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.

Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.

Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.

Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.

Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории” XVIII века получают свое второе рождение в “технологическом детерминизме” XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.

Во взглядах мыслителей этой эпохи много противоречий. Американский историк Генри Мэй (Henry F. May) выделял в развитии философии этого периода четыре фазы, каждая из которых в какой-то степени отрицала предыдущую.

Первой была фаза умеренного или рационального Просвещения, она ассоциировалась с влиянием Ньютона и Локка. Для неё характерен религиозный компромисс и восприятие Вселенной как упорядоченной и уравновешенной структуры. Эта фаза Просвещения является естественным продолжением гуманизма XIV—XV веков как чисто светского культурного направления, характеризующегося притом индивидуализмом и критическим отношением к традициям. Но эпоха Просвещения отделена от эпохи гуманизма периодом религиозной реформации и католической реакции, когда в жизни Западной Европы снова взяли перевес теологические и церковные начала. Просвещение является продолжением традиций не только гуманизма, но и передового протестантизма и рационалистического сектантства XVI и XVII вв., от которых он унаследовал идеи политической свободы и свободы совести. Подобно гуманизму и протестантизму, Просвещение в разных странах получало местный и национальный характер. С наибольшим удобством переход от идей реформационной эпохи к идеям эпохи Просвещения наблюдается в Англии конца XVII и начала XVIII веков, когда получил своё развитие деизм, бывший в известной степени завершением религиозной эволюции реформационной эпохи и началом так называемой «естественной религии», которую проповедовали просветители XVIII в. Существовало восприятие Бога как Великого Архитектора, почившего от своих трудов в седьмой день. Людям он даровал две книги — Библию и книгу природы. Таким образом, наряду с кастой священников выдвигается каста учёных.

Параллелизм духовной и светской культуры во Франции постепенно привел к дискредитации первой за ханжество и фанатизм. Эту фазу Просвещения называют скептической и связывают с именами Вольтера, Гольбаха и Юма. Для них единственным источником нашего познания является непредубежденный разум. В связи с этим термином стоят другие, каковы: просветители, просветительная литература, просвещённый (или просветительный) абсолютизм. Как синоним этой фазы Просвещения употребляется выражение «философия XVIII века».

За скептической последовала революционная фаза, во Франции ассоциируемая с именем Руссо, а в Америке — Пейна и Джефферсона. Характерными представителями последней фазы Просвещения, получившей распространение в XIX в., являются такие философы как Томас Рид и Фрэнсис Хатчесон, возвратившиеся к умеренным взглядам, уважению к нравственности, законности и порядку. Эту фазу называют дидактической^[4].

Общеевропейское значение в XVIII в. получила французская просветительная литература в лице Вольтера, Монтескьё, Руссо, Дидро и др. писателей. Общая их черта — господство рационализма, направившего свою критику во Франции на вопросы политического и социального характера, тогда как немецкие просветители этой эпохи были более заняты разрешением вопросов религиозных и моральных.

Основным стремлением просвещения было найти путём деятельности человеческого разума естественные принципы человеческой жизни (естественная религия, естественное право, естественный порядок экономической жизни физиократов и т. п.). С точки зрения таких разумных и естественных начал подвергались критике все исторически сложившиеся и фактически существовавшие формы и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под влиянием идей просвещения предприняты были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская революция). В начале XIX в. просвещение вызвало против себя реакцию, которая, с одной стороны, была возвращением к старому теологическому миросозерцанию, с другой — обращением к изучению исторической деятельности, которая была в большом пренебрежении у идеологов XVIII в. Уже в XVIII в. делались попытки определения основного характера просвещения. Из этих попыток наиболее замечательная принадлежит Канту («Beantwortung der Frage: was ist Aufklärung?», 1784). Просвещение не есть замена одних догматических идей другими догматическими же идеями, а самостоятельное мышление. В этом смысле Кант противополагал просвещению просветительство и заявлял, что это просто свобода использовать свой собственный интеллект^[5].

Современная европейская философская и политическая мысль, например, либерализм, во многом берет свои основания из эпохи Просвещения. Философы наших дней считают основными добродетелями Просвещения строгий геометрический порядок мышления, редукционизм и рационализм, противопоставляя их эмоциональности и иррационализму. В этом отношении либерализм обязан Просвещению своей философской базой и критическим отношением к нетерпимости и предрассудкам. Среди известных философов, придерживающихся подобных взглядов — Берлин и Хабермас.

Идеи Просвещения лежат также в основе политических свобод и демократии как базовых ценностей современного общества, а также организации государства как самоуправляемой республики, религиозной толерантности, рыночных механизмов, капитализма, научного метода. Начиная с эпохи Просвещения мыслители настаивают на своем праве искать истину, какой бы она ни была и чем бы она ни угрожала общественным устоям, не подвергаясь при этом угрозам быть наказанными «за Правду».

После Второй мировой войны вместе с рождением постмодернизма некоторые особенности современной философии и науки стали рассматриваться как недостатки: чрезмерная специализация, невнимание к традиции, непредсказуемость и опасность непредвиденных последствий, а также нереалистическая оценка и романтизация деятелей Просвещения. Такие философы как Мишель Фуко возражают против демонизации оппонентов рационализма. Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно даже считают, что Просвещение косвенно породило тоталитаризм. Аврам Хомский усматривает в философии Просвещения основы не только для либерализма, но и для анархизма и социализма. Связь между Просвещением и этими сравнительно поздними течениями можно проследить в работах Гумбольдта, Кропоткина, Бакунина и Маркса.

Важнейшие представители

 

· Френсис Бэкон (1561—1626), Англия, политик и философ.

· Томас Аббт (1738—1766), Германия, философ и математик.

· Жан ле Рон д’Аламбер (1717—1783), Франция, математик и врач, один из редакторов французской Энциклопедии

· Бальтазар Беккер (1634—1698), Голландия, ключевая фигура раннего Просвещения. В своей книге De Philosophia Cartesiana (1668 г.) разделял теологию и философию и утверждал, что Природу так же нельзя понять из Писания, как и теологическую истину вывести из законов Природы.

· Пьер Бейль (1647—1706), Франция, литературный критик. Одним из первых выступал за религиозную толерантность.

· Чезаре Беккариа (1738—1794), Италия. Приобрел широкую известность благодаря сочинению О преступлениях и наказаниях (1764).

· Людвиг ван Бетховен (1770—1827), Германия, композитор.

· Джордж Беркли (1685—1753), Англия, философ и церковный деятель.

· Юстус Хеннинг Бемер (1674—1749), Германия, юрист и церковный реформатор.

· Джеймс Босуэлл (1740—1795), Шотландия, писатель.

· Леклер де Бюффон (1707—1788), Франция, естествоиспытатель, автор L’Histoire Naturelle.

· Эдмунд Бёрк (1729—1797), Ирландия, политик и философ, один из ранних основателей прагматизма.

· Джеймс Бернет (1714—1799), Шотландия, юрист и философ, один из основателей лингвистики.

· Маркиз де Кондорсе (1743—1794), Франция, математик и философ.

· Екатерина Дашкова (1743—1810), Россия, литератор, президент Российской академии

· Дени Дидро (1713—1784), Франция, литератор и философ, основатель Энциклопедии.

· Французские энциклопедисты

· Бенджамин Франклин (1706—1790), США, ученый и философ, один из отцов-основателей Соединенных Штатов и авторов Декларации независимости.

· Бернар Ле Бовье де Фонтенель (1657—1757), Франция, ученый и писатель-популяризатор науки.

· Виктор Д’Юпай (1746—1818), Франция, писатель и философ, автор термина коммунизм.

· Эдуард Гиббон (1737—1794), Англия, историк, автор Истории упадка и падения Римской империи.

· Иоганн Вольфганг фон Гёте (1749—1832), Германия, поэт, философ и естествоиспытатель.

· Олимпия де Гуж (1748—1793), Франция, писатель и политический деятель, автор «Декларации прав женщины и гражданки» (1791), заложившей основы феминизма.

· Йозеф Гайдн (1732—1809), Германия, композитор.

· Клод Адриан Гельвеций (1715—1771), Франция, философ и литератор.

· Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803), Германия, философ, теолог и лингвист.

· Томас Гоббс (1588—1679), Англия, философ, автор Левиафана, книги, заложившей основы политической философии.

· Поль Анри Гольбах (1723—1789), Франция, философ-энциклопедист, одним из первых объявил себя атеистом.

· Роберт Гук (1635—1703), Англия, естествоиспытатель-экспериментатор.

· Дэвид Юм (1711—1776), Шотландия, философ, экономист.

· Томас Джефферсон (1743—1826), США, филисоф и политический деятель, один из отцов-основателей Соединенных Штатов и авторов Декларации независимости, защитник «права на революцию».

· Гаспар Мельчор де Ховельянос (1744—1811 гг.), Испания, юрист и политический деятель.

· Иммануил Кант (1724—1804), Германия, философ и естествоиспытатель.

· Гуго Коллонтай (1750—1812), Польша, теолог и философ, один из авторов польской конституции 1791 г.

· Игнацы Красицкий (1735—1801), Польша, поэт и церковный деятель.

· Антуан Лавуазье (1743—1794 г.), Франция, естествоиспытатель, один из основателей современной химии и авторов закона Ломоносова-Лавуазье.

· Готфрид Лейбниц (1646—1716), Германия, математик, философ и юрист.

· Готхольд Эфраим Лессинг (1729—1781), Германия, драматург, критик и философ, создатель немецкого театра.

· Карл Линней (1707—1778), Швеция, ботаник и зоолог.

· Джон Локк (1632—1704), Англия, философ и политический деятель.

· Пётр I (1672—1725), Россия, царь-реформатор.

· Феофан (Прокопович) (1681—1736), Россия, церковный деятель и литератор.

· Антиох Кантемир (1708—1744), Россия, литератор и дипломат.

· Василий Татищев (1686—1750), Россия, историк, географ, экономист и государственный деятель.

· Фёдор Волков (1729—1763), Россия, актёр, основатель русского театра.

· Александр Сумароков (1717—1777), Россия, поэт и драматург.

· Михайло Ломоносов (1711—1765), Россия, естествоиспытатель и поэт, один из авторов закона Ломоносова-Лавуазье.

· Иван Дмитревский (1736—1821), Россия, актёр и драматург.

· Иван Шувалов (1727—1797), Россия, государственный деятель и меценат.

· Екатерина II (1729—1796), Россия, императрица, меценат и литератор.

· Александр Радищев (1749—1802), Россия, писатель и философ.

· Михаил Щербатов (1733—1790), Россия, историк и публицист.

· Иван Бецкой (1704—1795), Россия, государственный деятель.

· Платон (Левшин) (1737—1812), Россия, церковный деятель и историк церкви.

· Денис Фонвизин (1745—1792), Россия, литератор.

· Владислав Озеров (1769—1816), Россия, поэт и драматерг.

· Яков Княжнин (1742—1791), Россия, писатель и драматург.

· Гавриил Державин (1743—1816), Россия, поэт и государственный деятель.

· Николай Шереметев (1751—1809), Россия, меценат.

· Себастьян Жозе Помбал (1699—1782), Португалия, государственный деятель.

· Бенито Фейжоо (1676—1764), Испания, церковный деятель.

· Шарль Луи Монтескьё (1689—1755), Франция, философ и правовед, один из авторов теории разделения властей.

· Леандро Фернандец де Моратин (1760—1828), Испания, драматург и переводчик.

· Вольфганг Амадей Моцарт (1756—1791), Германия, композитор.

· Исаак Ньютон (1643—1727), Англия, математик и естествоиспытатель.

· Николай Новиков (1744—1818), Россия, литератор и филантроп.

· Доситей Обрадович (1742—1811), Сербия, писатель, философ и лингвист.

· Томас Пейн (1737—1809), США, литератор, критик Библии.

· Франсуа Кёне (1694—1774), Франция, экономист и врач.

· Томас Рид (1710—1796), Шотландия, церковный деятель и философ.

· Жан-Жак Руссо (1712—1778), Швейцария, писатель и политический философ, автор идеи «общественного договора».

· Адам Смит (1723—1790), Шотландия, экономист и философ, автор знаменитой книги Исследование о природе и причинах богатства народов.

· Барух Спиноза (1632—1672), Голландия, философ.

· Эммануил Сведенборг (1688—1772), Швеция, теолог и естествоиспытатель.

· Алексис Токвиль (1805—1859), Франция, историк и политический деятель.

· Вольтер (1694—1778), Франция, писатель и философ, критик государственной религии.

· Адам Вейсгаупт (1748—1830), Германия, правовед, основатель тайного общества иллюминатов.

· Джон Уилкс (1725—1797), Англия, публицист и политик.

· Иоганн Иоахим Винкельман (1717—1768), Германия, искусствовед.

· Христиан фон Вольф (1679—1754), Германия, философ, юрист и математик.

· Мэри Уолстонкрафт (1759—1797), Англия, писатель, философ и феминистка.

 

Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — так в советской и российской философской литературе называется этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Л. Фейербаха

В европейской же литературе принято выделять неме́цкий класси́ческий идеали́зм или немецкий идеализм (нем. Deutscher Idealismus):

· критический идеализм Канта,

· субъективный идеализм Фихте,

· объективный идеализм Шеллинга и

· абсолютный идеализм Гегеля.

В марксистской традиции вместе с названными философскими концепциями рассматривалось и материалистическое учение Л. Фейербаха, основанием к чему послужили произведения К. Маркса и Ф. Энгельса, в частности работа «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (нем. Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie, 1886)^[1].

В европейской традиции считается, что существенный вклад в немецкую классическую философию внесли также такие философы, как: Якоби, Рейнгольд‎, Шлейермахер.

Основанием немецкой классической философии послужили работы Иммануила Канта в 1780-е и 1790-е годы. Это философское направление было тесно связано с романтизмом и революционно настроенными политиками эпохи Просвещения.

Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания (см. Критика чистого разума). В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.

 

Иммануил Кант (1724-1804)

В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств). Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И.Кант.

Теория познания

 

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности рассудка. Выявление этой деятельности рассудка в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез.

Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка (категории) подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм.

Кант выделяет следующие категории рассудка:

1. Категории количества

1. Единство

2. Множество

3. Цельность

2. Категории качества

1. Реальность

2. Отрицание

3. Ограничение

3. Категории отношения

1. Субстанция и принадлежность

2. Причина и следствие

3. Взаимодействие

4. Категории модальности

1. Возможность и невозможность

2. Существование и несуществование

3. Необходимость и случайность

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности рассудка.

Наконец, описав эмпирическое применение рассудка (то есть применение его в опыте), Кант задается вопросом возможности чистого применения разума (рассудок, согласно Канту -- низшая ступень разума, применение которой ограничивается сферой опыта). Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано), но только регулятивное значение — давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы.

Этика