Мой учитель покидает свое тело

Однажды (это было в июле 1945 года) мой учитель сказал, что хочет покинуть свое тело. Я стал протестовать. "В священных писаниях говорится, что учитель, покидающий в этом мире своего несмышленого ученика, совершает грех и подлежит вечным мукам", -- сказал я. "Ну, что ж, хорошо, -- сказал он. -- Я подожду оставлять свое тело, раз ты такой глупый и несмышленый". После этого в 1954 году, незадолго до моего отъезда в Германию, во время купания в Ганге мне пришла в голову мысль: "Наверное нехорошо с моей стороны заставлять его оставаться в своем теле. Ведь он уже столько для меня сделал". Когда я пришел к своему учителю, то он, хотя я ничего не говорил ему о своих мыслях, сказал: "Попроси всех остальных свами явиться сюда сегодня вечером в половине шестого для последнего наставления, которое я вам дам". Мы находились на высоте 11600 футов возле одной церкви в Гималаях. Это место расположено между Басудхарой и Бадринатхом. В нашей традиции присутствие при смерти йога считается ценным опытом, и мы всегда стараемся присутствовать при смерти своего учителя. Йог умирает, когда захочет. Если учитель хочет жить долго, он живет; если учитель хочет оставить свое тело, он оставляет его с такой же простотой, с какой змея сбрасывает кожу. "Почему ты хочешь оставить свое тело?" -- спросил я. "Когда ты купался, ты подумал о том, что не имеешь права удерживать меня здесь. Теперь ты вырос и кое-чему научился. Ты окончательно возмужал и способен стоять на своих собственных ногах в этом мире. Я чувствую себя вольным продолжить свое странствие". Нас было пятеро с ним на вершине той горы. Вечером мы собрались вокруг него, и он спросил, желает ли кто-нибудь чему-то научиться или что-то узнать о духовных практиках. Я был глубоко опечален, но в то же время не хотел выдавать свою привязанность к нему, полагая, что тело все равно рано или поздно должно обратиться в прах. Поэтому я, как только мог, старался успокоить себя. Он взглянул на меня и спросил: "Нужно ли тебе что-нибудь от меня?" "Я хочу, чтобы ты был со мной всегда, когда ты мне будешь нужен, когда меня постигнет беда, покинет надежда или я буду не в силах справиться с ситуацией". Он обещал мне это и затем благословил меня. Мы все поклонились ему. Он сел в сидхасану и закрыл глаза. Затем негромко произнес: "Ауммм", и жизнь оставила его тело. Мы все начали плакать. Никто из нас не знал, должны мы предать его тело земле или погрузить его в реку. Мы никак не могли это решить. В течение двух часов мы обсуждали этот вопрос и утешали друг друга, но так и не смогли прийти к какому-то решению. В конце концов право решать было отдано мне. Мне хотелось перенести его тело к нашей пещере, но так как она находилась в шестидесяти трех милях, это заняло бы несколько дней. Тем не менее мы решились на это, и отправились в путь. Я и еще один свами несли его тело. В горах нельзя передвигаться ночью, и поэтому мы остановились на ночь в одной маленькой пещере. Мы вели себя очень тихо и всю ночь просидели в безмолвии, глядя друг на друга. Я никогда не верил в то, что мой учитель однажды покинет меня, но он это сделал. На следующий день, после восхода солнца, мы вновь понесли его тело и за день прошли пятнадцать миль. Нам приходила в голову мысль захоронить тело, но мы никак не могли решить, где и как это сделать. Мы опасались того, что могилу разроют. Так прошло два дня, и на третий мы решили похоронить его тело на вершине горы, с которой издали была видна наша пещера. Мы выкопали яму глубиной в шесть футов и положили в нее тело. Затем нам нужно было забросать могилу камнями и землей, но ни один из нас не в силах был пошевелиться. Мы могли переговариваться, но в остальном нас всех пятерых охватило какое-то оцепенение: мы стали совершенно вялыми, безжизненными и инертными. Я никогда не испытывал раньше ничего подобного. Ощущение было такое, словно моя душа была полностью отделена от тела, и я совершенно ясно осознавал это отделение. Мне казалось, будто я выскочил из тела, и остальные ощущали то же самое. Как вдруг все мы услышали голос моего учителя: "Я здесь. Очнитесь. Не нужно печалиться. Нужен ли я вам опять в своем теле, или вы хотите, чтобы я помогал вам без тела?" "Ты нужен мне в своем теле", -- сказал я. Мы все вдруг заплакали в один голос и стали умолять его вернуться. Затем я почувствовал покалывание во всем теле. Постепенно наше оцепенение прошло, и мы начали двигать своими членами. Мой учитель встал и выбрался из ямы. "Очень плохо, что я все еще нужен вам в теле", -- сказал он. -- Вы все еще поклоняетесь форме и не хотите заглянуть за нее. Ваша привязанность к моему телу является препятствием. Отныне я займусь тем, чтобы избавить вас от этой привязанности". -- После этого он стал объяснять нам взаимосвязь между телом и бесформенной душой. Много раз, когда я жил со своим учителем в пещере, он проводил по несколько суток в полном молчании и неподвижности. Когда же он открывал глаза, мы обычно собирались вокруг него. Однажды он рассказал мне, что существует три категории живых существ: 1. Абсолютное существо -- Владыка Вселенной. 2. Мудрецы, обладающие властью над жизнью и смертью и являющиеся наполовину бессмертными существами. Они рождаются и умирают по своему желанию. 3. Обычные люди, не обладающие властью над жизнью и смертью. Для них смерть -- это постоянный страх, таящийся в глубине их ума и сердца. Такие люди страдают. Мудрецов и йогов не волнуют такие маловажные события, как рождение и смерть. Они свободны от всякого страха. Освободиться от всякого страха -- в этом заключается первое послание гималайских мудрецов. Такое бесстрашие является одним из этапов на пути к достижению просветления. В ходе беседы мой учитель рассказал нам, что достигшие высокой степени совершенства йоги и мудрецы не имеют возраста и могут жить так долго, как пожелают. Индивидуальная душа может по своей воле оставить тело или даже войти в тело другого человека. Известно, что великий йог и мудрец Шанкара был наделен такой силой. В одном из священных текстов описывается процесс пара-кайя правеша. Наглядную демонстрацию этого процесса я получил от гуру моего учителя в Тибете, но все равно продолжал испытывать сильный интерес к вопросам перемены тела. Мой учитель рассказал мне, что для совершенного йога нет ничего невозможного или необычного в том, чтобы переселиться в другое тело при условии, что он найдет подходящую замену. Он описал три пути увеличения продолжительности жизни. 1. Силы, приобретаемые при глубоком овладении йогой, и дисциплинированная жизнь позволяют жить в течение долгого времени. 2. Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего того опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле. 3. Просветление, являясь освобождением само по себе, делает для человека ненужным цепляться за такую вещь, как тело. После прочтения нескольких редких рукописей и обучения у ног моего учителя мое желание познания этой науки стало еще сильнее. Мудрецам удалось исследовать и открыть глубокие жизненные истины. Эти истины вечны и предназначены для всего человечества. В глубине сердец всех разумных людей на планете, независимо от их расовой принадлежности и цвета кожи, кроется желание понять и привнести в свою жизнь эти истины для достижения более высокого удела, уготованного человечеству. Человек стремился обрести бессмертие со времен зарождения цивилизации. Если в прошлом кто-то мог совершить определенную вещь, значит то же самое может быть сделано кем-то и сегодня, а если кто-то может сделать это сегодня, значит то же самое могут сделать все. Жизнь проявляет себя через тело, выполняющее роль проводника. Желания стремятся обрести форму для самопроявления. Желание -- это внутренняя душа, а форма -- внешняя. Без содержимого не может быть формы -- может быть только мертвая материя. Лишенная ритмической вибрации форма остается вечно бездомной. Поэтому желания ищут своего воплощения, в то время как формы ищут желания. Многие люди воспринимают себя лишь как тело. Будучи неспособны понять свою внутреннюю жизнь, они считают контуры рисунка законченной картиной. Они не могут проникнуть вглубь. Их пониманию всегда недостает правильности, а знанию -- полноты. Для того, чтобы узнать больше о своих внутренних жизненных ритмах, нужно научиться выходить за пределы желания и развивать внутреннюю восприимчивость, однонаправленность ума, позволяющие получать помощь от тончайших сил ритмических вибраций. Жизнь -- это ритм; и тот, кто его познал, может жить столь долго, сколь пожелает.

 

XIV ПОЕЗДКА НА ЗАПАД

Идея "Восток есть Восток, а Запад есть Запад" примитивна. Современный человек добрался до Луны! Запад достиг высокого уровня технического развития, а Восток -- духовного. Почему же не построить мост взаимопонимания? Западу, несомненно, есть чем поделиться с Востоком, но и Восток может кое-что предложить Западу. Цветок Запада бесполезен без аромата Востока.

Видения доктора

В одном маленьком немецком городке жил психиатр, которого часто называли сумасшедшим доктором, из-за того что он мало верил в современную медицину. Его пристрастия лежали в области эзотерических знаний. В 1955 году он неоднократно имел видения моего учителя. Он чувствовал, что человек, являющийся к нему в видениях, зовет его приехать в Индию. Это видение посещало его раз за разом в течение семи дней, и, в конце концов, он отправился во Франкфурт, где купил себе авиабилет до Индии. Однако, дожидаясь самолета, он заснул в холле аэровокзала и пропустил свой рейс. Незадолго перед этим мой учитель попросил меня съездить в Германию для изучения там западной психологии и философии. Один бизнесмен из Бомбея взял на себя хлопоты по покупке авиабилета до Франкфурта и снабдил меня несколькими рекомендательными письмами к своим друзьям. Получив дальнейшие указания от своего учителя, которого я почитал как своего гурудева, я отбыл в Германию. В момент моего прибытия во Франкфурт, доктор находился в этом аэропорту. Догадавшись по моему виду, что я являюсь свами, прилетевшим из Индии, он показал мне несколько сделанных им по памяти зарисовок того человека, который являлся к нему в видениях, и спросил не знаю ли я, кто бы это мог быть. "Пожалуйста, помогите мне, -- были его первые слова, с которыми он обратился ко мне. -- Человек, изображенный на этом рисунке, является ко мне в видениях снова и снова. Я постарался как можно точнее передать его внешность. Я убежден, что это не галлюцинации. Это видение произвело столь глубокое впечатление на мой ум, что я не в состоянии нормально работать. Я больше ни о чем не могу думать, кроме этого образа. Вы свами из Индии. Может быть вы сможете мне помочь". "Это мой учитель", -- сказал я, взглянув на рисунок. Доктор стал настаивать на том, чтобы я возвратился в Индию вместе с ним и представил его своему учителю. Однако я знал, что учитель не хочет моего немедленного возвращения. Он считал меня привязанным к его смертной форме и хотел разбить эти смертные узы, для того чтобы укрепить во мне осознание нашей бессмертной связи. Ему хотелось, чтобы я в течение какого-то времени находился на физическом удалении от него и смог почувствовать более тонкую связь, существующую между нами. Именно с этой целью он часто посылал меня к разным учителям в различные части Гималаев. Я написал для доктора длинное письмо, которое он должен был передать доктору Чандрадхару или доктору Митре в Канпуре, в Индии. В письме я просил их проводить доктора в Джагешвар, где вблизи храма находился тогда мой учитель, занимавшийся обучением профессора Никсона (Кришна Прем) и доктора Александера (Ананда Биккху). Благодаря помощи, оказанной докторами из Канпура, немецкий доктор встретился с моим учителем и, пробыв у него три дня, вернулся в Германию. Здесь он организовал для меня серию визитов в различные институты и университеты Европы. У меня было множество встреч с западными врачами и психологами. После посещения нескольких европейских стран и прохождения обучения во многих институтах и университетах я возвратился в Индию. Некоторое время спустя этот доктор вновь приехал в Индию и стал здесь саньясином*. Теперь он проводит большую часть времени в медитации в хижине на северо-востоке Гималаев. Кое-кто из европейцев называет его сумасшедшим за его уход из мира. Мне доводилось встречаться с некоторыми европейцами, ставшими свами, подобно этому доктору, и я обнаружил, что эти люди настроены более серьезно, чем многие индийские свами. * Принял обет отречения.

Пророческие видения -- это редчайший дар. Они берут свое начало из источника интуиции и поэтому выходят за пределы времени, пространства и причинности. Миряне порой получают такие видения, но это происходит невольно. Те же, кто занимается медитацией и достиг четвертого состояния сознания, получают такие путеводные видения сознательно. Эти видения всегда оказываются правдой.

Трансформация в пещере

Однажды мне довелось прожить одиннадцать месяцев в одной маленькой пещере. За эти одиннадцать месяцев я ни разу не увидел ни одного человека. В нашей традиции прохождение через опыт такого рода считается необходимым. Период такого уединения обычно составляет не менее одиннадцати месяцев, так как считается, что за этот промежуток времени даже самый инертный ученик сумеет осознать высшую истину при условии выполнения им практических занятий. Поэтому учитель говорит: "Неважно каковы твои способности. Пусть даже ты самый инертный ученик. Тебе придется провести одиннадцать месяцев в пещере в полном одиночестве". Вам не разрешается выходить из пещеры и купаться, но зато вас обучают энергичным дыхательным упражнениям, выполнение которых очищает поры тела и дает еще лучший эффект, чем купание. Раз в день вам дается немного пищи и воды. Количество пищи очень ограничено, но вполне достаточно для поддержания жизни. Мой рацион в основном состоял из ячменя и горных овощей, некоторых соков, стакана молока утром и вечером. В этой маленькой пещере размерами всего шесть на шесть футов я регулярно выполнял некоторые позы и спал лишь два-три часа в сутки. Все остальное время я занимался вызыванием в своей памяти гуру-мантры, медитацией или практикой пристального взгляда. Трижды в день я интенсивно, но в то же время очень осторожно выполнял пранаяму. Вход в пещеру был закрыт, но имелось выпускное отверстие для смыва нечистот, а также крошечное отверстие в потолке, через которое мог проникать луч света. Это крошечное отверстие было предназначено для сосредоточения внимания в одной точке. Такое происходило само собой, даже если вы не собирались этого делать. Вам не нужно было делать никаких попыток сконцентрироваться в этой ситуации, потому что вы видели лишь один единственный луч света и больше ничего. Что вам оставалось делать целый день в подобной изоляции, кроме как учиться медитировать? Если же вы отказывались медитировать, это быстро выводило вас из душевного равновесия. У вас не было выбора. Мудрецы систематично обучают ученика методу глубокого погружения в медитацию. Они говорят: "Вот это первая ступень, это вторая, это третья" и т.д. Они дают вам описание определенных симптомов, возникающих во время медитации. Если такой симптом возник, вы знаете, что достигли следующей ступени медитации. Следуя по этому пути, вы достигаете высшей ступени концентрации. Все это время мудрецы внимательно следят за вами, с тем чтобы оградить от всякого беспокойства, а также исключить вхождение в какие-либо мучительные состояния. Первые два месяца моего пребывания в пещере были очень тяжелыми, но затем я начал получать от этого огромную радость. Раджа йога учит достижению самьямы -- внутренней трансформации через концентрацию, медитацию и самадхи. Опыт, полученный мной в пещере, привел меня к выводу, что без проведения значительного промежутка времени в молчании достижение углубленного состояния медитации невозможно. После одиннадцати месяцев жизни в пещере я покинул ее. Это произошло в пять часов вечера 27 июля. Мне было сказано, чтобы я не оставался на солнце в течение первой недели. Я испытывал трудности в приспособлении к внешнему миру. Все казалось иным, словно я попал в какой-то странный, новый мир. Когда я первый раз отправился в город, у меня ушло сорок минут на пересечение улицы, так как я отвык от оживленного движения. Но постепенно я вновь обрел способность к нормальной жизни во внешнем мире. Возвратившись обратно во внешний мир, я понял, что этот мир -- арена, где я могу подвергнуть испытанию свою внутреннюю силу, речь, эмоции, мысли и поведение. После завершения этого испытания я оказался подготовлен к тому, чтобы отправиться на Запад. Мне не хотелось покидать своего учителя, но он настоял на этом. "У тебя есть миссия, которую ты должен выполнить, -- сказал он, -- и послание, которое ты должен передать. Это послание от нас, а ты -- мой инструмент". Затем мой учитель велел мне отправляться в Японию. Он сказал, что там я встречу человека, который поможет мне перебраться в США. Я отбыл в Токио из Калькутты, имея всего лишь восемь долларов в кармане. Во время остановки в Гонконге я заказал себе чаю в ресторане при аэровокзале и был удивлен представленным мне счетом на четыре доллара. Я отдал еще один доллар в качестве чаевых и таким образом прибыл в Японию, имея при себе лишь три доллара и яблоко, сохраненное мной из той еды, которую давали на борту самолета. Ко мне подошел человек и спросил, откуда я прилетел и где я собираюсь остановиться в Японии. "У меня здесь есть друг, и я остановлюсь у него", -- сказал я. "Кто же ваш друг?" -- спросил он. Я не знал, что ему ответить, так как никого не знал в Японии, и поэтому сказал: "Вы и есть этот друг". Я остановился у него, и он представил меня господину Ркада -- духовному руководителю Махикари. У него было несколько сотен тысяч последователей. Ркада-сан много раз имел видения некого мудреца из Гималаев. Когда меня представили ему, он почтительно обнял меня и произнес: "Я ждал вас. Я надеюсь, что вы раскроете мне тайные учения гималайских учителей". Я прожил в Японии шесть месяцев и имел возможность выступать с лекциями и обучать различные духовные группы в Токио, Осаке и других городах. После того как я передал ему послание моего учителя, Ркада-сан купил мне билет, и я продолжил свое путешествие в США. Перед отъездом из Индии мой учитель сказал мне, что в США я встречу своих учеников и единомышленников. Он описал мне их многие характерные черты, и все эти сведения впоследствии оказались верными. Моя задача пока еще не выполнена, и порой это опечаливает меня, но я знаю, что, когда Господь предоставит мне такую возможность, я осуществлю цель своей жизни. Эта цель состоит в том, чтобы создать мост между Востоком и Западом путем основания центра обучения, откуда я мог бы правдиво передавать послания мудрецов.

Пути Востока и Запада

Когда я покидал Гималаи, намереваясь отправиться в Японию и затем в США, мой учитель дал мне несколько инструкций. Я спросил у него: "Чему я должен буду учить тех учеников, которые пожелают учиться у меня? Должен ли я обращать их в другую веру и учить религиям Индии? Должен я просить их перенимать индийскую культуру?" "Ты глупый мальчик", -- сказал мой учитель. "Тогда скажи мне, чему я должен их учить? Западная культура всецело отлична от нашей. Наша культура не разрешает людям жениться без получения на то разрешения других членов семьи, а на Западе исповедуют свободную социальную жизнь. Христиане могут жениться на ком угодно, так же как и те, кто исповедует иудаизм. Конечно, их пути поклонения Богу ограничены жесткими рамками, в то время как мы можем делать это тем способом, которым хотим, и можем выбирать тот путь просветления, который считаем для себя наиболее приемлемым. Мы являемся свободными мыслителями, но связаны социальными предписаниями, в то время как они связаны жесткими идейными рамками в вопросах своего образа мышления и поклонения Богу. Эти два разнонаправленных стиля жизни кажутся своими полными противоположностями. Так как же я смогу донести твое послание до Запада?" "Несмотря на то, что эти культуры существуют в одном и том же мире и имеют общую жизненную цель, -- сказал он, -- обе они являются своего рода крайностями. Как Восток, так и Запад все еще занимаются экспериментированием в поисках правильного жизненного пути. Послание гималайских мудрецов не связано рамками времени и не имеет ничего общего с примитивными концепциями Востока и Запада. Крайности не помогут человечеству достичь высшей ступени цивилизации, к которой мы все стремимся. Внутренняя сила, бодрость духа и бескорыстное служение являются основополагающими принципами жизни. Не важно где живет человек, на Востоке или на Западе. Человек прежде всего должен быть человеком. Настоящий человек -- это гражданин космоса. Географические границы не в силах разъединить человечество. "Стать свободным от всякого страха, -- продолжил он, -- в этом состоит первое послание гималайских мудрецов. Второе послание заключается в том, чтобы осознать реальность, существующую внутри. Остаться внутренне спонтанным и в то же время стать инструментом познания чистой духовности без примеси какой-либо религии или культуры". "Все духовные практики должны пройти научную проверку, -- сказал он в заключение, -- если только наука в состоянии это сделать. Пусть рука провидения направляет тебя. Я почтительно поклонился и расстался с ним, начав подготовку к своему отъезду. Прибыв в Канпур, я прожил там несколько месяцев у нашего ученика доктора Сананда Бая, который купил мне авиабилет в Японию.

Наша традиция

Институт аскетов был организован Шанкарачарьей 1200 лет тому назад, хотя и до него по неразрывной цепи живущих вдали от мира мудрецов происходила передача духовного знания еще с ведических времен. Шанкарачарья организовал свои ордена в пяти главных центрах Индии, на севере, на юге, на востоке, на западе и в центральной части страны. В целом институт аскетов Индии берет начало от одного из этих орденов. Наша традиция называется Бхарати. Бха означает "знание", а рати -- "любящий". Таким образом Бхарати означает "тот, кто любит знание". Отсюда происходит слово Бхарата, страна духовного знания -- одно из древних названий Индии. Нашей традиции присуща одна уникальная черта. Передаваемая по неразрывной цепи мудрецов, она берет свое начало с времен, предшествующих Шанкаре. Наша гималайская традиция, хотя и принадлежит к традиции Шанкары, является чисто аскетической и практикуется в гималайских пещерах вне связи с теми институтами, которые основаны на равнинах Индии. В нашей традиции очень важное значение придается изучению упанишад, которое сопровождается специальными продвинутыми духовными практиками под руководством мудрецов. "Мандукья Упанишада" считается одним из наиболее авторитетных священных текстов. Ученику шаг за шагом передается знание Шри Видьи, а на продвинутой стадии обучения его обучают Прайога Шастре*. Мы верим в существование во Вселенной как принципа Матери, так и принципа Отца. Мы рассматриваем майю, или иллюзию, как Мать, не превращая ее в камень преткновения или препятствие на пути обретения духовного просветления. Все наши идеалы носят внутренний характер; мы не выполняем никаких ритуалов. В нашей традиции существуют три стадии посвящения. Первая из них -- это мантра, осознание дыхания и медитация; вторая -- овладение Шри Видьей и бинду ведханой ("пронзанием жемчужины мудрости"); и третья -- шактипата и приведение кундалини к тысячелепестковом лотосу, называемому сахасрара чакра. На этой последней стадии мы уже не отождествляем себя с какой-либо отдельной религией, сектой, полом или расой. Таких йогов называют учителями, и им разрешается осуществлять передачу знания нашей традиции. Мы строго соблюдаем правила дисциплины, предписанные мудрецами.

* В "Прайога Шастре" излагаются правила и назначение той дисциплины, которой должен следовать ученик для получения знания Шри Видьи.

Я не могу подробно рассмотреть здесь тайное учения Прайога Шастры, ибо сказано: "на датавьям, на датавьям, на датавьям -- не передавай, не передавай, не передавай", что подразумевает запрет на передачу этого знания тем, кто еще не готов его воспринять, не принял на себя соответствующих обязательств и не достиг высокой степени самоконтроля. В нашей традиции гурудева рассматривается не как бог, а как лучезарное существо, преданно и искренне достигшее состояния просветления. Мы верим в милость гуру как в высшее средство достижения просветления, но не как в конечную цель. Назначение гуру состоит в бескорыстной помощи своим ученикам на пути достижения совершенства. Нашей традиции присуща ориентация на следующие принципы. 1. Существует лишь один единственный абсолют без второго -- в этом заключается наша философия. 2. Бескорыстное служение человечеству является выражением любви, которому необходимо следовать в мыслях, на словах и на деле. 3. Система йоги Патанджали рассматривается нами как предварительная ступень, необходимая для перехода к более высоким методам практики, существующим в нашей традиции. Однако в плане философии мы придерживаемся системы адвайта, провозглашающей существование единого абсолюта. 4. Овладение медитацией осуществляется через приучение тела к неподвижности, успокоение дыхания и контроль ума. В нашей традиции находят применение такие виды практики, как осознание дыхания, контролирование вегетативной нервной системы, воспитание привычки контроля своих животных инстинктов. 5. Мы обучаем основную массу учеников среднему пути, а тем из них, кто готов к восприятию высшего учения, предоставляется возможность изучения более продвинутых практик. Это позволяет основной массе людей исполнять свои обязанности, оставаясь в миру, и в то же время быть выше мирской жизни. На Западе мы для удобства называем свой метод сверхсознательной медитацией. Я являюсь лишь посланником, передающим мудрость гималайских учителей, принадлежащих этой традиции, и учу всему тому, что спонтанно исходит из центра интуиции. Я никогда заранее не готовлюсь к своим выступлениям на лекциях, ибо так мне велел мой учитель. 6. Мы не верим в необходимость обращения в свою веру, изменения культурных привычек, насаждения веры в какого-то одного Бога. Мы равно уважаем все религии, любим все и ничего не исключаем. Мы ничего не имеем против храмов, мечетей и церквей, но и не верим в строительство домов для Бога, когда не принимаются во внимание сами люди. Мы твердо убеждены в том, что каждый человек -- это живой храм. 7. Наши последователи рассеяны по всему миру; мы верим в необходимость образования как средства общения. Наша образовательная программа обеспечивает получение знаний, данных нашими мудрецами, удовлетворяя тем самым внутренние потребности людей мыслящих. 8. Мы придерживаемся вегетарианства в питании, и предлагаем питательную диету, способствующую сохранению хорошего здоровья и долголетию, но в то же время не считаем свои взгляды в этом вопросе догмой и не принуждаем своих учеников становиться вегетарианцами. 9. Мы уважаем институт семьи и подчеркиваем важность введения в образование детей программ саморазвития, а не насаждения в них собственных верований, убеждений и образа жизни. 10. Наши подготовленные учителя излагают в систематизированном виде все аспекты йоги, относящиеся к телу, дыханию, уму и индивидуальной душе. Осознание внутреннее и внешнее является ключевым моментом, и ученика постепенно знакомят с методами расширения своего сознания. 11. Мы считаем, что практика йоги, включая релаксацию и медитацию, нуждается в проверке и соответствующей оценке, для того чтобы поставить ее на службу человечеству. 12. Наши эксперименты документируются и публикуются на благо человечества. 13. Мы верим во всемирное братство людей, любим всех и никого не исключаем. 14. Мы строго воздерживаемся от участия в политике и вмешательства в дела религий. 15. Огромную важность имеет практика ненасилия в мыслях, на словах и на деле. То знание, которое передают мудрецы и учителя из Гималаев, ведет ученика подобно свету звезды в темноте. Цель этого послания состоит в том, чтобы пробудить божественное пламя, живущее внутри каждого человеческого существа. При правильном разжигании с помощью духовной дисциплины это пламя, разгораясь все больше и больше, превращается в бесконечный свет истины. Оно проходит через витальный или нервный ум, через наш ментальный небосвод и, наконец, достигает блаженного света, своей высшей обители в вечной истине. Просветленный, достигший этого состояния, пребывает в состоянии покоя и, обладая высшими силами, пьет вино бесконечного блаженства. Бессмертное дитя вселенских родителей он находится под защитой Божественной Матери. Он становится мудрецом, вечно бодрствующим посланником и руководителем тех, кто следует по пути. Такой человек ведет за собой людей, ободряя их, оказывая помощь и просвещая.

Ом, Санти, Санти, Санти

ГИМАЛАЙСКИЙ ИНСТИТУТ

Гималайский международный институт научного и философского изучения йоги в США является некоммерческой организацией, ставящей своей целью научный и духовный прогресс человечества. Основанный Шри Свами Рамой в 1971 году, институт, объединяя восточные и западные учения и методики, разрабатывает образовательную, терапевтическую и научно-исследовательскую программы, стремясь поставить их на службу современному человечеству. Институт видит свою задачу в обучении методам медитации с целью личного развития и прогресса общества в целом, распространении гармоничного взгляда на мировые религии и философии, осуществлении научных исследований на благо человечества. Участие в решении этой дерзновенной задачи принимают люди всех возрастов, всех слоев общества и всех религиозных убеждений, которые посещают курсы лекций и принимают участие в семинарах института. Эти программы обучения, построенные на основе прогрессивного углубления в суть предмета, призваны помочь человеку внести творческое начало в свою жизнь. Говоря словами основателя института: "Через осознание своего потенциала и возможностей человек становится совершенным гражданином, помогает нации и служит человечеству". Институт имеет ряд филиалов в США. Головной институт, городок которого занимает территорию 422 акра в горах Пококо в северовосточной Пенсильвании, играет роль координационного центра всей деятельности института, включающей в себя широкий круг инновационных программ в области образования, научных исследований и методов лечения, сочетающих восточный и западные подходы к вопросам самопознания и саморазвития.
СЕМИНАРЫ, ЛЕКЦИИ, МАСТЕРСКИЕ И КЛАССЫ, функционирующие круглый год, предлагают посещающим их интенсивные курсы обучения и практических занятий по таким предметам, как сверхсознательная медитация, хатха йога, философия, психология, а также различные аспекты духовного развития и холистического здоровья. Раз в два месяца выходит газета "Гималайские новости", публикующая информацию о текущих программах.
ПРОГРАММЫ САМОТРАНСФОРМАЦИИ позволяют пройти курс обучения и тренировки по основным дисциплинам йоги: диете, этике поведения, хатха йоге и медитации. Ученикам также прививаются навыки жизни в обстановке общины. ПРОГРАММА ИЗУЧЕНИЯ ВОСТОЧНЫХ НАУК И СРАВНИТЕЛЬ-НОЙ ПСИХОЛОГИИ представляет собой первый, данный образовательным институтом, курс обучения, на систематизированной основе синтеза западных эмпирических и восточных интроспективных научных подходов, базирующихся как на традиционном, так и на практическом изучении предмета. По соглашению об объединении Гималайского института с университетом в Скрантоне последний может выдавать удостоверения о прохождении курса обучения и присваивать степень магистра наук.
ПЯТИДНЕВНАЯ ПРОГРАММА СНЯТИЯ СТРЕССА И УЛУЧШЕНИЯ ФИЗИЧЕСКОГО СОСТОЯНИЯ, построенная на основе индивидуального подхода и практического обучения, дает знания и навыки, которые могут быть использованы для управления своей реакцией в стрессовой ситуации. В программу входит обучение биологической обратной связи, умению расслабления, физическим и дыхательным упражнениям, диете и медитации.
ЕЖЕГОДНЫЙ МЕЖДУНАРОДНЫЙ КОНГРЕСС, спонсируемый институтом, посвящен вопросам научного и духовного прогресса современного человека. На этом форуме, посредством лекций, мастерских, семинаров и практических демонстраций, миряне и профессионалы могут делиться друг с другом своими знаниями и достижениями.
НАУЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЛАБОРАТОРИЯ ЭЛЕОНОРЫ Н. ДАНЫ представляет собой психофизиологическую лабораторию института, специализирующуюся на исследованиях в области дыхания, медитации, холистической терапии, стрессовых и релаксационных состояний. Лаборатория оснащена всем необходимым оборудованием для проведения стрессовых тестов и осуществления психофизиологических измерений, включая регистрацию мозговых волн, типов дыхания, изменений сердечного ритма, мышечного напряжения. Институт исследует восточные учения, опираясь на западные методы экспериментальных исследований.

СЛОВАРЬ

Анандалахари. Учебник по Шри Видье, в котором описывается взаимосвязь между микрокосмом и макрокосмом. Анахата чакра. Один из семи духовных центров, известный также как центр сердца, отделяющий верхнюю полусферу человека от нижней и контролирующий эмоциональную жизнь. Ахимса. Воздержание от убийства и причинения страдания другим в мыслях, на словах и на деле. Ахимса есть проявление вселенской любви. Ашрам. Убежище; обитель, в которой живут аскеты. Брахман. Высшее существо, рассматриваемое как безличное, превосходящее проявление и действие. Брахмачари. Ученик, следующий по пути духовности и давший обет безбрачия. Веданта. Философия, изложенная в упанишадах. Гуру. Тот, кто рассеивает тьму невежества; духовный руководитель. Даршан. Радость находиться в присутствии, возможность лицезреть святого человека или божественное существо. Чакры. Духовные центры, отделяющие один уровень сознания от другого. Девы. Боги или светозарные существа. Кундалини. Первопричинная сила, дремлющая в основании позвоночника. Майя. Космическая иллюзия, благодаря которой нереальная вселенная предстает в глазах человека как реально существующая и отличная от Высшего Духа. Мала. Шнурок с бусинами, наподобие четок, используемый для отсчета мантр. Мантра. Слог, звук, слово или набор слов, открываемый великими мудрецами в состоянии глубокой медитации. Ученики повторяют мантры для достижения особой цели. Пандит. Умный или высоко уважаемый знаток санскрита. Парсы. Поклонники Божественного Огня. Прайога шастра. Книга с описанием продвинутых методов практики йоги и тантры и их назначения. Садхака. Ученик, человек, практикующий садхану. Садхана. Процесс выполнения работы по самореализации. Садху. Тот, кто принял решение посвятить свою жизнь выполнению духовных практик. Самскары. Умственные впечатления, созданные прежними действиями. Санкальпа. Решимость, торжественный обет соблюдать устав своего ордена. Санкхья. Самая древняя из систем индийской философии. Сатва. Одно из трех качеств (гун) проявленной Вселенной, обладающее свойствами легкости и чистоты. Сатсанга. Общение с мудрецами или жизнь с ними. Саундарьялахари. Учебник по Шри Видье. Свами. Монах одного из десяти орденов подвижников, основанных Шанкарачарьей. Свамиджи. Уважительная форма обращения к монаху. Сиддхи. Психические или йогические силы. Сикх. Последователь Шри Гуру Нанака. Сушумна. Центральный нервный канал, проходящий по позвоночнику от муладхары до сахасрары. Тантра. Особый путь йоги, делающий упор на достижении господства через синтезирование двойственных сил Вселенной. Турия. Четвертое состояние сознания, превосходящее состояния бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений; состояние сверхсознания. Хамса. Мифический лебедь, якобы обладающий способностью различения Реальности и того, что лишь кажется реальным. Также орден аскетов. Шакти. Сила, энергия; божественная способность становления; Абсолютная сила или космическая энергия. Шива. Высшая Реальность. Шива линга. Символ поклонения Высшей Реальности. Шри Видья. Трактат, в котором излагается взаимосвязь между микрокосмом и макрокосмом. Шри Янтра. Диаграмма, в которую в символической форме заложены проявленное и непроявленное строение космоса и человека. Посредством изучения и постижения этой диаграммы человек может достичь высшего состояния реализации.