Как учитель проверяет учеников

Учителя часто проверяют своих учеников. От меня требовалось, чтобы я регулярно медитировал в определенные часы. Однажды в это время ко мне, сидящему с закрытыми глазами, подошел мой учитель. В тот раз я не очень хорошо медитировал, так как иначе не осознал бы его присутствия. Он произнес: "Вставай!" Я никак на это не отреагировал. Тогда он спросил меня: "Ты ведь слышишь меня и знаешь, что я здесь?" Я сказал: "Да". Он спросил: "Ты медитируешь?" "Нет". "Тогда почему же ты не встаешь?" -- спросил он. Я только делал вид, что медитирую, в то время как на самом деле полностью осознавал его присутствие. Учителя часто поступают подобным образом, для того чтобы проверить наше отношение к делу, честность и дисциплинированность. Учитель может рассказать один секрет вам, а другой другому ученику, наказав обоим хранить свой секрет в тайне. Затем вы вместо выполнения наказа учителя обмениваетесь своими секретами между собой, и таким путем он обнаруживает, что вы не готовы к тому, чтобы хранить более серьезные тайны. Он говорит: "Я же сказал тебе, чтобы ты никому не рассказывал. Почему ты не послушался?" Учителя могут подвергать учеников и более суровым проверкам. Иногда они говорят: "Оставайся здесь!", а сами уходят; в том месте, где вы остались, может быть холодно и идти дождь, но лишь по прошествии нескольких дней они возвращаются и забирают вас. У них в запасе много таких проверок. Сила человека нуждается в частых проверках, для того чтобы он научился полагаться на самого себя. Подвергая проверкам своих учеников, учителя приучают их к самодисциплине и развивают уверенность в себе. Проверки имеют большое значение для оценки прогресса ученика. Они помогают ученикам определять степень собственного продвижения и раскрывать те ошибки, которые они могли не осознавать.

Дорога через ночной лес

По дороге из Танакпура в Непал мы остановились в лесу. Мой учитель сказал: "Давай чего-нибудь поедим". Было два часа ночи. Он сказал: "Сходи в магазин, который находится в Танакпуре. Это в двенадцати милях отсюда, если идти по лесной дороге". Вместе с нами был еще один свами, также имевший ученика. Он спросил у моего учителя: "Зачем вы посылаете его ночью? Я бы не стал посылать своего мальчика в такое время". Мой учитель ответил: "Помолчите. Вы сделаете из своего мальчика неженку, а не свами. Я тренирую своего ученика. Он должен идти". Затем он обратился ко мне: "Отправляйся туда, сынок. Возьми вот этот фонарь; в нем достаточно масла. Положи к себе в карман спички, надень ботинки и возьми посох в руку. Доберись до продовольственного магазина и закупи столько провизии, чтобы нам хватило на три-четыре дня пути". Я сказал: "Хорошо", -- и отправился в путь. Много раз в течение той долгой ночи тигры и змеи пересекали дорогу передо мной. По обеим сторонам дороги высились заросли слоновой травы, которая была намного выше моего роста. Из травы доносились различные звуки и шорохи, но я не мог знать, что их породило. Я прошагал со своим маленьким фонарем двенадцать миль до магазина, а к семи часам утра вернулся обратно вместе с провизией. Мой учитель спросил: "Ну как ты?" И я начал рассказывать ему обо всем, что приключилось со мной по дороге. Наконец, он сказал: "Ну ладно, хватит. Давай приготовим себе еду". Бесстрашие также является существенно необходимым условием для достижения просветления. Велики те, кто всегда сохраняет бесстрашие. Полное освобождение от всех страхов -- это один из этапов на пути к просветлению.

Пересечение бурной реки

Учащихся много -- учеников мало. Многие приходили к моему учителю и просили принять их в ученики. Все они доказывали свою верность, служа ему, учась у него и выполняя духовные практики. Но он не давал положительного ответа. Однажды он созвал к себе всех претендентов (а их тогда было двадцать человек) и сказал: "Пойдемте со мной". Все последовали за ним, и он привел их на берег реки Тунгбхадра. Это была полноводная, очень бурная и опасная река. Он сказал: "Тот, кто сможет переплыть эту реку, станет моим учеником". Один человек сказал: "Господин, я знаю, что смогу это сделать, но я должен вернуться назад и закончить свою работу". Другой сказал: "Господин, я не умею плавать". Я не сказал ничего. Как только учитель произнес свои слова, я прыгнул. Он сел и стал спокойно наблюдать за тем, как я переплываю реку. Она была очень бурной. В ней обитало много крокодилов, огромные бревна, кружась, уносились ее потоком, но я не думал об этом. Мой ум был целиком поглощен стремлением выполнить поставленную передо мной задачу. Я любил, когда мне бросали вызвов, и всегда с радостью принимал его. Проверка собственных сил служила источником вдохновения для меня. Несмотря на усталость, я все плыл и плыл, пока, наконец, не достиг другого берега. Мой учитель сказал остальным собравшимся: "Он никогда не называл себя моим учеником, но он прыгнул". Я был достаточно близок к своему учителю, чтобы знать его силу. Я думал: "Он хочет, чтобы его ученики переплыли эту реку. Что же, я сделаю это. Я смогу это сделать. Со мной ничего не случится, раз он здесь. Почему бы мне не сделать это?" Столь твердыми были моя вера и решимость. Вера и решимость -- это две важных ступени на лестнице, ведущей к просветлению. Без них можно лишь говорить и писать о такой вещи, как просветление, но никогда нельзя достичь его. Без веры мы можем достичь определенной интеллектуальности, но лишь при ее наличии становится возможным проникновение в наиболее тонкие покои своего существа. Решимость -- это сила, которая помогает нам преодолеть все разочарования и препятствия. Она помогает вырабатывать силу воли, что является основой успеха внутри и вовне. В священных текстах говорится, что с помощью санкальпы шакти (силы решимости) можно добиться всего чего угодно. Эта шакти стоит за огромными трудами всех великих руководителей этого мира. Чувствуя за собой эту силу, такой руководитель говорит: "Я сделаю это; я должен это сделать; я в силах это сделать". Если человек не утрачивает силу решимости, он неизбежно достигает желаемой цели.

Мой подарок учителю

Что я подарил своему учителю? Я расскажу вам. Когда в возрасте пятнадцати лет я получил свое второе посвящение* у меня ничего не было. Я думал: "Все эти богатые люди приносят в дар своим учителям корзины фруктов, цветы, деньги, а мне совершенно нечего дать." * Свое первое посвящение Свамиджи получил в возрасте трех лет.

Я спросил у своего учителя: "Господин, какой наилучший подарок я мог бы для вас сделать?" Он ответил мне: "Принеси мне вязанку сухого хвороста". Я подумал: "Наверняка, если кто-то принес бы своему учителю такой подарок, он получил бы от него пинок ногой". Но тем не менее я сделал то, что мне было сказано. Я принес ему вязанку сухого хвороста, и он сказал: "А теперь преподнеси это мне со всей искренностью твоего сердца, ума и души". Я посмотрел на него и подумал: "Он настолько мудр и образован. Что такое случилось с ним сегодня?" Он сказал: "Это величайший дар из всех, какие ты когда-нибудь сможешь мне предложить. Люди хотят дать мне золото, серебро, землю, дом. Эти ценности ничего не значат для меня". Мой учитель объяснил мне, что когда вы преподносите вязанку сухого хвороста своему гуру, тот понимает, что вы готовы следовать по пути просветления. Это означает просьбу: "Пожалуйста, освободите меня от моего прошлого и сожгите все мои отрицательные мысли в огне знания". Он сказал: "Я сожгу весь этот сухой хворост, с тем чтобы твои прошлые кармы не воздействовали на твое будущее. Теперь я даю тебе новую жизнь. Не живи в прошлом. Живи здесь и сейчас и начинай свой путь к свету". Большинство людей предаются размышлениям о прошлом и не знают, как жить здесь и сейчас. В этом заключается причина их страданий.

Одиночество

Я никогда не ощущаю себя одиноким. Чувство одиночества свойственно тем, кто не осознает полноты бытия в себе самом. Когда вы попадаете в зависимость от чего-то внешнего, не осознавая при этом реальности у себя внутри, тогда вы, действительно, становитесь одиноким. Поиски просветления -- это всецело поиски внутри себя в стремлении осознать свою завершенность в себе самом. Вы совершенны. Вы не нуждаетесь ни в чем внешнем. Что бы с вами ни происходило, в какую бы ситуацию вы ни попали, ничто не в состоянии сделать вас одиноким. Однажды, стоя возле нашей пещеры в Гималаях (мне тогда было шестнадцать лет), я увидел группу приближающихся людей. Когда они подошли ближе, я понял, что это был правящий принц Индии со своим секретарем и охраной. Принц подошел ко мне и высокомерно произнес: "Брахмачари*, я явился сюда повидаться с твоим учителем!" * Молодой свами.

В ответ я точно таким же тоном сказал: "Вы не сможете его повидать!" Тут вмешался секретарь: "Да знаешь ли ты, кто стоит перед тобой?" Я ответил: "Мне все равно. Я охраняю эту пещеру. Уходите прочь!" Тогда они удалились. Позднее они еще несколько раз возвращались, но напрасно, поскольку я редко позволял кому-либо повидать своего учителя. Я хотел оградить его от всякого беспокойства извне, и сам он не проявлял склонности к встречам с высокомерными людьми. Иногда я спрашивал у своего учителя: "Все эти богатые люди приходят к вам издалека, а вы говорите, что не хотите их видеть. Разве это хорошо?" Обычно он улыбался и отвечал: "Я счастлив со своим другом внутри меня. К чему мне видеться с этими людьми? Среди них нет искренних искателей истины: они все хотят чего-то мирского. Один хочет иметь ребенка, другой -- занять высокое положение. Духовная пища им не нужна. Зачем же ты просишь меня встречаться с ними?" Тот правящий принц, в конце концов, понял, что меня не волнует его статус, и изменил свое отношение. Появившись вновь, он обратился ко мне вежливым тоном: "Сэр, нельзя ли мне повидать вашего учителя?" Я отвел его в пещеру, где сидел мой учитель. Принц хотел быть вежливым, а также хотел показать свои манеры и западное воспитание. Он сказал: "Сэр, вы кажетесь одиноким". Мой учитель ответил: "Да, потому что вы пришли. До вашего прихода я наслаждался обществом своего друга внутри. Теперь же, когда вы здесь, я одинок". Наивысшим видом дружеского общения, действительно, является общение со своим истинным Я. Люди, научившиеся наслаждаться своим истинным Я, никогда не ощущают одиночества. Кто вызывает в нас зарождение чувства одиночества и делает нас зависимыми? Это те люди, которые утверждают, что знают и любят нас, а также те, кого любим мы. Мы забыли про своего вечного друга внутри. Когда мы сумеем постигнуть свое истинное Я, мы перестанем зависеть от чего бы то ни было внешнего. Зависимость от внешних взаимоотношений есть результат невежества, которое должно быть искоренено. Нельзя себе представить жизнь без взаимоотношений. Но те, кто познали друга в самом себе, любят все и ни от чего не зависят. Они никогда не бывают одиноки. Одиночество -- это болезнь. Находиться в счастливом уединении с самим собой, значит пребывать в постоянном общении, постоянном осознании Реальности. Получив такой урок, принц вернулся к себе во дворец, где обдумал происшедшее. Затем он начал практиковать медитацию и вскоре понял, что всякий способен освободиться от создаваемого самим же собой чувства одиночества и наслаждаться жизнью.

Майя, космическая пелена

Однажды я сказал своему учителю: "Господин, меня учили, что авидья (невежество) и майя (иллюзия) -- это одно и то же. Но по-настоящему мне непонятно, что такое майя". Учитель часто учил меня посредством демонстрации, и поэтому он сказал: "Завтра утром я покажу тебе, что такое майя". Ту ночь я провел без сна, думая о том, что на следующее утро меня ожидает встреча с майей. На следующий день мы, как обычно, отправились совершать свои утренние очистительные процедуры. Затем опять встретились. Искупались в Ганге. После чего я почувствовал, что вряд ли смогу заниматься медитацией, настолько сильно я был возбужден перспективой раскрытия тайны майи. На пути обратно в пещеру мы поравнялись с деревом, имевшим большой, сухой ствол. Мой учитель бросился к дереву и приник к нему всем телом. Никогда до этого я не видел, чтобы он бегал столь быстро. Он закричал: "Ты же мой ученик! Помоги мне!" Я воскликнул: "Что? Вы же помогли столь многим людям и вдруг сегодня нуждаетесь в моей помощи! Что с вами случилось?" Я испугался этого дерева. Я не хотел к нему приближаться, боясь, что оно и меня захватит в плен. Я думал: "Если это дерево поймает и меня, кто тогда поможет нам обоим?" Он заплакал: "Помоги мне. Ухватись за мою ногу и тяни, что есть силы". Я попытался это сделать, призвав все свои силы, но так и не смог оторвать его от дерева. Тогда он сказал: "Мое тело захвачено в плен этим деревом". В попытках оторвать его от дерева я исчерпал все свои силы. Наконец, я прекратил думать и сказал ему: "Как такое может быть? Дерево не способно удерживать тебя. Что ты делаешь?" Он засмеялся и сказал: "Вот это и есть майя". Мой учитель объяснил мне, что такое анади видья, космическая иллюзия, точно таким же путем, как это было описано Шанкарой. Он сказал, что авидъя -- это индивидуальное невежество, в то время как майя -- это как индивидуальная, так и космическая иллюзия. "Ма" означает "не", а "йя" означает "то". Майя -- это то, что не существует, но тем не менее выглядит существующим, так же как мираж. Затем мой учитель рассказал мне о другой философской школе, которая утверждает что майя -- это всемирная иллюзия, а также -- мать Вселенной. От него я узнал, что в философии тантры майю рассматривают одновременно как космическую шакти и как первичную силу кундалини, пребывающую в спящем состоянии в каждом из людей. Посредством фокусирования сознания на абсолюте происходит пробуждение этой силы внутри, после чего она устремляется к центру сознания. Если человек приходит в контакт с этой силой, он легко может достичь наивысшего уровня сознания. Те, кто не пробуждает в себе этой силы шакти, так и остаются чувственными и невежественными. После изложения философии майи учитель сказал: "Когда мы посвящаем свой ум, свою энергию и ресурсы вере в то, чего не существует, тогда это кажется существующим. Это и есть майя. Не строй надежд на получение чего-либо от злых и порочных дел, дьявола, авидъи или майи и тем самым огради себя от состояний стресса и беспокойства. Даже духовные люди впадают в соблазн возложения на мир вины за отсутствие прогресса в своих духовных достижениях. Такая слабость создает существенные препятствия, потому что, не имея искренности, честности и упорства мы не сможем познать самих себя. Мы облекаем свои слабости в материальную форму и думаем, что источником препятствий являются объекты внешнего мира". Мой учитель сказал мне, что я должен культивировать непривязанность и постоянное осознавание. Он говорил: "Привязанность создает прочнейшие из оков, делающие человека слабым, невежественным и лишенным осознания абсолютной реальности. Майя, или иллюзия, глубоко уходит своими корнями в привязанность. Когда мы к чему-то привязаны или чего-то желаем, это что-то становится источником иллюзии для нас. Люди, свободные от привязанностей и направляющие свои желания на духовный рост, свободны от оков майи -- иллюзии. Чем меньше привязанности, тем больше внутренней силы; чем больше внутренней силы, тем ближе цель. Вайрагья и абхьяса -- непривязанность и постоянное осознание абсолютной реальности -- подобны двум крыльям птицы, способной перелетать с плана смертных существ на высоты бессмертных. Те, кто не позволяет иллюзии майя подрезать свои крылья, могут достичь совершенства". "Многие люди путают привязанность с любовью. Но, будучи привязанным, вы делаетесь эгоистичным, заинтересованным в собственных удовольствиях, и злоупотребляете любовью. В вас развивается инстинкт собственничества, и вы стремитесь заполучить объекты своих желаний. Привязанность создает оковы, в то время как любовь дарует свободу. Говоря о непривязанности, йоги учат не безразличию, а тому, как быть искренним и бескорыстно любить других. Непривязанность, правильно понимаемая, означает любовь. Непривязанность, или любовь, могут культивировать в себе как люди, живущие в миру, так и люди, отрекшиеся от мира". Полученный мною в Гималаях на берегу Ганга урок помог мне понять, что иллюзия создается самим человеком. Путем передачи этого знания мой возлюбленный учитель привел меня к осознанию природы космической иллюзии и тех индивидуальных препятствий, которые мы создаем.