Мир, которого ты должен жаждать, есть тот ничем невозмутимый, священный мир, в котором душа растет, как священный цветок на тихих водах лагуны

Этот мир исходит изнутри, и вы можете насладиться им, хотя бы находились в самом пылу жизненной битвы, все равно, будете вы вождем мирского войска или самым последним рядовым. В конце концов, сущность всех их одна и та же. Мир пробужденной и сознательной души и есть тот «ничем невозмутимый священный мир», о котором идет речь. Мир этот сходит только к тому, кто пробудился к осознанию своей истинной духовной жизни. Раз это состояние достигнуто, человек имеет возможность создать в душе такой уголок, куда он может удаляться, когда его будут беспокоить тревоги и борьба внешней жизни, и пребывание в котором тотчас же сообщает ему тот мир, который «выше всякого разумения», ибо область его лежит за пределами понимания нашего рассудка.

Это внутреннее святилище является «мирною пристанью» для встревоженной души, где она может найти убежище от бурь, бушующих во внешнем мире. Когда человек начинает сознавать, что он представляет собою в действительности, и когда он в состоянии видеть этот призрачный мир таким, каков он есть на самом деле, – он уже обрел эту мирную пристань. И хотя бы условия жизни поставили его в самый эпицентр битвы, он лишь внешним образом примет в ней участие, в сущности же он будет вне ее. Ведь в то время как одна сторона его души исполняет выпавшую на ее долю роль, его более возвышенное «Я» поднимается над сутолокой жизни и спокойно улыбается при виде ее.

Воздвигните для себя святилище души, где воцарится безмолвие и где ваша усталая душа сможет найти отдых и набраться новых сил. Это и есть тот мир, который имеют в виду йоги, когда говорят: «Мир вам». Да придет он ко всем вам и да пребудет с вами.

Желай обладания над всем.

16. Но обладание это должно принадлежать только чистой душе, следовательно, всем чистым душам в равной мере, быть собственностью целого, когда оно вступит в единство. Жаждай такого обладания, какое может вместить чистая душа, чтобы мог ты собирать сокровища для того духа жизни, вступившего в единство, который и есть твое истинное Я…

Очевидно, здесь говорится не о материальном, а о духовном богатстве. Каким же богатством может обладать душа? Только знанием, ибо все остальное нереально и преходяще. Поэтому пусть душа желает обладания тем знанием, которое необходимо ей, то есть познанием духа. Это высшее знание может быть приобретено только чистой душой – другие души и не видят надобности в нем. Чистая же душа согласна владеть такими сокровищами лишь в качестве общего достояния всех других душ, способных быть совладельцами такого духовного имущества и пользоваться им. Такая душа не делает никакой попытки требовать каких-либо исключительных прав собственности на эти сокровища, которые она признает достоянием человечества лишь при совершенном его единении. Не может существовать никаких «привилегий» на духовное знание, как бы громко ни заявляли притязаний на такие привилегии некоторые люди. Монополизация этих богатств невозможна, поскольку они, подобно воде и воздуху, доступны всем, кто обладает способностью и готовностью воспринимать их. Хотя эти сокровища духовные и представляют собой самое ценное из всего, что можно иметь, но они, в буквальном смысле слова, «не имеют цены».

Мы обращаем ваше внимание на изречение 16. В самом деле, когда вы достигаете духовного знания, вы не только собираете богатство для себя, но также и для других – вы трудитесь для человечества так же, как и для себя. Благо человечества увеличивается отдельными его членами, достигающими духовного знания, и вы, приобретая такое знание, тем самым облегчаете достижение его и другим, как ныне живущим, так и грядущим поколениям. Вы исполняете таким образом вашу долю работы в повышении уровня мировой мысли. И подобно тому, как вы уже насладились некоторыми из сокровищ, которые были собраны вашими предшественниками в течение многих веков, так и грядущие поколения воспользуются тем достоянием, которые вы собираете ныне. Мы только атомы могучего целого, и приобретение, сделанное одним из нас, есть приобретение всех.

Разыскивай Путь.

«Ищи Путь», – но искать его следует не при помощи каких-либо искусственных напряженных усилий, а просто открывая свою душу внушениям духа, признавая голод души, алчущей духовного хлеба и жаждущей напиться из источника воды живой. Черпайте знания, пользуясь законом притяжения. Оно придет к вам в силу этого закона. Оно выше, потому что вы искали его, и ничто не может отнять его у вас или отделить вас от него. Эмерсон говорит: «То, что предназначено для вас, тяготеет к вам. О, поверьте, что всякий звук, произнесенный где бы то ни было на земном шаре, – звук, который вам положено услышать, – отзвучит в вашем ухе. Всякое изречение, всякая книга, всякая поговорка, которые нужны вам, непременно дойдут до вас прямым или косвенным путем». Признаком истины для вас будет следующее: когда до вас доходит весть, которая как бы пробуждает воспоминание о почти забытой истине, тогда знайте, что эта истина является вашим достоянием; может быть, это и не вся истина, но то, что вы будете чувствовать истинным, будет вашим – остальное придет со временем.

Про Эмерсона рассказывают, что однажды его попросили доказать некоторые положения, высказанные им в одном докладе. В ответ на эту просьбу он сказал: «Я надеюсь, что мне никогда не придется высказать такое утверждение истины, которое нуждалось бы в доказательстве». И он был прав. Истина самоочевидна. Когда пробуждающаяся душа слышит утверждение той истины, какую она способна воспринять в данный момент, она инстинктивно признает ее таковой. Мы, может быть, не в состоянии объяснить это другим и даже себе. Но душа знает, что она знает. Пробуждающиеся способности духовного разума непосредственно воспринимают истину особым, неотъемлемо свойственным им образом. Духовный разум не противоречит рассудку, но переходит границы, положенные интеллекту, идет за их пределы и видит то, что интеллект не может схватить. Читая или слушая утверждения, выдаваемые за истину, принимайте только те из них, которые согласуются с вашим высшим разумом, и оставляйте временно в стороне все остальные.

Если на лекции или в книге вам встретится лишь одно такое изречение, примите его, а все остальное оставьте. Если невоспринятое вами на самом деле было истиной, то она все равно вернется к вам позже, когда вы будете готовы к приятию ее. Она неминуемо станет вашим достоянием. Не тревожьтесь, если вы не можете понять всего, что читаете или слышите; оставляйте в стороне то, что не пробуждает отзвука в вашей душе. Это надежное мерило и правило. Прилагайте его ко всем учениям, писанным и устным, включая и ваше собственное. Не смущайтесь внешне противоречивыми учениями, которые вы слышите и читаете.

Всякий учитель учит по-своему и всякий наставник может сообщить истину лишь нескольким душам, которые не могли бы воспринять ее от кого-либо другого. Все учителя обладают частью истины, но никто не владеет ею целиком. Берите сродную вам истину, где бы вы ее ни нашли, а все остальное пусть проходит мимо. Не будьте фанатичным последователем учителей, внимательно прислушивайтесь к тому, что они говорят, но прилагайте ко всему мерку вашей собственной души, не следуйте им слепо.

Сохраняйте всегда свою индивидуальность. Ваша душа – такой же хороший судья, как и душа другого, для вас – даже самый лучший, поскольку она знает, в чем нуждается, и неизменно тянется к нужному ей знанию. Учителя полезны, как и книги, ибо они наводят вас на новые истины, они помогают вам заполнить пробелы в вашем знании, они как бы дают вам свободный конец клубка мысли, который вы можете разматывать по своему желанию, – они подтверждают мысли, еще едва зародившиеся в вашем сознании, и помогают появлению новых мыслей. Но ваша собственная душа должна делать свое дело, она лучший судья, мудрейший советник и самый искусный учитель. Прислушайтесь к тайному голосу внутри вас, доверьтесь вашей собственной душе, вглядывайтесь в нее с верой и упованием; обратите взоры ваши внутрь, ибо там горит искра Божественного Пламени.