Глава 4. Ступени практики ЙОГИ

 

Йогин должен прежде всего усердно

делать правое дело (ДХАРМА).

Без правого образа жизни нет ЙОГИ, -

так говорят знающие ЙОГУ.

(КАЛИНА-ПУРАНА)

 

Практика ЙОГИ имеет восемь ступеней:

1. Преодоление себя (ЯМА).

2. Ограничения (НИЯМА).

3. Поза тела (АСАНА).

Расслабление (CABАСАНА).

Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).

Свеча (САРВАНГАСАНА).

Плуг(ХАЛАСАНА).

Рыба (МАТСИАСАНА).

Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).

Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).

Стрекоза (САЛАБХ АСАНА).

Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).

Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).

Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).

Мост (ЧАКРАСАНА).

Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).

Треугольник (ТРИКОНАСАНА).

Позы седа

4. Дыхательная техника (ПРАНАЯМА).

5. Воздержание мысли (ПРАТЬЯХАРА).

6. Концентрация мысли (ДХАРАНА).

7. Медитация, размышление (ДХИАНА).

8. Экстаз (САМАДХИ).

1. ЯМА (Преодоление себя)

Первая из этих ступеней - ЯМА или праведный образ жизни, непременное условие для практического изучения ЙОГИ, вид проверки для ученика, без которого он просто не будет принят мастером. ЙОГА же не бокс и не борьба, где не заботятся о том морально ли его поведение вне ринга или нет. Можно изучать ЙОГУ, но йогином становится лишь тот, кто посвящает этому жизнь. Поэтому как первая и основная заповедь, требуется следование определенным правилам этики, не аскетизм, как это обычно принято думать, но с другой стороны, и не нарушение общепринятых моральных законов - не убей, не прелюбодействуй, не кради и т. д. Эти законы вместе взятые образуют так называемую ступень ЯМА. ЙОГА-СУТРА насчитывает пять направлений: несотворение зла (АХИМСА), правдивость (САТЬЯМ), не укради (АСТЕЙАМ), умеренность (БРАХМАЧАРЬЯ), непринятие подарков (АПАРИГРАХА). Это классический ряд. Различные источники добавляют сюда еще и другие качества, которые не очень существенно расширяют эти пять правил.

Мы хотим рассмотреть этот ряд по пунктам.

1. АХИМСА. Это немного больше, чем просто не убей. Как это переводится в РАДЖА-ЙОГЕ Свами Вивекананды: Точное значение - никому не причини страдания. Яджнавалкья говорит: АХИМСА понимается йогами как непричинение страдания ни в мыслях, ни словом, ни на деле никакому созданию (БХУТА), ни во вред и никогда. Не убей само по себе, хотя и проповедуется всеми религиями - не много нам помогло. Думая о массовой резне в магометанской священной войне против неверных, о бесчисленных жертвах семи крестовых походов, инквизиции, которая прекратила существование лишь в середине прошлого столетия (1859 г.), а до этого властвовала безраздельно, - во славу божию, - свыше шести веков, о не менее восьми гугенотских войнах, длившихся до начала 18-го века (1705 г.), о не менее 100000 так называемых ведьм, которые были сожжены или казнены лишь за 214 лет в одной только Германии, о войнах, возникших на религиозной почве, завоеваниях, революционных и массовых преследованиях - невозможно молчать. Нам толкуют, тогда были определяющими обстоятельства, которые возвели до высшего закона Родину или веру. Может быть. Но ЙОГА-СУТРА говорит недвусмысленно: Эти АХИМСА и другие - непрерывны во времени, месте, обстоятельствах и кастовых законах, всеобщая великая клятва. Это гласит религия, которая никогда не приводила к кровавым столкновениям с другими верованиями. Согласно ей, йогин при всех обстоятельствах должен упражняться в АХИМСЕ - непричинении вреда живым существам, - как толкует это Шри Шанкара. Может он это? Не давит ли он на каждом шагу муравьев, не уничтожает ли с каждым вдохом, с каждым ударом сердца бесчисленные бактерии и микроорганизмы? Не говорит ли сама индийская философия о том, что каждая жизнь строится на жизни другого (ДЖИВО ДЖИВАСЬЯ ДЖИВОНАМ)?

И все же индийская религия дает гениальное решение. Вся БХАГАВАДГИТА является этим ответом. На вопрос Арджуны, должен ли он сражаться на поле битвы, - весьма современный вопрос, - отвечает мастер ЙОГИ Шри Кришна: Почему повергает тебя в печаль это малодушие, недостойное почтенного человека, не приводящее на небо и постыдное, о Арджуна? Не впадай в эту немужскую слабость, о сын Притхви, это же не подобает тебе! Оставь эту недостойную слабость сердца и встань, о мучитель врагов! (БХАГАВАДГИТА, II, 2-3).

И он поясняет это: Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий. (ГИТА, XVIII, 17).

К этой АХИМСЕ относится, по Яджнавалкья, и сострадание (ДАЙЯ), т. е. угождать каждому живому существу (см. от Матфея, V, 40-42) и снисхождение (ИСАМА) или равное чувство к другу и врагу (см. от Матфея, V, 43-44).

Как далее говорит Патанджали (ЙОГА-СУТРА, II, 35): Прекращение вражды в присутствии человека, убежденного в АХИМСЕ. Он будет, как говорит Исайя, пасти телят и молодых львов вместе. Это едва ли возможно, если не ко всякому образу жизни чувствовать любовь и благорасположение.

2. САТЬЯМ. Правдивость, или отражение факта в мысли, слово и действие, а не только если это не вредит другим, как этого хотел Вьяса. Точно также, как необходимая ложь главы семья в защиту семьи от внешних опасностей не является тяжелым преступлением, так же удовлетворительна для САТЬЯМ относительная правдивость, пока не прой дет опасность. Если же что-то сказано по неосмотрительности, - как поясняет Шри Рамакришна, - нужно сказанное сделать правдой, сдерживая свои слова до последней буквы, иначе слово потеряет свою правдивость. Если человек болен, и вы ему говорите будь здоров, так он тот же час станет здоровым. (РАДЖА-ЙОГА).

3. АСТЕЯМ. Не укради, или, собственно, не требуй чужого добра (ср. От Моиссея, XX, 17), - т. е. много шире, чем физическое ограбление, даже не обокради ни действием, ни в мыслях, - длительное совершенствование над своей исключительной собственностью или своей семьей, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира. В этом смысле можно, наверное, достигнуть прудоновского термина: собственность - это воровство, но это длинный путь и пока есть собственники будут и воры. Эта заповедь, как и вышеприведенные, кажется неуклюжей в стране автомобилей и самолетов. Если я, к примеру, играю в карты или рулетку, мне так и кажется, я никому не причиняю вреда. Вряд ли это моя вина, что кому-то не везет. Но и на это дает ответ индийская мудрость. Так, Ману причисляет к тяжким грехам следующее: алкоголизм, игру на деньги(!), распутство(!), охоту(!). Нельзя завидовать ничьему богат ству даже как в прогрессе, так и в отсталости, придерживаться прямой линии, не идти кривыми путями (АРЙОВА), - как комментирует Яджнавалкья. Это ведет к укреплению духа, если самознание на руинах, в разлуке или успехе остается непоколебимым,

Если йогин твердо поставлен в АСТЕЙАМ, то к нему устремятся все богатства. (ЙОГА-СУТРА, П, 37).

4. БРАХМАЧАРЬЯ - воздержание. Свами Вивекананда считает так: Абсолютное воздержание в мыслях, словах, делах необходимо. Без него опасно заниматься РАДЖА-ЙОГОЙ и следствием может быть душевная болезнь. (РАДЖА- ЙОГА). Действительно ли это так? Крупнейшие йогины современности Лахири Махасайя и Шри Юктешвар не имели детей и не стали душевнобольными. Вивекананда говорит о преобразовании сексуальных сил в духовную энергию ОД- ЖАС и сообщает: По этой причине непорочность всегда рассматривается как высшая добродетель. Поэтому мы встре чаем во всех религиозных орденах мира требование абсолютного воздержания. По этой причине монахи отказываются от брака. (РАДЖА-ЙОГА). Монахи - да, но тогда каждый йогин - монах? Не обязательно. Любой человек, который признает научную технику единения с Богом, является йогином, он может быть женатым или неженатым, быть мирским человеком или находиться под влиянием религиозных связей, - как указывает Парамаханса Йогананда.

В интересах правды я должен добавить, что величайший отшельник Яджнавалкья, после того как говорил о необходимости целомудрия для учеников, отшельников и странствующих монахов, освобождал от этого хозяев: Половые сношения с собственной женой в предписанное (т. е. в свойственное зачатию) время для человека в жизненной фазе хозяина столь же благоприятны, как и целомудрие.

Одно ясно во всяком случае - что йогину-хозяину это должно послужить определено для моральных сил (см. ЙОГА-СУТРА, II, 38).

5. АПАРИГРАХА - непринятие подарков. Мысль этого предписания такова: не домогайтесь того, чего не заслужили. Собственно это относится к рубрике под № 3. Результатом этой добродетели должно быть воспоминание о предыдущем состоянии.

Эти свойства ЯМЫ не являются случайными или каноническими предписаниями индийской религии. Все формы выражения человеческой жизни, как у честного человека, так и у всех народов, в целом сводятся к четырем основным моментам.

1. Стремление к счастью - стремление к наслаждению в общем.

2. Достижение объекта наслаждения - отчуждение в общем.

3. Использование хитрости - обман в общем.

4. Применение насилия с целью достижения объекта наслаждения - насилие в общем.

Им противостоят соответственно следующие добродетели:

1. Воздержание (БРАХМАЧАРЬЯ).

2. Непритязательность (АСТЕЯМ).

3. Правдивость (САТЬЯМ).

4. Несотворение зла (АХИМСА).

Все это на санскрите называется единым словом ЯМА (от корня ЯМ, поразительным образом обозначающем одновременно держание и подношение) - дисциплина, которая не допускает ни захвата ни того, что не дано, будь то насилием или хитростью, или воровством, ни принятия незаслуженного, полную независимость от чего-либо или кого-либо, которая одновременно означает освобождение от материи (КАРМА) и выражается через полное (непрерывное) сознание (воспоминание обо всем прошлом).

 

2. НИЯМА (Ограничение)

Вторая ступень, называется НИЯМА (ограничение) - является дальнейшей подготовкой к специальным упражнениям. Если первая ступень (ЯМА) мыслится как известное доказательство внутренней духовной пригодности ученика, по которой он также не может быть принят, то эта высшая ступень означает переход к более трудной и ответственной тренировке, которая позже становится все более одухотворенной до тех пор, пока, наконец, не будет представлять единственного духовного учения. Ступень НИЯМА в свою очередь распадается на пять подзаголовков - внутреннее и внешнее очищение (ШАУЧА), удовлетворенность (САНТОША), умерщвление плоти (ТАПАС), изучение (СВАДХЬЯЙА), почитание Бога (ИШВАРО-ПРАНИДХАНА). Первые из этих обоснований образуют связующее звено с предыдущей ступенью благодаря которой внутреннее (духовное) очищение достигается наверняка. Для того, чтобы увенчать короной это духовное облагораживание, некоторые авторы, как например, Сандилья и Яджнавалкья, добавляют еще некоторые качества, которые, также как и в ЯМЕ, являются дополнением главного правила ограничения я. Каковы же подробности этого главного правила?

1. ШАУЧА - внутреннее (духовное) и внешнее (телесное) очищение. Первое достигается посредством неуклонного упражнения в первой (ЯМА) ступени, к которой относят дополнительно чувство стыда (ХРИ), прежде всего, что с нормальной точки зрения порицается, и решимость (МАГИ) - все хорошие качества развить до полного совершенства, как поясняет оба эти понятия Яджнавалкья.

Телесное очищение является само по себе отдельной главой и образует важнейшие и неоценимые предпосылки для упражнения ЙОГИ. Эти практические упражнения могут быть здесь освещены лишь в небольших отрывках. Они относятся к другим телесным упражнениям.

Есть еще другое и не менее ценное правило, которое относят, благодаря его среднего положения, между телесным очищением и духовным облагораживанием, частью к ступени ЯМА, частью к ступени НИЯМА. Это диета (МИТАХАРА). Из этого соображения здесь могут быть подчеркнуты лишь основные положения. Слово МИТАХАРА означает упорядоченный (умеренный) прием питания. Яджнавалкья дает следующие примечательные направления относительно каждого случая съедаемого количества: восемь глотков для садху (странствующего монаха), 16 для отшельника, 30 для хозяина и любое количество для ученика - правило, которому мы на Западе прежде следовали в обратном порядке. А теперь мы подходим к коренной проблеме - вегетарианству. То, что при этом главную роль играют этические соображения, не должно нас удивлять как логическое следствие из правил АХИМСЫ, тем более, что индусы, вследствие все более широко распространяющегося учения о переселении душ, все живые существа рассматривают как перевоплощенных людей. Но намного важнее кажется в этой зависимости вводить пищу телу - грубоматериальному и тонкоматериальному, душе - подходящие, требуемые для души элементы. По учению ЙОГИ питание делится на три главных класса, каждый из которых возбуждает в человеке инертность, тупость и безразличие (ТАМАС), или страсть, сварливость и мстительность (РАДЖАС), или гармонию, проницательность и спокойствие ума (САТТВА). А так как все в ЙОГЕ, да и во всем духовном совершенствовании, направлено на эту господствующую цель - состояние САТТВА - само собой разумеется, что мясо, рыба, алкоголь, табак, лук и чеснок, как вызывающие ТАМАС или, по крайней мере, РАДЖАС, строжайше запрещены. Это подтверждает практика, если постепенно отвыкаешь от мяса и рыбы (по меньшей мере несколько месяцев), то сам запах при приготовлении их действует как пытка - это является контролем, как далеко прошел по этому пути.

2. САНТОША - удовлетворенность тем, что именно приходит или как именно встречается - признак счастья, как это истолковывает Яджнавалкья, как и дополнение щедрость (ДАНА) - ни в какой мере не жить на расходах другого, как это часто бывает, а дар правомерно заслуживающего (денег или пищи) действительно нуждающемуся, или, как метко определяет ГАРУДА ПУРАНА: Пожертвование от себя самого (ШРИСТИ), а не просто от избытков (См. от Матф., V, 40).

3. ТАПАС. Это обычно переводится как самобичевание или аскетизм, отрешение от жизненных благ, но является в большей мере связанным с этим и через это устремленное самоуглубление, погружение в надсознательное, созерца тельное (Баглинг). Самому слову аскетизм свойственен как раз тот характер ЙОГИ, которому тренируются ежедневно, в этом ТАПАС, даже не зная его.

В древнеиндийских санскритских текстах мы читаем:

Те, кто выбирает чрезмерные или насильственные аскетические качества, которые не рекомендуют священные писания, являются лицемерами, движимыми эго, вожделением и личными привязанностями.

Они являются глупцами либо дураками, которые мучают своё невинное тело. Этим своим демоническим решением они мучают Меня, поскольку Я пребываю в теле каждого из них. (ГИТА, XVII, 5-6).

Так, что же это такое за ТАПАС? Тот же самый источник распространяет на тело, речь и характер: Поклонение богам, дваждырожденным мастерам и существам, чистоте, праведности, воздержанию и несотворению зла - представляет ТАПАС тела. Речь, которая не ранит, правдива, приятна и полезна, а также упражнения в декламации - являются ТАПАС речи. Ясность мышления, кротость характера, молчаливость и сдержанность, а также чистота сердца - составляют ТАПАС характера (ГИТА, XVII, 14-16).

 

Таким образом, это не факирские упражнения на утыканном гвоздями ложе, сидение на тлеющих углях или стояние обнаженным на льду, или что-либо подобное, что может рекомендоваться против высшего знания в качестве ТАПАС некоторыми индийскими преподавателями ЙОГИ. ЙОГА столь же мало является факирством, как любая другая религия или духовное совершенствование, на самоуглубленный путь во внутрь для мышления, для духа, для силы КУНДА-ЛИНИ, которые должны вести во внутрь спинно-мозгового канала - и все это выражается в единственном слове ТАПАС. Когда Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ после того, как определил свойства ЯМЫ как самопознание, он при этом снова оперировал словом ТАПАС. Он, очевидно, хотел отметить эти добродетели особым подчеркиванием именно аскетически привлекающей необходимостью. Исходя из этого, эта строгость не имеет ничего общего с аскетизмом или самоистязанием.

В другом же отношении интересно, что Патанджали указывает последние три свойства ЯМЫ: ТАПАС, СВАДХЬЯЯ и ИШВАРО-ПРАНИДХАНА как КРИЙЯ-ЙОГА (ЙОГА использования и подготовки) в противоположность к основной практике под этим названием, с которым познакомил Запад Парамаханса Йогананда, хотя это последнее представляет собой лишь вариант определенного упражнения (так называемая ЧАКРАБХЕДА) классической практики ЙОГИ, которая будет ниже рассмотрена.

4. СВАДХЯИА - изучение твердой доктрины, или слушание учения Веданты, которое понимается в смысле УПАНИ- ШАДЫ (ВЕДАНТА). Под этим последним словом всей мудрости ЙОГИ понимается мистическое объединение отдельной души (ДЖИВАТМА) с Богом (ПАРАМАТМА). На этом мистическом сочетании человека с Богом и основывается вся ЙОГА, без него она была бы беспредметной. Поэтому было бы превратно думать, что йогин может быть атеистом, как говорят некоторые преподаватели ЙОГИ. Больший нонсенс едва ли можно представить - ЙОГА без Бога так же абсурдна, как христианство без Христа! ЙОГА на санскрите то же самое, что и религия на латинском - связь, соединение. С материей? Но конечной целью ЙОГИ является КАЙВАЛЬЯ (отделение духа от материи). Или с тем Ничто, как южные буддисты понимают НИРВАНУ? Но ничто не может существовать, ибо должно существовать и некое нечто (с чем наше мышление не может примириться). Кроме того, Будда сам признавал существование Высшего или Самого и открыто свидетельствовал, что он начал свою бенарезскую проповедь словами ОМ АМИТАЙЯ (поклонение Неизмеримому). Кроме того, себя постоянно выдает употребляемая формула: Это не принадлежит мне, это не я, это не мое я, - перевоплощение принципа Я (АТТА-АТМА) без которого эта формула была бы просто бессмысленна.

Поэтому следующая, добавляемая к НИЯМЕ Яджнавалкьей, качество ученика вера в Бога (АСТИНЬЯ, от АСТИ -он есть). Поэтому ЙОГА является путем к Богу, системой практических упражнений более или менее свойственной каждой религии. Поэтому ЙОГА является универсальной дисциплиной, мировой религией, если вам угодно таковую иметь. И по этой самой причине последние предпосылки ЯМЫ звучат так:

5. ИШВАРО-ПРАНИДХАНА - хвала Богу. В чем состоит она. Не в славословиях, чтобы сделать господа Бога благосклоннее к нашим постоянным молениям, ибо Бог лучше знает чего нам не хватает, нам надо все создать, а не выполнить. Яджнавалкья говорит: Мыслить Бога как защитника (ВИШНУ) или даже в его гневе (РУДРА) в мягких почетных молениях и приношениях - это поклонение Богу. Сердце обнаженное каждому страданию, тело, от которого отошли радость, уничтожение, неправда и зло - это поклонение Богу.

И практика ЙОГИ предлагает еще более тонкую и охватывающую форму почитания Бога. Вот это Дух, и ему молятся те, которые должны держать его в мыслях и в правдивости молиться, (От Иоанна). И Патанджали дает технику этого душевного моления Повторение ОМ и размышление о его значении, (ЙОГА-СУТРА, 1,28). А о слоге ОМ он говорит: Его (Бога) выражение есть ОМ, (там же).

Этот слог ОМ - хвалебное гудение называемое ПРАНАВА, потому что он произносится как АОУММММММММ (с жужжащим рокотом), объемлет и охватывает все, что может высказать ртом человек. Высшим символом этого святейшего из слов является не крест, к которому привязаны мысли о распятом и его мучениях или по меньшей мере о материи, охватывающей дух - что-то еще более совершенное, сияющее солнце, которое равно восходит над злым и добрым, и которое нужно всегда представлять (так называемая НАБХА МУДРА) сияющим на небе (КХА - место в голове между бровями и мозжечком). Но мы уже подошли непосредственно к практике.

 

3. АСАНА (Поза тела)

После духовной подготовки первой ступени ЯМА и НИЯМА, которые следует рассматривать не только как предшествующие подготовительные частности, а как постоянные и непрерывные основы целого, начинается сама практика. Сначала тело должно быть основательно очищено. Индийские предписания об этом с одной стороны углубляются в мельчайшие детали в указаниях на внутренние (психические) очищения, с другой стороны оставляют почти без внимания внешние очищения тела, как нечто само собой разумеющееся. Нам хотелось бы поэтому всю проблему свести в приемлемую для нас систему.

 

ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ

Сюда относится в первую очередь купание или омовение всего тела. Если ортодоксальный индус, придерживаясь своих предписаний, омывается 2-3 раза ежедневно, то западному йогу мыть все тело по меньшей мере раз в день. При этом он должен помнить, что кожа дышит и потому должна иметь открытые поры. В настоящее время является своего рода снобизмом ругать цивилизацию и технику, но нельзя забывать, что цивилизация и техника представляют собой ступени необходимого развития. И если с одной стороны нужно подняться к высшей заповеди, приблизиться к природе столь возможно, что удивишься сколь малыми природными средствами можно обойтись в повседневной жизни, то, с другой стороны, косметика и уход за телом, и не только очищение тела, как во все прочие времена, составляют культурный уровень сегодняшнего человека.

Царица Помпея, купавшаяся ежедневно в молоке ослиц и Диоген, единственный в мире, собственностью которого была пустая бочка и которому казалось достаточной посудой ковш для питьевой воды, могут оставаться крайностями, хотя это сравнение не так далеко можно продолжать, как казалось бы. Ибо наша эпоха химии доставляет нам взамен молока ослиц многочисленные косметические препараты, экстракты и гормонные вытяжки. Действительно ли они не излишни? Например, есть мыло, производящее дезодорацию. Но факт, что того же результата можно добиться много проще - а именно, только холодной водой без всякого мыла. Наша кожа не только чудо красоты, но и орган дыхания и выделения. Горячая вода и особенно химические средства хотя и устраняют продукты ассимиляции кожи и вместе с ними запах тела, но и побуждают кожу к тем же функциям, и отделение пота и жира происходит вновь и в увеличенном масштабе. Отдельные части тела, как лицо, руки и ноги, а также места соединения этих частей с телом, следует обмывать даже и с мылом, а в остальном мыло нужно лишь постольку поскольку, чтобы удалить пыль и грязь.

Что касается горячей ванны, ее можно рассматривать лишь как лечение, но не чаще, чем ежедневное действие. Моющиеся горячим японцы не чище европейца, если встает вопрос о запахе тела - а для чего же еще это делать? Мать-природа не предусмотрела для нас ни горячих ванн, ни горячей пищи. Действительно ли мы хотим взять на себя право улучшить природу? Было бы достаточно не нарушать законов природы, что мы непременно делаем. Холодные омовения тела закаляют, теплая и горячая вода, наоборот размягчают. Еще раз возвращаясь к вопросу о запахе тела, советую каждому человеку, читателю, особенно читательнице, проделать следующий эксперимент: побрейте подмышечные впадины, затем чуть теплой водой вымойте одну с мылом, другую без мыла. После примерно двух часов, впадина, вымытая с мылом покажет истинный запах пота, другая нет - что и требовалось доказать.

Кстати, устранение волосяного покрова тела - это не современное достижение, а было уже религиозной заповедью исламистских женщин и индусских аскетов (см. САННИЯСА УПАНИ-ШАДА).

Еще об употреблении мыла. Хотя индийский текст никогда не упоминает мыла, но рекомендует квасцы, катоху, глину (зеленая глина - лучшее в мире мыло) и проч. Сделаем уступку нашей склонной к косметике цивилизации - предпринимаемое после каждой еды омывание остатков пищи между зубами при помощи щетки и мыла, в дальнейшем предохранит от болезней зубов, если не делать таких глупостей, как перемешивать горячую пищу с холодной, колоть зубами орехи и прочее. Зубную щетку можно заменить яблоком, так как яблочный сок уничтожает до 96,6% бактерий, в то время как водой и зубной щеткой уничтожается всего 64,3% микробов, не говоря уже об остальных составных частях как добавочное железо и витамины.

 

ВНУТРЕННЕЕ ОЧИЩЕНИЕ

Это раздел распадается на две большие процедуры - очищение дыхательных путей и очищение пищеварительного тракта. Рассмотрим их по отдельности.