Храм Горакхнатха в Горакхпуре

Храм Горакхнатха и монастырь Горакхпура занимают уникальное положение среди всех подобных учреждений Северной Индии. Существует традиционное поверие, что этот храм с прилегающим к нему монастырем был воздвигнут в точности на том самом месте, где Сиддха Йогирадж Горакхнатх жил и практиковал глубокое самадхи на протяжение довольно длительного периода. Существующий центр йогической культуры в течение многих столетий бесперерывно поддерживал свое существование, несмотря на различные неблагоприятные воздействия, он выдержал период мусульманского господства. Когда великий основатель Натха-Йога Сампрадаи освятил это место своим сверхчеловеческим духовным великолепием, это был малонаселенный лесной район, где местные жители не обладали никакой культурой. Почему его выбор пал на это особое место, это известно только ему. Разумеется, бесхитростные люди со всех окрестностей были привлечены этим Божественным Человеком. Несмотря на то, что он жил немирской жизнью, они делали краткие заметки о его земном существовании. Бедные люди добровольно стали его преданными и были счастливы, когда он сострадательно обращал на них свой взор и принимал какое-нибудь физическое служение от них.

Вся атмосфера была одухотворена святым присутствием Божественной Личности. Его благословения пробудили динамическое духовное сознание в простых людях, и они ощущали, что Маха-Йогешвара Шива милостиво присутствует среди них в человеческой форме. Они поклонялись ему как Шива-Горакше. Из уст в уста повсеместно передавались истории о его божественном приходе. Множество серьезных искателей истины стало прибывать к нему, прося о милости. Его сверхчеловеческая жизнь и простое учение, привлекали искренних духовных ищущих к жизни в отречении и строгости и йогической дисциплине. Монастырь самым естественным образом возвысил самого Горакхнатха, и благодаря его милости последователи делали на редкость быстрые успехи на пути духовного просветления. Лучшие ученики стали его представителями в иных районах, где они основывали монастыри и центры духовного обучения. Таким образом, монастырь в Горакхпуре стал центром излучения йогической культуры.

Несмотря на то, что Великий Мастер физически оставил это место вскоре после того, как основал монастырь, все продолжали ощущать его духовное присутствие и верить в то, что он был самим Шивой в человеческой форме, не рождался и не умирал, а его физическое тело не подчинялось физическим и биологическим законам. Люди не сомневались, что он мог создать бесчисленное количество подобных тел и делать их видимыми и невидимыми всякий раз, когда пожелает, но все это было несущественными играми, предназначенными для того, чтобы нести добро людям и способствовать его более глубокому укоренению в их умах. Согласно верованиям, он был бессмертной и вездесущей личностью. Монастырь продолжал расти, развиваться и расширять сферу своего духовного влияния. Кроме того, со временем вся округа начала процветать материально, и это, как полагали, произошло по его милости. Все люди местности, прилегающей к Непалу, были вдохновлены именем Горакхнатха. Когда же позднее оформились границы всего района и его главных частей, он был назван в его честь.

Хотя монастырь был прибежищем отрекшихся от мира аскетов, ищущих Бога и мало заинтересованных в политических и экономических делах страны, в мусульманский период он часто сталкивался с тягостными бедами, равно как и другие многочисленные центры индуистской и буддистской культуры. Его широко распространенные известность и влияние могли быть одной из причин привлечения особого внимания врагов. Однажды, в правление Аллауддина, монастырь был разрушен, а аскеты вытеснены и выдворены. Конечно, Горакхнатха невозможно было «выдворить» из сердец людей. Монастырь был восстановлен, аскеты возвратились, и положение главного центра йогической культуры в этой области было восстановлено. Множество мастеров йоги, достигших глубочайшей духовной реализации и необыкновенных йогических способностей возродили этот центр, их духовное влияние чувствовалось во всех частях страны. Монастырь вновь привлек внимание злодеев, и снова был полностью уничтожен в царствование Аурангзеба. Но по-видимому, благословения Шивы-Горакши наделили благое учреждение бессмертием, ибо оно переживало все удары и процветало. Впоследствие монастырь получил богатую земельную собственность в дар от мусульманского правителя Авадха.

Нышешний главный храм монастыря, конечно, не может похвалиться своей древностью. Весьма вероятно, что на протяжении веков храм восстанавливался снова и снова. Но люди верят, что священное место, где жил Горакхнатх, никогда не оставалось заброшенным, и храм каждый раз востанавливался на том же самом священном месте. Этот святой храм наделен замечательной особенностью, которая заслуживает особого внимания. В центре храма находится просторный алтарь, который представляет священное местоположение (асану) Горакхнатха. Ежедневно, строго в соответствии с предписанными правилами, там выполняется церемониальное поклонение, но на алтаре не установлено никакого изображения Горакхнатха или Шивы. Просто свободное место. В духовном смысле оно выражает Высшую Истину и Идеал, который должен помнить каждый йог, размышляя о нем во время поклонения. Это Абсолютный Дух, который выступает высшим объектом поклонения и медитации йога – Дух без особого имени и формы. Этот идеал – Основа совершенного единства всех существ: Дживы и Шивы, индивидуального разума и Универсального Сознания, эгоистического мира материи, жизни и ума и Сверхразума. В нем не существует никакого различия, одновременно присутствуют Абсолютная Пустота и Абсолютная Полнота. В нем тождественны Бытие и Небытие. Когда сердце поклоняющегося насыщается идеей Абсолютного Единства и поклоняющийся внутренне становится единым с Абсолютным Духом, тогда он совершает поклонение в идеальной форме. Сердце, в котором полностью осуществляется Абсолютное Единство, есть сердце натха, сиддха или авадхута. В «Горакх-Сиддханта-Санграха» так описан характер натха:

«Я приношу поклоны Натху, слева от которого находится Ниргуна Брахма, а справа – Непостижимая Сила [динамический источник космического порядка], который самосовершенно существует в середине [объединяет оба аспекта Абсолютного Духа в совершенно просветленном самосознании]. Шамбху или Шива находится в его левой части, а Вишну находится в его правой части, сам Натх существует как Высший Свет между ними [объединяющий в себе обоих]. Пусть этот Высший Свет разрушит темноту моего невежества!»

Ниргуна Брахман и Космическая Сила, всепревосходящий Шива и всенаполняющий Вишну – все они объединены в совершенно просветленном сверхсознании натха. Шри Натха-джи – главенствующее божество храма, он есть Йоги-Гуру и Джагад-Гуру, ему возносят молитвы о разрушении темноты невежества. На одной стороне алтаря внутри храма постоянно безмятежно горит пламя, которое мягко сияет днем и ночью и никогда не гаснет. Этот символ больше всего соответствует Парам-Джьоти (Высшему Духовному Свету), в котором присутствуют Шива и Вишну – трансцендентный и постоянный аспекты Абсолютного Духа. Они явлены как Один, в котором Ниргуна Брахман и мир, созданный непостижимой Силой (Вишва-Джанани Анирвачания Маха-Шакти) объединены в Едином Абсолютном Блаженном Сознании. Самосияющее Абсолютное Сознание, представляющее собой Высшую Реальность и Высший Идеал, реализуется каждым йогом. Высший Идеал постоянно предстает перед поклоняющимися в форме вечногорящего пламени, называемого Анирвана-Джьоти или Акханда-Джьоти. Его тщательно защищают от порывов ветра и других воздействий, которые могут его погасить, и в него временами подливают гхи (топленое масло), чтобы поддерживать горение. Пламя напоминает преданным о том, что при непрерывном поднятии к сверхсознательному духовному опыту следует тщательно защищать ум от мирских сил, чувственных желаний и страстей, лишающих его чистоты и устойчивости, и регулярно укреплять и очищать созерцанием и медитацией.

Алтарь и Огонь – два наиболее важных символа во внутреннем храме, однако там также есть несколько характерных изображений. Прежде всего, это изображение Матери-Кали, вечно танцующей на бесконечной груди Шивы. Духовное значение святого образа должно быть понятно тем, кто имеет некоторые представления о философской основе системы йоги. Как известно, Шива представляет трансцендентный аспект Абсолютного Духа, а Мать-Кали, или творящая мир Высшая Сила – динамический аспект, она же есть Маха-Кундалини, Маха-Майя. Этот динамический аспект вечно проявляет себя во времени и пространстве в различных формах, в то время как безвременный внепространственный самосветящийся трансцендентный аспект составляет ее основание. Танец Кали на груди Шивы указывает на то, что целый мир постоянно меняющегося многообразия есть появление одного неизменного Высшего Духа, который лежит в основании всех этих перемен. Среди всех изменений, разнообразия, рождений и смертей, радостей и печалей, борьбы за существование и войн, достоинств и недостатков, в которых проявляется Маха-Шакти-Кали, основное блаженное единство Шивы или Высшего Духа остается вечно безмятежным. Космическая Мать приглашает всех своих ищущих истину детей увидеть присутствие Шивы как Дух и Опору всех конечных и временных существований, увидеть Единство во множестве, Постоянство в изменениях, Бесконечность в конечном, Недвойственность в двойственности. Поклонение Кали предназначается для реализации Шивы внутри себя и во всем окружающем пространстве. Следовательно, оно обладает особой ценностью для йога.

Изображение Ганеши или Ганапати можно найти на видном месте на одной из стен храма. Это одно из самых популярных божеств в Индии с глубокой древности. Обычно он изображается как большое слоноголовое, толстобрюхое божество с созерцательным взглядом, направленным вовнутрь, подобно идеальному йогу. Он считается сыном Шивы и Шакти, то есть великолепным самопроявлением единства трансцендентного и динамического аспектов Абсолютного Духа. В нем представлен животный мир в проявленной форме, преобразованный в духовный мир в его внутренней природе. В него верят как в Бога изобилия, а также мудрости, земной удачи, вечного мира, успеха (сиддхи) как в мирской жизни, так и в духовной. Как полагают, он управляет всеми невидимыми силами мира, которые могут создавать серьезные препятствия на пути к успеху. Если отстраниться от порочных намерений и действий и встать на путь ищущих успеха, он может сделать путь гладким и легким и освободить его от помех. Если ищущие успеха сохраняют благоразумие посредством практики справедливости, благосклонности и чистоты в мыслях, словах и действиях, он дарует обретение успеха с добрыми пожеланиями. Множество людей воспринимает его как господина своей судьбы. Он властвует над невидимыми силами, от благосклонности которых зависит судьба поклоняющихся. Для йогов он выступает как идеальный Маха-Йог, который полностью управляет всеми силами природы и судьбы и дарует милость всем людям, всегда удовлетворен в себе, совершенно спокоен и умиротворен, неизменно пребывает в медитативном состоянии, в котором его сознание объединено с Шивой-Шакти. Ганеша служит стражем ворот у входа в сокровенную обитель Шивы-Шакти.

Особое положение занимает Маха-Вира Хануман. Его изображают с телом обезьяны, хотя все его физическое существо совершенно духовно и бессмертно благодаря интенсивной и завершенной практике йоги и бхакти. Хануману выражают почтение и поклоняются по всей Индии как Богу, его изображение постоянно предстает перед нами как живая иллюстраця совершенной победы духовного над животным миром, как пример трансформации тела животного в сияющее самопроявление Духа посредством всепобеждающей, всеосвещающей и всеодухотворяющей силы йоги. Хануман – это одновременно идеальный йог, бхакта, карми, тьяги и джняни. Согласно преданиям, Хануман обладал необыкновенными мистическими способностями: он мог пересечь океан одним прыжком, без труда перенести гору на своей спине и летать с ней по воздуху на длинные расстояния, становиться огромным или крошечным, когда пожелает и т.п. Но обладая всеми этими способностями, он не имел ни эго, ни единой мысли «я» и «мое», он полностью посвятил свою индивидуальность Высшему Духу, воплощенному в облике Рамы. Он достиг силы, превышающей все виды сил, а его сознание было наполнено Рамой, Высшим Духом. Таков идеал йога.

Тришула (священный трезубец) с незапамятных времен рассматривается как оружие Шивы, а также используется как его символ. Считают, что трезубцем Маха-Йогешвары Шивы был убит великий асура Трипурасура, который отказался принять смерть и тайно обитал в трех пурах (домах). Асура – это персонификация индивидуального эго, а три пуры обозначают три тела, а именно, грубое, физическое тело, тонкое и причинное тело, в которых пребывает эго. Смерть грубого физического тела вовсе не означает смерть эго; оно скрывается в тонком теле и вновь принимает другое физическое тело, для того чтобы пожинать плоды своей кармы и совершать новые действия. Никакие добродетельные поступки не помогут уничтожить эго или освободить его от влияния кармы и бхоги. Трезубец Шивы (тришула) символизирует вайрагью (абсолютное отречение от тела и всего земного), джняну (постижение Высшего Духа как истинной Самости) и самадхи (полное поглощение сознания Высшим Духом). Йога опирается на эти три «зубца оружия», поэтому она одна способна совершенно просветлить индивидуальное сознание, разрушить отождествление «Я» с тремя телами, освободить его от всех привязанностей, фальши и несчастий, а также объединить с Абсолютным Духом. Поклонение тришуле обозначает интенсивную практику вайрагьи, джняны и самадхи. Соответственно, количество и вид тришул воткнутых перед храмом под открытым небом, постоянно напоминают духовно практикующим о идеале йоги.

Возде храма постоянно горит Огонь, которому предлагается все земное. Дхуни также относится к отличительным особенностям монастыря. Подразумевается, что огонь вайрагьи должен постоянно сохраняться, горя внутри человеческого сердца, ищущего свободы от привязанностей и страданий. Все привязанности и желания, загрязнения и непостоянства, должны быть сожжены огнем вайрагьи. Это всесожжение должно вести к уничтожению всех разнообразий и различий мира. Все вещи обладают разной ценностью в мирской жизни, но когда они превращаются в пепел, сгорая в огне, на них смотрят как на бесполезный пепел. Однако йоги натирают свои тела пеплом, который остается после того, как исчезают названия и формы вещей и они лишаются всякой ценности, и пепел отображает реальное единство, лежащее в основе всех этих различий. В некотором смысле, Маха-Йог – великий разрушитель, поскольку своим просветленным сознанием он растворяет все разнообразие в единстве Абсолютного Духа. Шива, Ади-Гуру и Высший Бог всех йогов считается Богом Разрушения, потому что истинная функция духовного просветления – обнаружение духовного единства всех существ или растворение всего разнообразия в абсолютном единстве Высшего Духа. Тело Шивы покрыто пеплом в знак того, что все его существо вечно освещено сознанием единства всех существ.

Внутри монастыря имеется место погребения, которое предназначается для захоронения физических тел йогов, бессмертные души которых позволяют смешать их с землей. Погребальное место на територии божественного храма постоянно напоминает всем людям о неминуемом конце их земной жизни и бренности всех земных богатств и достижений. Такой взгляд усиливает вайрагью и придает силу для направления внимания к бесконечному вечному Высшему Духу, усиливает преданность тому, кто способен даровать блаженное бессмертие душе и сделать жизнь действительно наполненной смыслом. Храм и место погребения создают контраст, поскольку представляют собой противоположности бесконечного вечного блаженного духовного бытия и конечного печального материального существования, предлагая людям сделать выбор между ними обоими. Место погребения олицетворяет землю и мир смерти, а храм – царство Духа и бессмертие. Путь бхоги (земное удовольствие) приводит к месту погребения, а путь йоги ведет к храму. Место погребения сводит все различия живых тел к единству в земной смерти, где нет никакого проявления жизни, а души, ошибочно отождествившиеся с тонким телом, терзаются неисполненными желаниями. Храм разрешает все противоречия в блаженном единстве Духа, здесь исполненная жизни душа тождественна с Шивой. Когда духовное просветление разрушает все иллюзорные различия, раскрывая единство всех существ, тогда Шива сияет в своей полной славе.

Монастырь поддерживает существование на протяжении многих столетий и привлекает тысячи людей на путь духовности. С ним связана длинная линия прославленных йогов, обладающих замечательными духовными достижениями и обучивших йогическому пути множество учеников. Монастырь долгое время оставался центром йогической культуры и оказывал огромное влияние на духовную атмосферу страны. Много людей с духовными стремлениями приходили и продолжают приходить сюда для вдохновения и обучения. Многочисленные паломники также приезжают сюда в течение года, чтобы получить даршан (лицезрение) священного тапо-бхуми (места аскезы) Горакхнатха и святого храма, названного его именем. В монастыре проводятся надлежащие приготовления для предоставления питания и удобного размещения огромного числа гостей, особенно странствующих садху. В день Макар-Санкранти (в последний день солнечного месяца Пауш) более лакха (ста тысяч) мужчин и женщин собираются для того чтобы очистить себя даршаном Высшего Божества и предложить ему пищу. Кроме того, вторник обычно расценивается как особенно благоприятный день для даршана Шри Натха-джи, и каждый вторник на протяжении всего года храм посещает множество благочестивых мужчин и женщин всех каст. К монастырю прилегает гошала (коровник), где содержатся несколько коров, о которых хорошо заботятся. День и ночь в храме почти непрерывно, с небольшими интервалами, проводится церемониальная пуджа.

Всем обучением руководит йог, которого называют махантом, и он занимает почетное положение в монастыре. Его рассматривают как представителя Йоги-Гуру Горакхнатха и духовного главу всех йогов, связанных с монашеским орденом. Он считается главным служителем Горакхнатха и несет ответственность за поддержание высокого духовного уровня, который Гуру всех Гуру установил в управлении орденом. Он отвечает за проведение ежедневной пуджи в строго установленное время и особо предписанными методами, за подобающее справление случайных праздников в различные сезоны года, за чистоту и спокойствие моральной и духовной атмосферы монастыря, за оказание должного внимания гостям, за трату каждой рупии, которая прибывает к нему от имени Горакхнатха, за распределение обязанностей, связанных со всеми сферами монашеской жизни. Ему положено придерживаться идеала отречения и воздержания, скромности и умиротворения в личной жизни среди бесчисленных обязанностей, которые ему приходится исполнять. Ему надлежит всегда быть выше всех искушений и земных стремлений, слабостей характера и пристрастий к плотским удовольствиям.

Храму Горакхнатха в Горакхпуре особенно повезло, ведь его маханты, замечательные маха-йоги, были широко известны духовной просветленностью и исключительными йогическими способностями. Один из них, Баба Балакнатх был здесь махантом в течение 28-ми лет (1758-1786). Много вдохновляющих историй можно услышать о его неземной жизни в земном окружении. До него махантами монастыря были Бирнатх, Амритнатх и Пиярнатх. Все они были великими йогами. Имена предшествующих им махантов точно неизвестны в надлежащем порядке. Имя одного из них – Буддханатх, которого помнят с уважением и почитают до сих пор. Вероятно, он был здесь махантом на несколько поколений ранее Бирнатха. В целом линию преемственности махантов можно представить следующим образом: вышеупомянутый Балакхнатх следовал за Манасанатхом, который занимал должность маханта 25 лет (1786-1811), после него 20 лет – Сантошнатх (1811-1831), затем 24 года – Махернатх (1831-1855), 25 лет – Гопалнатх (1855-1880) и 9 лет – его ученик Балабхадранатх (1880-1889). Большинство из них были йогами высокого уровня. Ученик Балабхадранатха Дилварнатх занимал этот пост только в течение семи лет (1889-1899). За ним следовал Сундарнатх, который исполнял должность маханта очень долго, хотя значительную часть этого периода всеми полномочиями маханта был наделен просветленный Баба Гамбхирнатх, представлявший истинное воплощение Горакхнатха. Его главный ученик Брахманатх был избран на этот пост после кончины Сундарнатха, но украшал его всего несколько лет, и его ученик Баба Дигвиджаинатх унаследовал эту должность после его ухода в 1934 году. Он обладал прекрасными организаторскими способностями и успел за то время, пока был махантом, многое усовершенствовать во внешнем виде и порядке монастыря. После его смерти 28 сентября 1969 года самый достойный и образованный ученик Махант Аведьянатх стал главой монастыря и до сих пор остается главным. Его замечательный незабываемый вклад в развитие традиции будет вписан золотыми буквами в летопись монастыря за придание храму Шри Горакхнатха внушительной и грандиозной формы и за умелое управление монастырем. Под его руководством община натхов была созвана для традиционного именования и проведения церемонии посвящения (дикша). Имя его преемника и ученика Адитьянатха было обнародовано на священном праздновании Васант-Панчами 15 февраля 1994 года. В настоящее время Адитьянатх с величайшим старанием учится управлять монастырем.

Махант Аведьянатх

Шива Таттва

Шива – Бог йогов

Йоги – преданные Шивы. Для них Шива воплощает собой единый бесконечный вечный Абсолют, Первопричину, Источник, Основание и Сияние ограниченного, временного и относительного существования Вселенной, а также Единый Дух, обнаруживающий себя как множество индивидуальных душ, одухотворяющих бесчисленное количество психофизических организмов в мироздании. Он Маха-Йогешвара, запредельный времени и пространству, двойственности и относительности, который наслаждается совершенным блаженством и красотой своего трансцендентного сияния. Но несмотря на величие своей единственной непостижимой силы, он постоянно проявляет себя различным образом в мире времени и пространства, двойственности и относительности, наслаждаясь ограниченными и преходящими формами самовыражения. Поскольку Шива представляет собой сокровенную истину всех джив (живых существ), то достижение Шивы выступает конечной целью жизненного пути каждого йога. Шива не только Основа, Причина, Цель и Прибежище всех индивидуальных душ, но и Высший Идеал, ведущий к осознанию и самореализации, который наслаждается каждой осознающей себя самостью в своей собственной жизни посредством надлежащего развития сил, сущих в нем.

Шива даровал нам существование, и он же поддерживает нас, наделяя безграничными возможностями. Благодаря Шиве мы обретаем прибежище и вечный Дух внутри, наше сознание и силы последовательно развиваются под действием внешнего окружения по его милости. В человеческой жизни мы приобретаем навыки, позволяющие контролировать наши мысли, эмоции, желания, силы и действия, формирующие определенную концепцию конечной цели нашей жизни и систематически регулирующие все функции нашего тела и ума с точки зрения реализации высшего идеала. Следовательно, первая и главная обязанность в жизни – добровольно направлять все физические, умственные и духовные энергии на осуществления воссоединения с Шивой. Такова точка зрения йогов. Они также считают Шиву высшим гуру, спасителем душ, непогрешимым руководителем на пути. Шива воспринимается как внутренний учитель всех ищущих. Безграничное милосердие и любовь Шивы, заложенные в самой природе, проявляются в отношениях с гуру, в привлечении сознания к его совершенному высшему трансцендентному характеру, постепенно освещающему наше существование своим Божественным Светом.