Ин-ё: Позитивное и негативное

Книга I

Путь

Глава первая

Ин-ё: Позитивное и негативное

Западные философии, особенно те, которые основываются на иудейско-христианской религиозной платформе, в отношении Вселенной склонны принимать точку зрения «я-оно». Это можно назвать дуалистическим подходом. В большинстве же азиатских философий Вселенная рассматривается как единое целое. Считается, что она представляет собой равновесие позитивной и негативной силы, причем обе силы одинаково важны. В Японии эти силы называются ин и ё (инъ и ян по-китайски).

Основополагающая концепция ин-ё гласит, что во Вселенной существует общее равновесие. В каждой ситуации работают и положительная, и отрицательная сила, и повсюду эти две силы находятся в совершенном равновесии. И только когда есть какой-то локальный дисбалалс этих сил, возникает конфликт. Исправив этот дисбаланс, можно разрешить конфликт.

Для ученого это вполне логично. Он привык мыслить категориями действия и противодействия, причины и следствия. Христианину, который не является ученым, придется с этим несколько сложнее. Ин-ё требует, чтобы он признал одинаковую важность как Бога, так и Сатаны во всеобщей схеме Вселенной. Этот кусок он может не проглотить.

Независимо от того, принимаете вы эту точку зрения или нет, вы должны осознать тот факт, что концепция ин-е пронизывает все аспекты восточной мысли. Ее влияние можно увидеть даже в языке.

Философы давно дискутируют о том, культура создает язык или язык создает культуру. Какую бы точку зрения вы ни поддерживали, бесспорно то, что культура и язык очень тесно связаны между собой. А между тем, как человек мыслит и как он говорит, существует еще более тесная связь. Это очень важно для ученика Пути Стратегии.

Японский язык уникален, и, вопреки или благодаря этому, японское искусство войны тоже уникально. Поэтому чтобы понять японскую стратегию, вы должны, как минимум, понять базовую структуру японского языка. Вам совершенно не обязательно свободно на нем изъясняться, но вы должны понять японский язык, чтобы понять японский способ мышления. Как и сам Путь Стратегии, он отличается от того, к чему вы привыкли. Очень отличается.

В английском языке обычный порядок слов субъект-глагол-объект: «Вы читаете книгу». В японском языке порядок слов субъект-объект-глагол: «Вы книгу читаете». Заметьте, что в английском языке субъект и объект отделены друг от друга глаголом, а в японском они как будто подталкиваются глаголом друг к другу. В результате, в английском или любом другом, родственном ему языке, всегда есть ощущение, что мы делаем что-то с ним. В то время как в японском языке присутствует ощущение того, что мы и он совершаем что-то совместно. В японском языке чувство единства объекта и субъекта гораздо больше, чем в английском. Это основной источник отдающих мистикой японских высказываний. Когда мастер меча говорит: «разрубая цель, ты разрубаешь себя», он не пытается говорить эзотерическим языком. Все, что он хочет объяснить, так это пример ин-е. Он говорит о том, что вы и ваш противник, две противостоящие друг другу в конфликте силы. объединяетесь посредством техники. Его заявление на английском звучит гораздо более странно, чем на японском.

Еще один ключевой фактор японского языка—это отсутствие рода и числа. Например, глагол су вару может означать «я/ты/он/она/мы/они сижу/сидишь/сидит/сидим/сидят». Это делает грамматику языка очень неопределенной. Сначала это может сбить с толку, но это связано с теорией ин-е. Она снижает роль личности и рассматривает предмет обсуждения с более универсальных позиций.

И наконец, времена японских глаголов немного отличаются от времен английских глаголов. В японском языке присутствует ощущение абсолютной завершенности прошедшего времени. Когда вы говорите (по-японски), что что-то произошло, то это означает, что с этим событием уже покончено и что бы вы ни делали, происшедшее уже никак не изменить. Будущее время выражается в виде вероятности. По-английски вы говорите: «я построю дом», и это звучит вполне определенно. Однако по-японски вы бы сказали: «я возможно/вероятно построю дом». В японском языке настоящее время имеет гораздо более широкие временные рамки. В английском языке настоящее время относится к определенному моменту времени, в то время как в японском настоящее время содержит элементы как прошлого, так и будущего. И это тоже привносит некоторую неопределенность, уменьшающую значение личности. Можно привести бесчисленное множество других примеров влияния ин-ё на японский язык и менталитет. Все, что вам нужно, — это культивировать ощущение недуальности и следить за тем, что и как вы говорите, до тех пор, пока правильные модели мышления не станут автоматическими. Например вместо того, чтобы подумать «я собираюсь это сделать», вы должны подумать «это, вероятно, случится». Отработка правильных моделей мышления до уровня условных рефлексов потребует значительного количества времени, но это очень важный шаг к овладению стратегией.

Великолепный пример практического применения недуальной философии можно увидеть в фехтовальном упражнении кири гаэси, в той его форме, в которой оно практикуется в школе Тэнсин-рю. Кири гаэси означает «рубить и возвращаться»; оно четко иллюстрирует ин-ё в действии. В этом парном упражнении два ученика становятся лицом друг к другу, держа мечи в средней позиции. Попеременно наступая и отступая, каждый ученик делает два шага, одновременно нанося рубящий удар. Оба на первом шаге поднимают мечи в верхнюю позицию, а на втором выполняют удар, опуская мечи в первоначальное положение. Наступающий (е но тати) задает темп. Отступающий (ин но тати) должен являть собой зеркальное отражение партнера.

В начале упражнения ё но тати задает простой темп. Когда ин но тати осваивает базовый удар и работу ног, атакующий усложняет темп выполнения упражнения. Е но тати может двигаться очень и очень медленно, больше минуты выполняя свой удар, а может атаковать с максимально высокой скоростью, на которую он только способен. Ё но тати выполняет атаки в любой угодной ему манере: он может начинать очень быстро, а заканчивать очень медленно, и наоборот. Независимо от того, с какой скоростью атакует ё но тати, ин но тати должен четко воспроизводить его движения, при этом скорость, время реагирования и дистанция должны быть идентичны. Ученики начинают упражнение в позиции, в которой кончики мечей соприкасаются, и заканчивают в один и тот же момент, в точно такой же позиции.

Такую безупречную синхронность среди новичков увидишь не часто. Если присмотреться, то можно заметить, что кончик меча ё но тати обычно проходит около половины дюйма прежде, чем начинает двигаться меч ин но тати. Среди старших учеников картина совершенно иная: здесь вы не увидите заметных различий между атакой и защитой. Ин но тати отступает, а в но тати наступает — на какие бы ухищрения ни шел атакующий, защищающийся всегда должен в точности воспроизводить его темп движений. Наблюдая же за самыми старшими учениками, начинает казаться, что даже их сердца бьются синхронно.

На уровне новичков две личности занимаются кири гаэси. На уровне же старших учеников, скорее два фехтовальщика совместно переживают кири гаэси. Как будто не люди выполняют упражнение, а упражнение что-то делает с людьми. Это прекрасный пример ин-ё, поскольку для того, чтобы сделать его правильно, фехтовальщик должен отказаться от своего эго. До тех пор, пока он будет осознавать себя и пытаться реагировать на движения своего партнера, он всегда будет запаздывать на долю секунды. Только когда он забудет о себе и войдет в упражнение тотально, возникнет необходимое состояние равновесия.

Для стратега концепция ин-ё очень ценна. Она позволяет ему относиться к своему противнику, к себе, к стратегии, используемой для разрешения конфликта и к самому конфликту как к космическому явлению. Все факторы имеют равное значение, и результат должен быть единым сбалансированным целым. Такой стратег воспринимает войну не как акт насильственного разрушения, а как акт приведения мира в равновесие. Для такого стратега нет правильного и неправильного, хорошего и плохого; есть только баланс и дисбаланс. Он приближается к полю битвы с такой же безличностной объективностью, с какой хирург подходит к операционному столу.

Понимание ин-ё и его места в сражении делает разницу между опытным и неопытным стратегом абсолютно очевидной даже для неофита. При внимательном наблюдении становится заметным, что новичок отвечает на ситуацию техникой. Опытный стратег поступает совершенно иначе: он использует технику для того, чтобы ответить ситуацией (которую он не воспринимает как нечто существующее отдельно, так как для него существует только одно великое оно, заключающее в себе все). Эта разница трудно уловима, но чрезвычайно важна. Новичок несется по жизни, реагируя на ситуации; стратег шагает неторопливо, спокойно восстанавливая равновесие ин и ё по пути. Когда неопытный стратег должен прибегнуть к насилию, чтобы разрешить проблему, оно неизбежно будет иметь уродливый и незаконченный вид. И наоборот, действия опытного стратега, даже вызывающие огромные разрушения, будут преисполнены красоты и законченности — его насилие не разрушает ситуацию, оно уравновешивает ее.

Наблюдая за поединком новичков, испытываешь отвращение от его уродства. Конфликт между мастерами выглядит совершенно иначе. Когда они сражаются, конфликт превращается в произведение искусства — не всегда приятное, но неизменно великолепное.

Здесь есть один философский момент, который заслуживает более глубокого изучения. В то время как западный человек рассматривает конфликт как нечто дурное в самой своей основе, восточный человек склонен видеть в нем естественный процесс восстановления равновесия. Это не означает, что нужно любить войну: ее нужно воспринимать как хирурга, удаляющего скальпелем пораженную болезнью ткань. Такая точка зрения обязательна для воина. Только принимая сражение как естественную часть жизни, вы можете жить с ним. Если у вас будет такой взгляд на вещи, то вы не будете испытывать ни страха перед сражением, ни самоосуждения после него. Вы просто будете делать то, что необходимо, тогда, когда необходимо, и полностью принимать это. Еще один ключевой элемент концепции ин-е настолько очевиден, что даже несколько банален: если вы принимаете, что нормальное состояние Вселенной — совершенное равновесие, то любое нарушение этого равновесия должно иметь причину; для того чтобы восстановить утраченное равновесие, необходимо работать именно с этой причиной. Сколько жизней можно было бы сохранить, если бы правительства руководствовались этим постулатом. (Нападение на Германию во Второй мировой войне было правильным способом восстановления равновесия ин-ё-, стратегия, использовавшаяся в Корее и Вьетнаме, была ошибочной.)

 

Мити: Путь

В японском языке существует два суффикса, которые обычно используются в названиях многих видов искусств: до и дзюцу. Дзюцу можно грубо перевести как «наука» или «искусство». До, которое читается как мити, если употребляется как самостоятельное слово, означает «дорога» или «путь». Отсюда мы получаем такие названия, как кэндзюцу, искусство фехтования, и кэндо, Путь Меча. Суффикс дзюцу дает ощущение акцентуации главным образом технического аспекта (например, инженерная наука или искусство кладки кирпича). Это не означает, что дзюцу исключительно физическое искусство, оно может быть и ментальным, как, например, игра в шахматы. Суффикс до подразумевает гораздо больший духовный контекст: он дает ощущение того, что искусство становится образом жизни и имеет глубокие философские цели.

В последнее время стало популярным мнение, что будзюцу, «искусство войны», служит для самозащиты, а будо, «Путь Войны», —для самосовершенствования. Это очень ограниченное и не совсем верное упрощение. Немного лучше звучит, что будзюцу изучают, а будо следуют. Тем не менее даже это определение дзюцу и до оставляет желать много лучшего.

Если вы пришли в додзё и изучаете физические и ментальные техники рю, то вы изучаете будзюцу. Вам не обязательно использовать его для самозащиты. Есть масса других возможностей его применения. Вы можете использовать эти техники для нападения, как использовал бы их солдат. Или подобно многим ученикам, вы можете относиться крю как к исключительно культурным упражнениям, способу сохранения интересного аспекта древнего общества. И третье распространенное мнение — рассматривать рю как способ чисто физической тренировки тела.

Проблема заключается в том, что рю используют суффиксы дзюцу или до как часть своего торгового имени, а не как обозначение родовой принадлежности. Хорошей иллюстрацией служит современное дзюдо. Когда искусство практикуется как соревновательный вид спорта, ученики дзюдо технически занимаются дзюдзюцу. И наоборот) ученики классического дзюдзюцу на самом деле занимаются дзюдо. Новичка все это может запутать. Более того, исследование этих различий на самом деле не дает ответа на вопрос «Что такое Путь?». Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны заглянуть гораздо глубже.

До — это японское произношение китайского слова дао. Как уже говорилось ранее, это слово означает дорогу или путь. В философии Лао Цзы этот термин используется для описания абсолютной реальности. Лао Цзы (VI в. до н. э.) был известным китайским философом, написавшим «Дао Дэ Цзин», «Книгу Пути». Это одна из самых значительных книг, когда-либо написанных в истории человечества, — она послужила основой для многих азиатских философских систем. Для наших целей первое из ее восьмидесяти одного изречения представляется особенно важным. В нем Лао Цзы утверждает: «Высказанное слово не является истинным». Это значит, что конечная реальность, истинная сущность чего-либо, лежит за пределами понятийных дефиниций. Этот прототип принципа неопределенности Гейзенберга^А, сформулированный 2 500 лет назад, означает, что вы можете высказать часть истины, но никогда не выскажите ее полностью.

И хотя определить конечную истину невозможно, аналогия поможет нам в этом. Использование аналогий не очень научно. Однако ввиду исключительности исследуемого предмета (конечная истина), в данном случае это необходимо.

 

Например, если вы изучите столы, то обнаружите, что существует огромное количество их разновидностей. Столы могут быть кофейные, обеденные, игорные и т. д. Еще один тип столов — рабочий; здесь опять же существует множество разновидностей: компьютерный рабочий стол, рабочий стол студента, рабочий стол руководящего работника. Если вы еще больше расширите область исследования, то обнаружите массу различных полок и скамеек, которые также являются определенной разновидностью столов.

Когда вы посмотрите на все эти столы как на единую группу, то обнаружите, что между ними мало что общего. Количество ножек может варьироваться от полного их отсутствия до множества. Форма столешницы может представлять собой идеальный квадрат, свободную фигуру или нечто неопределенное. Чертежный стол не горизонтален, а столешница некоторых разновидностей компьютерных столов даже не плоская. И все равно есть нечто, делающее все эти предметы столами. Это нечто, эта столовость и есть дао столов. Вы никогда не сможете определить его с помощью слов, так как вы будет ограничивать себя определенным типом столов.

Это дает нам хорошее рабочее определение мити, «Пути». Кэндзюцу стало точной наукой, чем-то таким, чему можно научиться. С другой стороны, кэндо представляет собой Путь Меча. Его можно понять, но нельзя выразить вербально — знание о нем приходит изнутри. Понять кэндо означает понять нечто неуловимое, выходящее за рамки отдельных⁷⁴»? и вадза. Обретение этого понимания называется сатори, «просветление». Это осознание того бесформенного и неопределенного нечто, стоящего за всеми вещами. Так зачем беспокоиться? В то время как определение эзотерично, причина беспокойства практична. Кэндзюцука^А ограничен техниками, которые он выучил. Кэндока свободен от таких ограничений. И поскольку он понимает суть техник, то может свободно создавать новые техники для новых ситуаций. Поскольку эти новые техники рождаются из сущности его рю, то они будут прекрасно сочетаться со стилем ранее существовавших техник.

И хотя суффиксы дзюцу или до не употребляются со словом хэйхо, принцип остается тем же самым. Хэйхо — это искусство стратегии. Оно состоит из техник применения техник. Хэйхо намного превосходит гихо (определенная техника), но это еще не конец. Более глубокое изучение обнажает последний слой — хэйхо но мити, дао стратегии.

 

ХЭЙХО но МИТИ

Если вы попытаетесь представить природу конфликта в образе дерева, то увидите, что техники разрешения конфликта — это листья, а стратегии — ветви. У вас должно быть и то и другое. Ветвь без листьев бессмысленна, а листья без ветви лишены поддержки.

Рю должно восприниматься как живое существо. Его листья — это техническая работа, его ветви — это стратегическая работа. Однако ни то, ни другое не являются целью мастера-стратега. Следовать Пути Стратегии означает идти к самым корням дерева войны. Человек, овладевший Путем Стратегии, волен путешествовать вдоль любой ветви к любому листу, какому он пожелает. Технический специалист ограничен рамками известных ему техник и живет в очень маленьком мире —он не в состоянии справиться с новыми ситуациями, если специально не тренировался для них. Это может быть достаточным для его нужд только в случае, если он маленький человек. Истинному величию нужно пространство.

Одна из печально-комичных вещей, связанных с будзюцу и будо на Западе, — это феномен молодых людей, создающих новые рю только потому, что они были недостаточно хороши (или недостаточно терпеливы), чтобы достичь какого-либо статуса в уже существующей школе. От них часто можно услышать такую громкую фразу: «Я беру самые лучшие техники из всех стилей и объединяю их в одно искусство». Печально во всем этом то, что молодые люди никогда не видели этих лучших техник. Они скрыты и раскрываются последователям рю только после многих лет тренировок. (Передача таких знаний сопровождается вручением соответствующего свидетельства.)

На самом деле эти молодые люди берут разминочные упражнения уровня сёдэн нескольких рю, обычно без всякого контекста, и перетасовывают их, получая новую систему. А поскольку они не понимают роли стратегии как объединяющей силырю, то их новые стили безжизненны. Эти очень странные ковым чувством. Стратегия остается в обоих случаях одной и той же; только инструменты разные.

Тот простой факт, что стратегия больше техники, так же как техника больше инструмента, должен постоянно подчеркиваться. В наборе механика может быть много различных инструментов, но физических действий, совершаемых при их использовании, всего несколько. Одно движение может быть использовано для манипуляций целым рядом различных инструментов, а одна стратегия может быть использована для манипуляций еще большим количеством движений.

Один враг — это то же самое, что и много врагов. Ваш противник может быть отдельной личностью, корпорацией или армией. Это не имеет значения. Путь Стратегии не делает между ними различий, потому что хэйхо но мити — это Путь Победы.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

1, Вернер Гейзенберг (1901—1976). Сформулированный им принцип неопределенности
квантовой механики утверждает, что одновременное точное измерение скорости и
координат мельчайших частиц невозможно.

2. Суффикс ка означает «ученик».

 

Глава 3

Ки: жизненная сила

По традиционным и техническим причинам западному ученику будзюцу во время своих тренировок часто придется использовать японские слова. Помимо того факта, что японский язык служит международным языком будзюцу, существует множество японских терминов, которые просто невозможно непосредственно перевести на английский язык. И слово ки, вероятно, возглавляет список неправильно употребляемых и неверно понимаемых терминов.

О некоей мистической «силе км» было сделано так много странных заявлений, что это уже просто граничит с нелепостью. Подавляющее большинство этих заявлений было сделано только потому, что произносившие их люди обладали очень слабым техническим словарным запасом. Эта слабость очень часто дополняется недостатком понимания основных механизмов отдельных техник или стратегий. Именно поэтому ки обычно употребляется для обозначения практически любого аспекта сражения, который нелегко объяснить.

На самом деле ки — это не что иное, как жизненная сила, находящаяся во всем живом, — то, что отличает живое от неживого. Каждый организм, от амебы до человека, обладает ки.

 

Обсуждение ки — философский вопрос, потому что ки нельзя обнаружить какими-либо физическими средствами; она просто существует. Некоторые предпочитают называть ее словом «душа», имеющим определенный религиозный подтекст. Поэтому слово ки более предпочтительно. Это не вещь; это форма бытия, обладающая не большим физическим существованием, чем магнитное поле^Л

Ки — это очень популярное слово в японском языке. Оно используется как компонент многих составных терминов. Например, о больных говорят, что у них «слабое ки», молния же называется «ки неба». Можно привести сотни других примеров таких составных слов, и они, по крайней мере для японца, не имеют никакого мистического значения. Только на Западе, где вступает в игру языковой барьер, из слова делают гораздо больше, чем оно того заслуживает. Эта проблема осложняется еще и тем фактом, что в додзё используются некоторые формы вербальных сокращений, которые используют слово не в литературном его значении. Одно из наиболее часто встречающихся из них__это команда «расширить ки». Расширение ки —это сложное сочетание психологических, философских и физических действий. Когда инструктор дает эту команду, то нужно одновременно выполнить несколько разных, но взаимосвязанных действий. И хотя ученик может и в самом деле чувствовать, что он расширяет нечто, никакого потока какой-либо мистической энергии при этом нет.

Ки, подобно магнитному полю, может иметь различную степень интенсивности. Человек обладает большим ки, чем стебель травы, а у здорового человека ки больше, чем у больного. Уровень ки в любом живом организме зависит от двух факторов: степени его сложности и уровня организации.

Ки —это жизненная сила. Увеличить свою жизненную силу—значит стать более энергичным. Это в высшей степени желательно, потому что чем вы энергичнее, тем сложнее вас убить. И хотя вы ничего не можете сделать для того, чтобы повысить сложность своего тела, вы в состоянии повысить уровень его организации. Организовать — значит дать связную форму, другими словами, скоординировать. Координация —это совместная работа всех частей вашего тела. (По крайней мере, части тела не должны воевать друг с другом; когда недостаток координации возникает на клеточном уровне, это называется болезнью; когда же он поражает все тело, это называется неуклюжестью. Эти два явления в основе своей одинаковы. Разница лишь в масштабе.) Ни в ки, ни в ее развитии нет ничего эзотерического. Просто для развития ки нужно хорошее физическое и ментальное здоровье, позволяющее вашему сознанию и телу работать в гармонии.

Существует широкий спектр упражнений, которые можно использовать для улучшения координации. Природа упражнения, которое вы выбираете, относительно не важна. Если вы практикуете достаточное их количество, чтобы охватить весь спектр движений тела, то улучшение обязательно произойдет. По мере того как ваше тело будет учиться работать правильно, ваша жизненная сила будет увеличиваться; вместо того, чтобы бороться за выживание, вы начнете наслаждаться жизнью.

Главное преимущество определенных форм будзюцу над более знакомыми нам западными видами спорта состоит в том, что они используют уникальные тренировочные упражнения, известные как ката. Kama — это серия движений, выполняемых в соответствии с сэйтэй, «стандартной формой». Некоторые ката предназначены для индивидуальной тренировки, другие требуют

одного или нескольких партнеров. Использование ката в качестве основного метода тренировки является отличительной чертой всех традиционных⁷⁴.

Красота ката как метода тренировки заключается в том, что на начальных этапах обучения ката заставляют вас направить свое сознание внутрь. В большинстве же западных видов спорта все внимание сфокусировано на некоей внешней цели: ударить по мячу, перепрыгнуть через планку, пробежать быстрее, чем человек на соседней дорожке, и т. д. Ката совсем иные, в них нет соревновательности. Даже если они выполняются с партнером, результат заранее предопределен. Их единственная цель — совершенствование. Каждое движение выполняется в соответствии с сэйтэй и должно быть совершенным.

Когда вы выполняете ката, ваш инструктор постоянно указывает вам на ошибки в стойке или движении. Это будет постоянно направлять ваше сознание внутрь. В результате ваше кинетическое чувство начнет стремительно улучшаться — вы будете осознавать каждую мышцу в вашем теле. Это осознание, в свою очередь, приведет к улучшению общей физической и ментальной координации.

Очень скоро вы станете осознавать свои несовершенства и начнете исправлять их. Если мышца слишком слабая, то вы начнете делать упражнения, чтобы укрепить ее. Если сустав слишком закрепощен, вы начнете разрабатывать его, чтобы сделать более подвижным. Если стойка неправильна, вы начнете корректировать ее. Постепенно вы станете все более и более скоордини-рованны. Это удивительно простой проект. Он настолько прост, что подавляющее большинство людей не утруждают себя его выполнением. И именно эти люди часто налетают на окружающие предметы или спотыкаются на ровном месте.

Самое большое препятствие в этом развитии физической координации — это незнание того, как расслабляться. Средний человек, особенно если он ведет сидячий образ жизни, все время невероятно напряжен. Есть очень простой способ доказать это себе и в то же время начать исправлять эту проблему.

Лягте на пол. Перевернитесь на правый бок, правую руку при этом вытяните перед собой под удобным для вас углом. Выпрямите правую ногу, а левую согните в колене, прижав ее стопу к коленной чашечке правой ноги. Плотно прижмите левое колено к полу. Выпрямите левую руку и вытяните ее назад под прямым углом к своему телу, ладонью вверх. Полностью расслабьтесь.

Вероятно, вы обнаружите, что ладонь вашей левой руки повисла на расстоянии фута или около того над полом. Это результат напряжения в вашем левом плече. Чтобы исправить это сделайте глубокий вдох, сфокусируйте все свое внимание на левом плече и, медленно выдыхая, постарайтесь расслабить левое плечо. Следите за тем, чтобы ваше левое колено не отрывалось от пола. После нескольких вдохов и выдохов вы обнаружите, что ваша левая рука опускается все ниже и ниже, приближаясь к полу. Не напрягайтесь и не меняйте положения; продолжайте концентрироваться на расслаблении мышц плеча, делая плавный выдох и позволяя своей руке постепенно опускаться вниз под собственным весом. У многих людей уйдет от десяти до пятнадцати минут, прежде чем их рука коснется пола. В особых случаях может потребоваться несколько занятии,

Достигнув необходимого состояния расслабления в положении, когда тыльная сторона вашей левой руки плотно лежит на полу, встаньте и посмотрите на себя в зеркало. Вы, вероятно, обнаружите, что ваше левое плечо теперь дюйма ни три ниже правого! Вы, возможно, думали, что оба ваши плеча одинаково расслаблены, но у вас перед глазами явное доказательство обратного. Вы должны повторять это упражнение для обоих плеч до тех пор, пока по-настоящему расслабленное состояние не станет нормой⁷⁴

Все остальное тело тренируйте таким же образом. Посмотрите на каждую часть тела и убедитесь в том, что она расслабленная, гибкая и сильная. Вы

обнаружите, что это сопровождается радикальным улучшением стойки и равновесия. (Если вы посетите додзё, то увидите, какая великолепная стойка у старших учеников.) Это первое требование для физической и ментальной координации.

 

Уже после того, как вы будете в полную силу тренироваться физически, можете начать ментальные упражнения для развития ки. Обойти физические тренировки нельзя! Это первая серьезная трудность, место, где новички совершают ошибку, пытаясь бежать прежде, чем научатся ходить. Инструкторов постоянно засыпают просьбами провести занятия по развитию ки. Однако всегда создается впечатление, что ученик, попросивший провести такое занятие, ожидает какого-то волшебного слова, которое моментально наделит его великими способностями. Извините, но никакого волшебства нет! Есть только тяжелый работа, физическая часть которой самая легкая.

Ваше сознание не что иное, как еще одна мышца, и вы должны относиться к нему соответствующим образом. Тяжелыми, а иногда и болезненными упражнениями вы делает свое тело сильным, гибким и расслабленным. Теперь вы должны сделать то же самое со своим умом. Эта точка зрения является уникальной особенностью рю. В то время как школы относятся к ментальной активности как к чему-то не имеющему отношения к физической активности, рю рассматривает их как одно целое. Принимая эту точку зрения и учась подчинять свое сознание такой же жесткой дисциплине, какой подчиняете тело, вы делаете самый главный шаг в развитии ки.

Развитие ментальной силы — простейшая задача, так что начните прямо сейчас! Простое и очень эффективное упражнение, которое вы должны постоянно практиковать, заключается в понимании своего окружения. Остановитесь на мгновение и посмотрите вокруг. Как много из того, что вы видите, вы понимаете? У вас в комнате, безусловно, есть электрическая розетка. Понимаете ли вы на самом деле, как она работает? Знаете ли вы, что такое кулоны, вольты или амперы? Если нет, выясните. Как была напечатана эта книга и почему количество страниц любого издания кратно восьми? Какая разница между AM и FM радио? Постоянно ищите маленькие интеллектуальные проблемы подобные этим, а затем разрешайте их. Помимо того, что это упражнение расширит ваши знания, оно имеет еще и побочный эффект —улучшение пространственной ориентации (а это имеет колоссальное значение в любом сражении, особенно если у вас несколько противников).

Для того чтобы увеличить ментальную силу, необходимо думать о вещах; для достижения метальной гибкости необходимо думать о разных вещах. И хороший способ начать — прочитать энциклопедию. Всю! Дополните это чтением газет и журналов разных стран. Такой проект заставит вас рассматривать огромное количество тем с разных точек зрения.

Такие ментальные упражнения значительно увеличат силу и гибкость вашего ума. Отличный тест — искусство спора. Вы должны с неизменным постоянством побеждать в спорах на заданные темы. И не имеет значения, согласны вы на самом деле или нет с той точкой зрения, которую отстаиваете. Если вы достаточно опытны, то можете даже не понимать, о чем вы спорите. Но с помощью логики и четкого мышления вы должны суметь убедить других в правильности своих аргументов.

Теперь возникает проблема ментального расслабления. Это одна из самых трудных задач, с которыми приходится сталкиваться ученикам. Многие люди попросту сомневаются в существовании такого состояния. Тем не менее его можно продемонстрировать с помощью такого электронного устройства, как ЭЭГ (электроэнцефалограф).

Ментальное расслабление преследует две цели. Во-первых, чисто с физической точки зрения, оно значительно увеличит ваши атлетические способности. Отключая логические зоны мозга, вы будете действовать интуитивно. Это было очень убедительно доказано различными видами спорта — все великие атлеты действуют рефлекторно.

Во-вторых, ментальное расслабление имеет первостепенное значение для стратега. Когда вы ментально расслабленны, вы можете легко переходить от одной мыслительной модели к другой. И вам, как стратегу, это помогает быстро менять стратегии.

 

И хотя современное оборудование, воздействующее на физиологическое состояние организма, может в конце концов полностью вытеснить этот метод, классическим упражнением для развития ментального спокойствия остается дзадзэн, «сидячая медитация». Вы подавляете рациональную часть своего мозга, заставляя его увеличить производство альфа-волн. В результате это приводит к состоянию, известному как «не-мышление».

 

ДЗАДЗЭН

Вы должны воспринимать дзадзэн как гимнастику для мозга. Это довольно простое упражнение, но оно потребует от вас многих лет, чтобы довести его до совершенства.

Чтобы практиковать дзадзэн, вы просто сидите и ничего не делаете. Поскольку для большинства людей это просто невозможно, то новичкам обычно дают какие-то маленькие задания, чтобы занять их ум. Им говорят, например, считать вдохи и выдохи или фокусировать взгляд на каком-то объекте. Делая это, они развивают способность в течение длительного времени сидеть неподвижно. Дзадзэн.

Практикуя дзадзэн, выбирайте для концентрации нечто нематериальное. Что касается позы, то подойдет любая, при условии, что ваши спина, ноги и другие части тела будут находиться в правильном положении. В додзё вы обычно сидите в позе известной как сэйдза, «поза на коленях». Поскольку эта поза используется для многих других видов деятельности в додзё, то сэнсэй может одним ударом убить двух зайцев, сделав ее стандартной позой для дзадзэн. Сэйдза позволяет медитировать правильно, а боль, которую вы можете почувствовать вначале, лишь улучшает дисциплину. (Новички находят эту позу мучительной, но через несколько лет она становится довольно удобной.) Причина использования сэйдза в том, что при медитации необходимо, чтобы бедра были немного выше, чем колени. Это позволяет спине принять слегка вогнутое положение. Следует избегать того, что очень часто практикуется во многих школах —позволять ученикам сидеть в позе портного (по-турецки), скрестив ноги перед собой. В таком положении практически невозможно избежать выгибания спины наружу, а следовательно невозможно достичь и полного расслабления. (Правда, в дзэн-буддистских монастырях монахи сидят в положении, которое является разновидностью позы «портного», — в позе лотоса; но они сидят на специальных подушках, что позволяет им приподнять бедра на необходимую высоту.)

Как только вы разовьете в себе способность хотя бы несколько минут сидеть неподвижно, вы должны сразу же отбросить свои ментальные костыли. Не пытайтесь больше концентрироваться на чем-то конкретном. Просто сидите. Через некоторое время (это будет зависеть от ваших индивидуальных способностей) беспорядочный поток мыслей постепенно уменьшится до маленькой струйки. Конечным результатом является сидение в состоянии безвременья и полной свободы от всяких мыслей. И хотя мы называем дзадзэн сидячей медитацией, на самом деле это сидячая не-медитация. Настоящий дзадзэн состоит в том, что вы просто сидите, ничего не делаете и ни о чем не думаете.

Когда вы научитесь удерживать состояние не-мышления в положении сидя. постепенно переходите к положению стоя: пройдитесь, а затем попробуйте выполнить какую-нибудь технику. Обычному человеку требуется несколько лет практики для того, чтобы выполнить это. И хотя вы должны чувствовать в себе внутренние изменения уже после нескольких минут практики, сделать это применимым к ситуациям повседневной жизни довольно сложно. Как сказал Лао Цзы: «Неподвижность внутри неподвижности — это не истинная неподвижность. Истинная неподвижность — это неподвижность внутри движения». Ваша конечная цель заключается в том, чтобы выработать у себя способность участвовать в физических действиях, связанных с насилием, сохраняя при этом мусин, состояние немышления.

 

МУСИН

Ментальное состояние мусин — это инструмент, который имеет множество применений. Бесспорным является тот факт, что для того, чтобы работать с максимальной эффективностью, вы должны посвящать тому, что вы делаете, 100 процентов своей энергии. Однако большинство людей никогда не задумываются над тем фактом, что человек не в состоянии тотально делать что-то, пока он не способен делать ничто. У любого, кто не обладает такой способностью, часть мозга всегда занята чем-то еще, как бы усердно он ни пытался сконцентрироваться.

Мусин —это не просто элемент искусства сражения; его можно обнаружить во всех видах японского искусства. В чайной церемонии, искусстве аранжировки цветов и каллиграфии также присутствует мусин. Это одна из причин, почему старшие японские инструктора очень редко воспринимают западных людей всерьез на продвинутом уровне тренировок. Они могут восхищаться физическими данными этих людей, но все равно чувствуют, что чего-то не хватает. То, чего не хватает, — это мусин.

Если есть что-то, в чем разница между западным и восточным становится особенно заметной, то это как раз мусин. Когда вы будете смотреть демонстрацию техники восточного ученика, практиковавшего дзадзэн в течение многих лет, вы заметите в нем какую-то потрясающую неподвижность. Он будет выполнять технику, а затем вдруг остановится вне времени и пространства. С другой стороны, западный ученик редко обладает достаточным терпением для продолжительных занятий дзадзэн. Он фокусирует свое внимание на физических аспектах своего искусства, и это сильно бросается в глаза в его демонстрации. Он может сделать паузу после техники, но у вас никогда не возникнет ощущения мертвой тишины. Он будет выглядеть озабоченно, даже когда пытается ничего не делать. (Весьма вероятно, что в этот момент он на самом деле будет считать секунды, оставшиеся до перехода к следующей технике.) Это печально, поскольку без мусин невозможно развить сильную ки.

И хотя для того, чтобы в полной мере овладеть мусин, требуется много времени и усилий, на самом деле это естественное состояние. Почти все когда-нибудь испытывали его. Проблема в том, что до начала тренировок оно возникает, скорее всего, по чистой случайности. Чтобы развить сильную ки, вы должны научить себя тому, как достигать мусин по собственной воле. После многих лет тренировок вы обнаружите, что вам очень сложно вспомнить каково это — не иметь такой способности. Вы будете идти по жизни не думая, а реагируя.

Как правило в ответ на такого рода заявление человек начинает возражать: «Как я смогу что-нибудь сделать, если я буду пустым? Все физические действия направляются мозгом, и прежде, чем что-то сделать, об этом необходимо подумать!» Это типичное неправильное понимание новичка. Разве вы думаете об отдергивании руки, когда дотрагиваетесь до чего-нибудь горячего? Нет. Вы просто это делаете. В этом и заключается цель мусин. Вы не думаете, вы просто инстинктивно реагируете на ситуацию. Думать в бою — это верная смерть.

Некоторые рефлексы заложены в нас от природы, другие же необходимо развить, поэтому физическая тренировка должна всегда сопровождаться ментальными упражнениями.

 

Существует очень простое и доступное практически каждому упражнение, которое может продемонстрировать значение мусин в бою. Все, что для него требуется, так это обычная способность расслабляться и концентрироваться.

Станьте так, чтобы ваша левая нога выступала немного вперед, а левое предплечье было поднято примерно на уровне груди. Слегка согните колени и приготовьтесь двигаться очень быстро. Теперь пусть ваш партнер по тренировке станет перед вами, выставив правую руку в нескольких футах от вашего лба. Нанося удар как можно быстрее, он должен пытаться хлопнуть вас открытой ладонью по макушке. Находясь в стойке готовности, вы должны поднять левое предплечье достаточно быстро, чтобы блокировать его удар. Вы обнаружите, что это очень сложно.

Теперь, чтобы продемонстрировать мусин, повторите упражнение. Но на этот раз вместо того, чтобы принять стойку готовности, просто примите естественное положение, левая рука пусть свободно свисает вдоль тела. Полностью расслабьтесь и смотрите вдаль. Не смотрите на партнера и не думайте о блокировании его руки, просто смотрите сквозь него. Когда его рука начнет двигаться, вы обнаружите, что вам гораздо легче поднять левую руку вверх и у вас достаточно времени для того, чтобы заблокировать его руку. Самое интересное заключается в том, что, хотя ваша рука проходит гораздо большее расстояние, вы затрачиваете гораздо меньше усилий. Это эффект полного физического и ментального расслабления. Если присутствует хоть малейшее напряжение или желание приготовиться, упражнение не сработает.

Достижение глубокого мусин является неотъемлемой частью развития ки. Тренируясь достигать это состояние, не позволяйте себя вводить в заблуждение тем, кто пытается сделать из него нечто мистическое. Мусин — это всего лишь инструмент, и он не более (но и не менее) важен, чем сильные мышцы и гибкие суставы.

 

КИ НО НАГАСИ

Когда ваше тело и сознание будут натренированны должным образом, вы сможете достичь состояния, известного как ки но нагаси, «поток ки». (Ки на самом деле никуда не течет — это всего лишь выражение, используемое для описания состояния.) Ки но нагаси — это состояние экзальтации. В этом состоянии вы ощущаете, что жизнедеятельность каждой клетки вашего тела предельно интенсивна. (Вы никогда не увидите, чтобы старший ученик какого-либо будзюцу употреблял стимуляторы; они ему просто не нужны.) Аналогия, которая больше всего подходит для описания этого ощущения, —двигатель автомобиля, разобранный на части и отполированный до полного соответствия с заводской чертежной спецификацией. Когда вы находитесь в состоянии ки но нагаси, все ваше тело чувствует себя таким двигателем. Оно работает в точности так, как ему положено. Никаких таинственных сил здесь не задействовано, если, конечно, вы не называете таинственной саму жизнь. Вы действуете предельно эффективно; никаких лишних движений и мыслей; ваше тело движется грациозно и плавно, так же движется и ваше сознание. Вот почему это состояние называется «потоком км» — вы словно течете по жизни, а не перескакиваете от одной ситуации к другой.

Когда вы становитесь предельно живым, вас очень сложно убить. Ваше тело, как хорошо отлаженная машина, движется плавно и мощно. Ваши действия стремительны, потому что являются результатом интуиции и рефлексов, а не размышлений. У вас появляется некая абсолютная и скоординированная сила. Даже когда вы ничего не делаете, она с вами, вы можете воспользоваться ей при первой же необходимости. Это результат координации сознания и тела — ки расширяется и течет. Маньяк тоже может излучать огромную энергию, но эта энергия беспорядочна и неконтролируема. Только тогда, когда ваша жизненная энергия становится глубокой, тихой и мощной, как большая река, ее называют ки но нагаси.

Не думайте о ки как о чем-то, что можно приобрести; это нечто, что вы высвобождаете. Благодаря правильным тренировкам вы можете усилить ки, но ее нельзя создать; ки — это данность, и такой же данностью являются методы ее развития. Ни в процессе, ни в результате нет ничего эзотерического. Также не следует путать ки с силой или здоровьем. Хотя сила и здоровье чрезвычайно важны, они всего лишь средство для развития ки. После того как вы почувствуете сильную ки, она всегда будет оставаться с вами благодаря постоянной обратной связи (ментальной). Именно поэтому иногда можно видеть немощного старика с сильной ки и сильного юношу со слабой ки.

Оставьте эзотерические дискуссии о природе ки философам. Стратег не тратит своего времени на разговоры о ки, он использует ее. Люди издавна обсуждают вопрос, что же такое жизнь, но сегодня они ничуть не ближе к ответу, чем десять тысяч лет назад. Стратег не должен беспокоиться об определении жизни; он должен думать только о том, как овладеть искусством жить.

 

Кимэ

Когда вы достигнете ки но нагаси, вы сможете «перетекать» от цели к цели во время сражения. И применяя ту или иную технику к какой-либо из этих целей для обеспечения максимального разрушения, вам потребуется сфокусировать все свои силы на одной маленькой точке. Эта моментальная концентрация называется кимэ, «внутренняя фокусировка». Цель кимэ проста и ясна: мощность завершающего удара. Фокусируя всю свою силу на одной точке, вы многократно увеличиваете мощность удара. Давление, оказываемое массой в один фунт (450 г) на поверхность, площадь которой равна одному метру квадратному, незначительно (4.4 Па), но если ту же силу сфокусировать на поверхности, площадь которой равна площади острия иглы, то оказываемое давление возрастет примерно в 100 000 000 раз.

Когда вы всем своим существом фокусируетесь на какой-либо цели, то внутри вас не должно быть конфликта: все части вашего тела (и мозг в том числе) должны работать на достижение этой цели, что может оказаться гораздо более сложным, чем кажется на первый взгляд. Чтобы получить наглядное подтверждение этого, поместите кончики пальцев под край стола и попытайтесь приподнять его. Другой рукой потрогайте трицепс руки, приподнимающей стол. В рассматриваемом нами случае рабочей мышцей является бицепс, а трицепс не используется — он должен быть полностью расслаблен. Однако, скорее всего, вы обнаружите, что ваш трицепс немного напряжен. Другими словами, он противодействует работе бицепса. Это именно тот тип физических (и сходных с ними ментальных) конфликтов, который вы должны устранить, чтобы развить кимэ. Сделать это не так уж сложно, для этого просто нужно время.

Чтобы добиться физического кимэ, выполняйте ваши техники очень медленно, так, как это делается в китайском искусстве Тай Цзи Цюань. Во время выполнения техник изучите каждую мышцу своего тела и убедитесь в том, что она помогает общему движению, а не препятствует ему. С помощью медленной самопроверки, концентрации и практики вы достигнете почти совершенной физической эффективности: все мышцы, не задействованные в общем движении, будут находиться в расслабленном состоянии, не мешая работе других мышц, а суставы расположатся под правильными углами.

Это не увеличит вашу физическую силу, вы просто используете то, что у вас есть, с максимальной эффективностью. Постоянно помня о том факте, что мышцы могут только одно — тянуть (вся сила берется из сокращения, а не растяжения), вы сможете проверять свой тренировочный процесс самыми разными способами. Стремитесь к ощущению естественности и текучести. Не пытайтесь сделать что-то особенное, просто направьте свое тело по наиболее оптимальному и эффективному пути.

Кроме физического, существует еще и ментальное кимэ. Оно начинается с мусин. Сначала вы освобождаете свой ум от всех мыслей, а затем полностью заполняете его целью. Есть древняя история, которую часто рассказывают в додзё, чтобы проиллюстрировать это.

Однажды, много лет тому назад, в Японии состоялся турнир лучников. В качестве цели служил бумажный кой^Л. Центром мишени был рыбий глаз. Кой развивался на ветру, и попасть в него было практически невозможно. После турнира каждого участника спросили, что он видел, когда стрелял в мишень. Типичным ответом было: «Ярко раскрашенный кой, развевающийся в кристально чистом небе». Однако победитель, единственный человек поразивший центр мишени, ответил: «Глаз!»

Глаз —это было все, что видел победитель. Он не видел ни остальной части рыбы, ни неба. Он видел только цель. Японский философ заметил бы, что поскольку этот человек видел только глаз, то это было единственным, что существовало во Вселенной. Как же он мог промахнуться?

В японском языке есть слово, описывающее такое попадание в цель, — атари. Попасть же в цель, осознавая при этом другие предметы, — ути. Это иллюстрирует разницу между восточным и западным образом мышления. На западе стрелок, не попавший в цель, ссылался бы на какой-нибудь внешний фактор. На востоке же считалось, что промах имеет скорее ментальную причину. Там, где тренер мог бы сказать: «Твой правый локоть был слишком поднят», сэнсэй скажет: «Концентрируйся глубже!»

Абсолютное кимэ — это слияние физической эффективности и ментальной дисциплины. Например, вы фокусируете свое сознание и тело на выполнении какого-то задания так интенсивно, что внешний мир исчезает. Ничто так не помогает в развитии ментальной части этого сосредоточения, как постоянное самоотречение. Если вы испытываете жажду, оттяните ее утоление. Если вы устали, не ложитесь спать еще час-другой. Относитесь к своему уму как к щенку — воспитывайте в строгости до тех пор. пока не научите его сидеть, идти рядом и приносить вам убитую дичь, — со временем ваш дух станет подобен мягкой коже. Абсолютное кимэ — это состояние, в котором все ваше существо работает над достижением поставленной цели со 100 процентной эффективностью. Возможно, вы никогда не достигнете такой совершенной эффективности, но даже то, чего вы достигнете, будет выходить далеко за границы возможностей обычного человека. Это не какое-то сверхчеловеческое состояние бытия, напротив, — оно совершенно нормально и кажется странным только потому, что большинство людей используют лишь незначительную часть своего истинного потенциала. Обладать совершенным кимэ означает делать только то, что вы делаете, не больше.

Единственная разница между мастером фехтования и новичком состоит в том, что мастер не делает ничего, кроме того, что является мастером. Новичок же еще не забыл себя. И вместо того, чтобы фокусировать все свое внимание на работе, часть его сознания всегда беспокоится о личной безопасности. Мастер просто делает то, что нужно, ни больше и ни меньше; он не старается (именно поэтому его техники выглядят так, как будто выполняются безо всяких усилий), ибо он действует на таком уровне эффективности, что стараться уже не нужно.

Кимэ — выражение ки. Но это не единственное ее выражение, поскольку иногда необходимо прикладывать силу вдоль линии или даже плоскости, а не в одну точку. Тем не м?нее даже в таких искусствах, как дзюдзюцу или айкидо, где вы фокусируетесь главным образом вдоль линии, а не на одной точке, у кимэ есть обширное применение.

 

Физическое применение кимэ наиболее очевидно. Особенно это относится к применению кимэ в каратэ. Старшие ученики этого искусства могут развивать невероятную силу, правильно фокусируя свое сознание и тело. Однако искусство такого рода должно быть применено к каждой грани вашего существования, а не только к специальным ситуациям. Например, оцените свою позу в этот самый момент. Гораздо легче сидеть, сохраняя правильную осанку. И чем лучше ваша осанка, тем лучше вы двигаетесь. Миямото Мусаси^Л говорил: «Вы должны сделать свое обычное положение боевым, а боевое положение обычным». Эти слова относятся к ментальному состоянию в не меньшей степени, чем к физическому положению. Каждую минуту каждого дня вы настраиваете и то и другое, чтобы не терять течение и фокус своей жизни. Вот в чем истинное значение кимэ.

В прежние времена молодых девушек знатного происхождения посылали в пансионы для благородных девиц. Там девушки учились таким вещам, как, например, ходить вверх и вниз по лестничному пролету со стаканом воды на голове, сохранять в любой ситуации изысканность манер и самообладание. Мастер меча феодальной Японии почувствовал бы себя на подобных занятиях как в додзё, потому что результатом такого обучения было развитие ки и кимэ (хотя в этих пансионах такие термины не употреблялись).

 

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Поле — математическая абстракция, воздействие, оказываемое какими-либо силами или
телами. Вы можете измерить только воздействие, ибо поле не материально.

2. Это упражнение колоссально повышает уровень достижений игрока в бейсбол.

3. Это ярко раскрашенная бумажная рыба, развевающаяся в воздухе на высоком шесте над
японским домом в День Мальчиков (по одной рыбе соответствующего размера на каждого
сына в семье).

4. Синмэн Мусаси Но Ками Фудзивара Но Гэнсин, больше известный как Миямото Мусаси
(1584—1645), — знаменитый мастер меча и автор Го Рин Но Сё («Книга пяти колец»),
известного труда по стратегии.

 

Глава 4

Кокю тикара: сила дыхания

Существует два типа физической силы: тай тикара и кокю тикара. Тай тикара, которую обычно называют внешней силой, — это обычная физическая сила. Она развивается такими упражнениями, как, например, поднимание тяжестей. В сравнении с ней, кокю тикара, которую обычно называют внутренней силой, новичку представляется чем-то совершенно отличным от тай тикара. Это несуществующее отличие породило множество нелепых сказок о непобедимости, которую якобы дает кокю тикара. Если бы это было правдой, то гораздо больше олимпийских атлетов использовало бы ее. В действительности единственное отличие между тай тикара и кокю тикара заключается в том, какие мышцы используются.

Когда вы используете тай тикара, это дает ощущение сжатия. Даже когда вы поднимаете вес над головой, у вас возникает ощущение сжатия тела. Использование кокю тикара сопровождается ощущением расширения. Одна из наиболее часто приводимых аналогий — это воздушный шарик; когда вы прикладываете внутреннюю силу, вы представляете себе, что все ваше тело расширяется. Это ключевое различие между внутренней и внешней силой. Когда вы используете тай тикара, вы можете задействовать только одну группу мышц и расслабить все остальное тело. Однако когда вы используете кокю тикара, каждая часть тела работает наравне с другими.

Большинство физических действий выполняется на счет «приготовились: пошел!». Вы делает вдох в фазе подготовки и выдыхаете, прикладывая силу. Цель кокю тикара состоит в том, чтобы позволить вам принять позицию готовности уже с силой. Эта техника была изобретена неким мастером фехтования, искавшим выход из проигрышного положения, в котором ваш меч удерживается противником⁷⁴. В таком положении, если вы будете выдыхать, пытаясь поднять меч вверх, это будет подниманием тяжестей, и у вас не хватит воздуха в легких, когда дело дойдет до удара. Кокю тикара позволяет вам использовать силу в обоих циклах дыхания. Если, поднимая меч, вы вдыхаете с чувством втягивания силы, то сможете преодолеть захват противника. При этом ваши легкие наполняются воздухом для завершающего удара.

Как видите, сочетая внутреннюю и внешнюю силы, вы можете сократить время выполнения техники наполовину. Обычно вы следуете четырехтактной модели счета: первый такт — вдыхаем и готовимся; второй — выдыхаем и поднимаем меч; третий — вдыхаем и готовимся; четвертый — выдыхаем и рубим. Однако, используя и тай, и кокю тикара, вы сокращаете эту модель до двух тактов; первый, вдыхаем и поднимаем меч; второй, выдыхаем и рубим.

Чисто физические преимущества кокю тикара — это всего лишь верхушка айсберга. Когда этот метод используется правильно, он приводит к любопытным психологическим явлениям.

Когда вы используете внешнюю силу, то во время сжатия тела ваше сознание направляется внутрь. В таком случае вы всегда осознаете ограниченность своей физической силы. Но когда вы используете кокю тикара, ваше сознание устремляется наружу, и поскольку вы не концентрируетесь на своем теле — в большинстве случаев вы даже не осознаете его, —у вас возникает ощущение силы без усилий. И выполняя работу, вам кажется, что вы затрачиваете лишь часть той энергии, которую затрачивали обычно. Это, конечно же, не так, но такое ощущение очень полезно: чувствуя, что ваша сила не ограничена лишь мышечной силой, вы действуете в соответствии с этим. Вместо того чтобы думать о том, что, возможно, вы недостаточно сильны, чтобы сделать что-то, вы начинает верить, что можете сделать все что угодно. Как мы увидим позже, подобный настрой имеет множество применений в искусстве войны.

Один из наиболее широко известных примеров внутренней силы — так называемая «несгибаемая рука», но в том виде, в котором она подается, это немногим больше, чем фокус на вечеринке. Добровольцу предлагают вытянуть руку и плотно сжать кулак. Затем другой человек пытается согнуть его руку и находит это совсем несложным. После этого добровольцу говорят вытянуть руку, расслабить ее и сконцентрироваться на потоке ки, излучающемся из кончиков пальцев. Теперь, когда кто-нибудь пытается согнуть его руку, то кажется, что она твердая как железная балка. Этот тест часто используется для демонстрации существования ки теми, кто не понимает, чем на самом деле является ки. Эта демонстрация несгибаемой руки в действительности не имеет никакого отношения ни к ки, ни к кокю тикара. Просто доброволец в первой и второй половине теста использует различные группы мышц. Когда он плотно сжимает кулак, то инстинктивно напрягает все мышцы руки. Это означает, что его бицепс действует против трицепса. Другими словами, бицепс помогает согнуть его руку. Но когда он расслабляется и думает о потоке ки, то напрягает только те мышцы, которые используются, когда он указывает рукой на какой-нибудь предмет; его бицепс расслаблен. Это делает его руку намного сильнее, поскольку она больше не борется сама с собой. Того же результата можно было достичь, попросив добровольца указать пальцем на определенную точку на стене. Ему также можно было сказать, чтобы он полностью расслабился и сконцентрировался на напряжении одного только трицепса. Любой из этих способов даст в результате несгибаемую руку, но ни один из них не иллюстрирует использование кокк) тикара.

Продемонстрировать несгибаемую руку правильно можно только в том случае, если делать это при помощи внутренней силы. Станьте во весь рост и вытяните руку с таким чувством, как будто вы потягиваетесь и зеваете. Не думайте о своей рук.е; сконцентрируйтесь на попытке расширить все свое тело. Когда вы делаете вдох, у вас должно возникать ощущение, что даже ваши волосы расширяются! Если вы будет выполнять это правильно, то обнаружите, что практически никто не сможет согнуть вашу руку. Даже если человек попытается согнуть вашу руку до того, как вы полностью ее вытяните, у вас должно быть более чем достаточно силы, чтобы завершить движение вытягивания. Если вы изучите это явление более внимательно, то поймете, насколько это мощная вещь.

Кокк) тикара может использоваться в любой технике, в которой задейству-ется движение вверх-вниз. Единственная проблема, с которой сталкиваются новички, когда пытаются использовать ее, заключается в том, что во время поединка им не хватает времени на нормальный дыхательный цикл. Это происходит потому, что они реагируют на врага, вместо того чтобы заставить врага реагировать. Цель любой формы борьбы состоит в том, чтобы заставить противника бегать вокруг себя; вы же должны работать спокойно и медленно. Если ваш противник спешит, у вас всегда будет предостаточно времени для правильного дыхания.

Техника кокю-хо, «метод дыхания», которая в результате приводит к кокк) тикара, на начальной стадии представляет собой чисто физическое действие. Она не увеличивает физическую силу, а лишь «продлевает» ее. Прикладываемая в обоих циклах дыхания сила может показаться неофиту загадочной, поэтому пока механизм действия кокк) тикара им не понят, он будет склонен приписывать дополнительную силу ки или любому другому загадочному феномену. В результате, вместо того чтобы расценивать эту силу как нечто такое, что при правильной тренировке может развить в себе каждый, некоторые начинают воспринимать ее как своего рода волшебство.

Кокк) тикара — это не волшебство. Это простое физическое действие, и каждый может развить его.

 

КОКЮ ДОСА

Классическим упражнением на развитие кокю тикара является так называемое кокю доса. Оно практикуется в сэйдза вместе с партнером: он плотно хватает вас за оба запястья, а вы пытаетесь опрокинуть его в любую из сторон или назад. Когда поднимаете руки, сделайте глубокий вдох, а затем, на выдохе, опрокиньте его с таким ощущением, как будто вы рубите вниз. Это очень популярное упражнение, его можно увидеть в большинстве школ айкидо. Однако, поскольку большинство учеников неправильно понимает кокю тикара, оно почти всегда выполняется неправильно.

Если вы используете только тай тикара, то практически невозможно поднять руки, когда их держат крепко. Поэтому многие ученики прибегают к использованию дзюдзюцу. Вместо того чтобы делать разрезающее движение вперед прямо против силы противника, они обходят ее по кругу. Немного изменив положение рук, ученик может обнаружить слабую линию, вдоль которой противник, даже если он будет держать изо всех сил, не сможет развить большой силы. Прикладывая незначительную силу вдоль этой линии наименьшего сопротивления, ученик может легко опрокинуть своего противника. Это прекрасное упражнение дзюдзюцу, но это не кокю доса. В этом случае ученики всего лишь практикуют бросок дзюдзюцу, известный как тэн ти нагэ. Поскольку для этого требуется совсем небольшое усилие, то кокю тикара не применятся и, следовательно, не развивается.

Чтобы практиковать кокю доса, вы должны идти прямо против силы противника. Идти против всей его силы. Ваш партнер по тренировке должен держать ваши запястья как можно крепче (так, чтобы на следующий день ваши руки опухли и покрылись синяками). Сделайте глубокий вдох и открытыми руками сделайте режущее движение вверх. Затем с выдохом сделайте рубящее движение вниз, опрокидывая противника в любую сторону. Вместо того чтобы искать его самую слабую точку, ищите самую сильную. Когда вы сможете идти против этой силы с практически незаметным усилием, вот тогда вы будете на самом деле использовать кокю тикара.

Когда вы в первый раз попробуете выполнить кокю доса, вы, скорее всего, сочтете это невозможным: ваш ум оказывается в ловушке вместе с вашими Руками. Партнер крепко держит ваши запястья, и ваш ум в этот момент оказывается захваченным — когда вы смотрите на запястья, ваш ум не в состоянии двигаться. Устремите взгляд вдаль и сконцентрируйтесь на своем теле. Делая вдох, думайте о расширении. Представьте, что вы выросли до таких размеров, что ваша голова касается потолка. Если вы сделает это правильно, то обнаружите, что вам не составляет никакого труда поднять руки, несмотря на сильное сопротивление.

В некоторых школах по-прежнему практикуется древняя форма этого упражнения, именуемая кодэн айки хаппо нагэ. В этом варианте партнер стоит, а вы находитесь в сидячем положении. Когда вы вытягиваете руки вперед и вверх, он крепко хватает ваши запястья. Затем вы бросаете его в любом из восьми направлений. Чем крепче он держит вас, тем жестче ударяется об пол.

Оба эти варианта являются отличным разминочным упражнением. Один из них должен стать неотъемлемой частью тренировки.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Иероглиф тикара читается еще и как ре ку.

2. Согласно легенде это был Принц Тэйдзюн (девятый век н. э.), шестой сын Императора
Сэйва.

Глава 5

Киай: интенсивное ки

Результатом базовой тренировки в лю