Преимущества просветленной мотивации

Чже Цонкапа следующим образом демонстрирует связь между предыдущими и последующими темами нашего учения:

Без просветленного настроя бодхичитты

Одно лишь от сансары отреченье

Не сможет стать достаточной причиной

Блаженства высшего, что дарит пробужденье.

Как гласят эти строки, если мы намереваемся осуществить высшую цель — состояние будды, наш ум помимо полного отречения от сансары должен обладать и бодхичиттой — стремлением достичь просветления во благо всех живых существ. Некоторые люди ошибочно полагают, что могут практиковать подлинную бодхичитту без отречения. Но это в принципе невозможно. Должно быть, они думают так потому, что бодхичитта представляется им некоей приятной практикой, не требующей никаких жертв, тогда как отречение кажется куда более суровым и хлопотным достижением. К сожалению, на практике это далеко не так. Развитие бодхичитты требует от практикующего освоения целого ряда ступеней медитации, невозможных без серьезных усилий, целеустремленности и самоотдачи. Это не просто «добрые мысли».

Следует, однако, отметить, что преимущества порождения бодхичитты с лихвой покрывают все те трудности и неудобства, что требует ее развитие. Бодхичитта — врата в Махаяну, и всякого, кто взрастил ее, можно по праву называть сыном или дочерью Победоносного Будды. Породив мотивацию бодхичитты, вы своим величием превзойдете даже архатов — благородных существ, которые уже освободились от сансары, но еще не устремились к полному просветлению. Эти архаты низшего уровня обладают невероятными чудесными силами и прочими духовными достижениями, но тот, кто породил бодхичитту, то есть бодхисаттва, куда более достоен поклонения, чем все они, вместе взятые.

Наибольшие преимущества бодхичитты связаны с нашей практикой Дхармы. Всякое совершаемое нами духовное деяние, если ему сопутствует эта просветленная мотивация, обретает невероятную силу и действенность. Например, считается, что, кинув собаке пригоршню корма с мыслью бодхичитты, мы обретаем больше заслуг, чем в результате подношения каждому живому существу по вселенной, наполненной драгоценностями, — но без такой мотивации. Выходит, темпы нашего продвижения по пути духовного развития зависят не от того, насколько богаты наши подношения, не от их получателя, и даже не от того, какую именно практику мы выполняем. Скорее, как и во всем остальном, ключевую роль здесь играет состояние нашего сознания. Поскольку бохичитта — наивысшая мотивация, она, вдохновляя нас, придает всем нашим поступкам куда больше силы, нежели обыденные эгоистичные побуждения.

Даже если у нас нет полностью развитой бодхичитты, но мы обладаем подобным ей бескорыстным настроем, он послужит большим подспорьем в нашей практике и со временем позволит нам обрести эту наивысшую мотивацию. Итак, помогаем ли мы другим, читаем ли священные тексты, воскуряем ли благовония, или попросту едим, разговариваем или занимаемся бизнесом — любая наша деятельность становится сущностной практикой Дхармы, если мы посвящаем ее достижению просветления во благо всех живых существ.

Созревая, негативная карма заставляет нас скитаться по круговороту шести миров сансары. Стало быть, эта карма — наш злейший враг, обрекающий нас на непрестанные мучения. Бодхичитта же обладает непревзойденной способностью очищения негативной кармы, освобождая нас от необходимости пожинать плоды своих омраченных действий.

Великий бодхисаттва Шантидева сказал:

Негативная карма пяти преступлений тягчайших

К зонам мучений ведет в преисподней Авичи,

Но порождение благого ума бодхичитты

Эту карму способно в кратчайшие сроки очистить.

Внешние препятствия, мешающие нашей практике, также устраняются силой бодхичитты. Обратимся опять к Шантидеве:

Усмирив непокорный свой ум,

Мы тем самым навек укрощаем

Тигров, змей и слонов

И всех тварей иных, что в нас ужас вселяют.

Это не просто поэтическая метафора, а реальный факт. Существует масса историй и свидетельств очевидцев о способности бодхичитты и альтруизма защищать людей от грозящей им опасности. Многие великие бодхисаттвы Индии и Тибета порой были вынуждены путешествовать через джунгли, кишащие кровожадными хищниками, однако нередко приближение бодхисаттвы было способно усмирить этих диких зверей. Казалось, что даже эти животные достаточно разумны, чтобы оказывать почтение мудрым духовным учителям. Даже столь пугливые твари, как птицы и антилопы, без страха подходили к ним поближе, чтобы полюбопытствовать, что это за существа. Подобное случается с медитирующими йогинами-отшельниками и в наши дни.

Наконец, необходимо упомянуть о том, что развитие бодхичитты позволяет нам взойти на ваджрную колесницу Тантры — кратчайший путь к достижению просветления. Прежде чем вступить на тантрический путь, мы должны укрепиться в отречении и освоить правильное воззрение о пустоте. Но еще более важным является обладание мотивацией бодхичитты. Не в силах более бесстрастно взирать на невыносимые страдания живых существ, мы всем сердцем желаем как можно скорее достичь состояния будды с тем, чтобы начать приносить им пользу. Занимаясь тантрической практикой с такой мотивацией, мы сможем достичь своей цели за одну короткую жизнь. Но без бодхичитты ожидание благих результатов даже от самых сокровенных тантрических учений будет подобно надежде на то, что луна упадет с небес.

Если мы изучим все достоинства и преимущества бодхичитты и осознаем цели, к достижению которых она ведет, для нас станет совершенно очевидным, что эта просветленная мотивация — то поле, в котором вызревает благо всех живых существ. Тот, кто порождает в себе бодхичитту, становится источником подлинной радости для всех живущих. Блага, которыми бодхисаттва одаривает живых существ, несметны, а его влияние безгранично. Таким образом, в высшей степени разумно всеми силами практиковать медитацию, ведущую к столь великому достижению.

Обретение равностности

Стремление достичь полного просветления и вместе с ним способности вести всех живых существ к освобождению от страданий, возникнет у нас тогда, когда мы поймем, что всеми силами помогать другим — наш святой долг. Это понимание придет к нам только после порождения сострадания — желания, чтобы все живые существа избавились от страдания. Сострадание, в свою очередь, зависит от развития у нас чувства чистой любви — желания видеть других счастливыми. А любовь эта возникнет лишь при памятовании о доброте и заботе, что матери — живые существа проявляли к нам с безначальных времен, и искреннего желания отблагодарить их за это. И, наконец, мы не сумеем увидеть в каждом живом существе нашего благодетеля до тех пор, пока относимся к ним с пристрастием, чувствуя близость к одним и враждебность к другим. Итак, поскольку для нас исключительно важно выработать непредвзятое отношение ко всем существам, прежде всего мы должны практиковать медитацию на равностность.

В подобной медитации существуют три объекта: друзья, враги и посторонние. Откуда в нашем сознании берутся эти ярлыки? Мы настолько озабочены самими собой, своим «я», что испытываем сильную привязанность к собственному телу, имуществу, комфорту и прочему. Любой, кто вмешивается во все это или угрожает нашему счастью, немедленно получает ярлык «врага». Подобным же образом, если кто-то своими действиями приносит нам больше комфорта и счастья, он тотчас становится нашим другом. Что касается посторонних, то это те, кто ни помогает, ни вредит нам, и поэтому мы предпочитаем полностью их игнорировать.

Основой медитации на равностность служит понимание того, насколько бессмысленно и непрактично проводить подобное разграничение. Те эмоции ненависти, привязанности и невежественного безразличия, что возникают у нас в отношении этих трех категорий людей, крайне вредны как для нас самих, так и для окружающих. Желание уничтожить врагов и защитить друзей уже явилось причиной великого множества конфликтов на земле: от мелкой бытовой ссоры двух людей до мировых войн. Всей этой негативной карме и страданиям придет конец, если люди поймут наконец, насколько безосновательна на самом деле такая предвзятость.

Прежде всего мы должны понять, что именно страстная привязанность является подоплекой всех выносимых нами суждений в отношении друзей, врагов или посторонних. Мы цепляемся за свое имущество, которое находится под угрозой, за людей, которые помогали нам, за само наше невежественное представление о том, кто по-настоящему важен для нашего благоденствия. Опасность такого цепляния была детально описана ранее. Хочу только еще раз напомнить вам, что наше «я», испытывающее эту привязанность, — лишь искаженная концепция, наваждение погруженного в неведение ума.

Во вторых, в сансаре нет ровным счетом ничего определенного, что относится и к данным трем категориям. Не существует такого явления, как «подлинный враг» — тот, кто всегда вредил нам и будет продолжать вредить вечно. Представив себе то несчетное количество жизней, что нам довелось прожить, и вспомнив, как изменчива природа межличностных отношений в сансаре, мы убедимся, что наш нынешний злейший враг однажды был нашим лучшим другом, и наоборот. Чтобы понять, как часто друзья, враги или незнакомцы меняются ролями, даже нет нужды опираться на аргумент существования прошлых жизней. Где теперь наши лучшие друзья детства? Какие чувства мы ранее испытывали к родственникам, чье присутствие теперь для нас невыносимо? Эту тему весьма полезно в медитации подвергнуть тщательному анализу, сосредоточиваясь на отдельных личностях в каждой из трех категорий и представляя их в другой роли. Хорошо освоив такую медитацию, нам следует расширить ее, постепенно включая все большее и большее число людей и раздвигая временные рамки. Таким образом мы сумеем избавиться от великого множества ограничений и предрассудков, типичных для наших прежних близоруких воззрений.

Регулярное выполнение медитации на равностность пошатнет нашу веру в то, что предвзятые суждения о других — в порядке вещей, поскольку они для нас привычны. В результате мы сможем куда успешнее пресекать свои дурные мысли, слова и поступки по отношению к окружающим еще до того, как причиним ими существенный вред. Чем дольше мы практикуем эту медитацию, тем меньше у нас будет ссор, собственничества и холодного безразличия к другим. Например, если мы почувствуем, что начинаем злиться на кого-то, мы вспомним об этой медитации, и наш гнев сразу же испарится. Мы сможем убедительно доказать себе, что в наших предрассудках нет ничего достоверного или окончательного, что они — лишь продукт нашего неведения и могут быть развеяны силой духовной практики, уступив место покою.