Проблема человека в европейской философии 20 века

- проблема бессознательного в философии психоанализа.

- проблема человеческих ценностей в философской антропологии

- проблема бытия человека в экзистенциализме

 

В философии 20 века ещё больше внимания стало уделяться проблеме человека, и именно в XX веке на разработке антропологической проблематики стали специализироваться целые философские направления:

- фрейдизм; - персонализм; - философская антропология.

 

Психоанализ З.Фрейда и неофрейдизм (А.Адлер, К.Юнг, Э.Фромм, В.Райх).

Основоположник – австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд разработал учение «психоанализ», как метод лечения психических заболеваний в начале 20 века, но широкое распространение оно получило после I мировой войны.

В нём получил развитие психологический подход к человеку. Ключевой вопрос - вопрос о движущем факторе человеческого поведения. Он выделил в человеческой психике 3 составляющие:

- «Оно» - сферу бессознательного

- «Я» - сфера осознанного (сознание)

- «Сверх Я» - надиндивидуальное сознание (общественное сознание), воплощённое в системе культурных норм и запретов.

Бессознательное - «оно» - это природные инстинкты и импульсы, лежащие ниже порога сознания, осмысления, это скрытые безотчетные побуждения. Бессознательное, по Фрейду, занимает 60 % человеческой психики - играет главную роль в управлении поведением человека. Главную роль при этом отводят 2-м инстинктам – самосохранения и сексуальному («либидо»).

А что же сфера осознанного, каковы её функции? Она - своеобразный тормоз и ограничение инстинктов. Понятие «культура» - это то, что сдерживает в человеке зверя. Человек находится под властью бессознательного, его власть настолько велика, что человек перестаёт быть «хозяином в своём собственном доме».

(Корни бессознательного Фрейд видел в биологических и психологических потребностях человека)

Человек, движимый бессознательным, переживает конфликт между «Я» и «Культура». Инстинктивные желание не могут свободно удовлетворяться в условиях социальной (общественной) жизни личности, они наталкиваются на препятствия в виде норм культуры, моральных запретов, принципов цивилизованного поведения. Отсюда сознание постоянно держит бессознательные импульсы под контролем, осуществляет цензуру и гасит, подавляет их, а это, по Фрейду, чревато для индивида тяжелыми психическими расстройствами. Ключ к разрешению этого конфликта – в «сублимации» («преобразование», «переключение»). Принципы сублимации означает не подавление, не вытеснение бессознательных влечений, а их переключение на социальную деятельность (превратить» «оно» в «я» и «сверх Я»).

Последователи Фрейда – неофрейдисты тоже поставили во главу угла психологический подход к человеку, но ученик Фрейда А. Адлер считал, что поведение индивида определяют не социальные инстинкты, а стремление к превосходству, к самоутверждению, преодолению комплекса неполноценности.

Другой – К. Юнг первооснову человеческого поведения видел в так называемом «коллективном бессознательном», под которым понимался «запечатленный в структурах мозга опыт предшествующих поколений», стереотипы человеческого поведения, генетически передающиеся из поколения в поколение.

Неофрейдист Роджерс видел «стремление понравиться», заслужить признание окружающих.

З. Фрейд создал оригинальную теорию памяти: вся информация, которая проходит через человеческие рецепторы, никуда не пропадает, а погружается в подсознание.

В нужный момент нужное всплывает из подсознания автоматически, поэтому не нужно жаловаться на свою память.

 

Философская антропология (20-е гг. 20 века) - Мартин Шелер, Пьер Тейяр де Шарден.

Развивали ценностный подход к человеку: М.Шелер выдвинул идею развития чувства нравственных ценностей. Выступал противником кантовского учения о долге, дому он противопоставлял ценность (работы «О вечном человеке», «Сущность и формы симпатии», «Неформальная этика ценностей», «Формализм в этике»

Главную роль в постижении ценностей он отводил эмоциональной интуиции (чувственную интуицию он признавал врождённой, а познание ценностей с помощью интеллекта он считал невозможным).

Он призывал личность преодолевать давление на неё социальных институтов, интересов, дома, а следовать только своему внутреннему нравственному голосу.

Ставя превыше всего человеческие чувства, Шелер с тех же позиций видел проблему межличностных отношений.

В основу межличностных отношений он клал эмоциональное начало – чувство симпатии. Симпатическое восприятие личностью другой личности предполагает признание её, т.е. между людьми должны воцариться любовь и сердечные отношения.

 

Э кзистенциализм («философия существования»)

 

Берёт начало в 20–30-е годы XX века (основатель – С.Кьеркегор) получил широкое распространение после II-й мировой войны, является самым влиятельным, популярным течением философии XX века.

В нём - 2 разновидности: атеистическая и религиозная. Познакомимся с атеистическим вариантом:

Представители: французы Ж.-П. Сартр, Альбер Камю;

немцы М. Хайдеггер, К. Ясперс.

Само слово - от французского «экзистенция» (в переводе «существование») - учение о человеческом существовании, о бытие человека. Имеется в виду внутреннее бытие человека, т.е. его настроение, переживания, эмоции, и оно в корне отличается от внешнего бытия.

Внешнее бытие – бессмысленно, абсурдно, оно враждебно человеку. В нём человек утрачивает себя, свою индивидуальность, становится безликим; здесь он думает, как все, поступает, как все, живёт, как все.

Только в экзистенции он становится самим собой, имеет свою собственную индивидуальность, становится личностью: «Сущность существования лежит в экзистенции».

Путь в экзистенцию лежит через переживания различных жизненныхпотрясений, драм, страха. Чтобы осознать себя как экзистенцию, человек должен оказаться в т.н. «пограничной ситуации», т.е. в экстремальных условиях, испытать состояние опасности, тревоги, страха, безысходности. Страх перед смертью – единственное состояние, в котором человек ведет подлинное, самостоятельное существоание.

Большое место занимает проблема свободы.Свобода существования в мире составляет сущность человеческого существования: человек свободен в выборе самого себя, своего образа жизни, своих решений, своего жизненного пути. Это делает человека ответственным за себя, за свой выбор. На человеке лежит ответственность, прежде всего, перед самим собой. Человек обречён на выбор жизни, он постоянно должен делать выбор в жизни и сам ответственен за свой выбор. Люди свободныв выборе средств для достижения поставленных целей.