Волюнтаризм и философия жизни

Тема 6. Современная философия Запада

План: 1) иррационализм (волюнтаризм и философия жизни, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, учение Фрейда, неофрейдизм); 2) феноменология и герменевтика, 3) постмодернизм, 4) футурология; 5) современная философия науки.

6.1. Иррационализм – философское направление, противостоящее рационализму, прежде всего, Гегеля, признающее бессознательность мира и человека, субстанциальность бессознательного. К иррационализму относят мистический идеализм Ф. Шеллинга, Э. фон Гартмана, волюнтаризм А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, прагматизм, фрейдизм, неофрейдизм и др.

Волюнтаризм и философия жизни

Волюнтаризм – в основе мира лежит не разум, а слепая воля (инстинкты, стихии); (Шопенгауэр; представители философии жизни)
А) Артур Шопенгауэр сутью всего сущего полагал бессознательную мировую «волю к жизни», которая объективируется в виде природы и человека. Миром и людьми правит слепая воля. Философия Шопенгауэра пессимистична. Вслед за буддийской и индийской философией Ш-р утверждает, что мир подобен иллюзии, майе и полон страданий. Чтобы не преумножать страдания, надо погасить волю к жизни, стать «чистым созерцающим оком Вселенной», занявшись аскезой или искусством.

Б) «Философия жизни» – направление в волюнтаризме, утверждавшее примат жизни над рациональностью, моралью.

Ф.ж. выступала против классического идеала рациональной философии и, соответственно, составляло оппозицию немецкой классической философии. К представителям «филос. жизни» относят Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля и др.

Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий философ, представитель волюнтаризма и философии жизни. Значимость учения Ницше такова, что вся история западной философии делится на два периода – доницшеанский и посленицшеанский. Юрген Хабермас, один из виднейших философов современности, пишет: «Слава Канта тускнеет и мало-помалу переходит к Ницше». Последователями Ницше являются многие из последующих мыслителей и филос. школ. Если Шопенгауэр призывал погасить волю к жизни, то Ницше призывал взращивать волю к жизни, «волю к власти».

«Жизнь для меня тождественна инстинкту роста, власти, накопления сил, упрямого существования; если отсутствует "der Wille zur Macht" (воля к власти, к сильному состоянию), существо деградирует». Ницше – ярчайший противник философской и религиозной морали. Мораль придумали слабые, чтобы господствовать над сильными. Нужно, чтобы каждый себе придумал свою мораль. Ницше в работе «Так говорил Заратустра» писал «Бог умер» и назвал человека переходным этапом от животного к сверхчеловеку.

6.1.2. Прагматизм (от др.-греч. πράγμα – дело, действие) – течение американской мысли (Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи), утверждающее непознаваемость мира и определяющее ценность, истинность, значимость поступков и суждений практическими последствиями, полезностью, функциональностью. Мир не познаваем, потому что он есть процесс, в котором царят случайности. Разум не может дать объективную картину мира. Методологическим принципом решения экзистенциальных, гносеологических, этических, религиозных (и прочих) вопросов прагматизм признает практику, иначе говоря, чтобы признать ту или иную теорию истинной или ложной, правильной или неправильной, следует определить «практические последствия», из нее вытекающие. В Бога следует верить, потому что так полезно, считает У. Джеймс.

Джон Дьюи– американский философ номер 1, представитель прагматизма и основатель инструментализма, утверждающему что философия должна стать интеллектуальным орудием своей эпохи, быть действенным инструментом постановки и решения задач. «Философия может предложить только гипотезы, и эти гипотезы только тогда имеют ценность, когда они делают человеческий разум более чувствительным к самой жизни». Дьюи критиковал политические учения, нацеливающие социумы на построение далекого будущего, классово или

расово чистого общества, ради которых следует жертвовать настоящим. В социальном опыте важны лишь текущие проблемы, задачи и непосредственные цели, которые вытекают из данной ситуации.Дьюи – убежденный либерал и демократ.Лишь человек и его развитие может быть основной целью общества. Дьюи заявил, что наиболее подходящим для развития личности типом социального устройства является либеральная демократия в американском ее облике. Ядром либерализма, согласно Дьюи, должно быть развитие свободной личности, раскрытие ее способностей и их свободное выражение. Таким образом, Дьюи подчиняет либерализм моральному императиву и направляет общество на рационализацию всех своих структур и институтов для достижения главной цели – развитие свободной и социально-активной личности. Правительственный контроль может не только не препятствовать сохранению и расширению индивидуальных свобод, но может и должен быть их гарантом. Лишь «организованные социальные усилия» на основе демократического либерализма с культивированием «метода интеллекта и экспериментальной проверки» являются единственным способом, на основе которого возможно освободить людей от контроля и подавления их культурных возможностей.Демократия для Д. не просто форма правления, а, прежде всего, партнерство и разумная, реалистическая кооперация с целью формирования полноценной личности, реализации ее творческого, интеллектуального, морального, социально-деятельностного потенциала. Общество должно оцениваться по тому, какую личность оно создает, насколько она свободна в духовном и культурном отношении и способна к реализации социальной инициативы.Дьюи подчеркивал, что либерализм и демократия сами собой не возникают в обществе, для их появления на практике они должны сначала оформиться теоретически – в виде политических, экономических и философских идей. Философия образования. Путь к демократизации общества, согласно Дьюи, лежит через образование. Дьюи различал два типа образования: классическое и прогрессивное. Классическое образование направлено в прошлое и озабочено лишь тем, чтобы заполнить предполагаемый вакуум в головах у детей знаниями и принципами прошлого. Прогрессивное образование отличается подготовкой к быстроменяющейся реальности настоящего и будущего. Школа должна предоставить возможность участия в социальной жизни, развивать навыки критического, самостоятельного мышления. Дьюи оказал огромное влияние на американскую педагогику, выдвинув принцип «обучения посредством деланья», пропагандируя формирование практических навыков в решении жизненных проблем. Следует научить учащихся самостоятельно ориентироваться в различных ситуациях, чтобы в будущем они не стали подавленными изменениями, с которыми неизбежно столкнутся. Дьюи – сторонник ненасильственной педагогики: «Строго говоря, никому ничего нельзя навязывать. Не замечать этот факт – значит, извращать человеческую природу, пренебрегать ею. Разумное и мудрое руководство поведение других людей

6.1.3. Экзистенциализм (Хайдеггер, Сартр, Камю) – философия о человеческой экзистенции, т.е. подлинном, необусловленном существовании, т.е. существовании, когда человек «свободно выбирает благо» (Сартр). Экз-зм отрицает общественно-историческую природу личности (утверждаемую в марксизме – «Человек - совокупность общественных отношений»). Экз-зм утверждает, что человек лишен какой-либо заданной природы, определяющей его личное бытие, что человек обречен на свободу, на выбор самого себя. Подобным противопоставлением личности и общества экзистенциализм существенно отличается от немецкого классического идеализма и марксизма.

Э1. Серен Кьеркегор (1813–1855) датский философ - непосредственный предшественник экзистенциализма. Критик рационализма.

Рационализм внушает недоверие страстям, воле и вере. «Абстрактное мышление требует ведь возможного обезличения человека». Кьеркегор стремится вернуть страсти, волю и веру в философию. Философ утверждал полную свободу воли человека и считал его ответственным за свое бытие. Личностное бытие не сводимо к общественному бытию; оно сугубо индивидуально, неповторимо, самоценно: «Личность является абсолютом, имеющим свою жизненную цель и

задачу в самом себе». Люди делятся на эстетиков (главное – наслаждения), этиков (главное – познание собственной сущности, выбор самого себя) и религиозных людей (главное – вера, смирение, вечное блаженство).

Э2.Согласно франц. фил. Жан-Поль Сартру (1905–1980), человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» (биологической, социальной или духовной). «Существование предшествует сущности»: человек в результате своего жизненного выбора сам определяет себя как личность. Стать личностью, субъектом – значит обрести свою свободу; отказаться от своей свободы – значит отказаться от себя как личности и стать «как все», объектом, то есть частью общества.

Э3. Альбер Камю (1913-1960) важнейшей сущностной характеристикой бытия считает абсурд. Во многом его философская позиция определялась временем, в котором он жил: мировые войны 1914 г и 1939-1945 гг.

Б4. Мартин Хайдеггер разделяет термины «бытие» и «сущее». Сущее — это и есть мир вещей, мир реальных событий и сам человек как существо в мире. Бытие (бытие - в Парменидовом, метафизическом смысле) же отличает себя от всего сущего. Оно «не какая-то присущая сущему черта»; но «другое, всему сущему есть не-сущее» и, стало быть, «ничто», которое и «пребывает как бытие». Таким образом, Хайдеггер считает, что ничто — это и есть «само бытие». Но коль скоро это так, никаких его положительных определений мы дать не можем; мы в состоянии лишь подсознательно постоянно ощущать его присутствие. Единственное, что

можно сказать определенно, по Хайдеггеру, так это то, что «бытие никогда не бытийствует без сущего и сущее никогда не существует без бытия».' Сколь бы ни темна была связь с бытием, она тем не менее всюду постоянно присутствует. Итак, по Хайдеггеру: а) бытие и сущее не одно и то же; б) бытие всегда располагается над сущим и за его пределами; в) человек может вступать в отношение с сущим (миром и самим собой), лишь поскольку он находится в связи с бытием; г) бытие — это в сущности ничто; д) язык (в основном, поэтов) – дом бытия. Язык является домом (вместилищем) духа и человеческой экзистенции, а философия языка есть выявление изначальных смыслов, содержащихся в языке. Главная книга Хайдеггера – «Бытие и время».

В заключение об экз-зме можно привести слова Николы Аббаньяно: «Романтизм (н-р, гегелевского типа – Л.В.) утверждает, что в человеке действует бесконечная сила, лишь проявлением которой он является. Экзистенциализм — что человек является конечной реальностью, которая существует и действует на свой страх и риск. Романтизм утверждает, что мир, в котором находится человек как проявление той самой бесконечной действующей в человеке силы, имеет порядок, с необходимостью гарантирующий конечный успех человеческой деятельности. Экзистенциализм — что человек заброшен в мир, т. е. находится во власти его детерминизма, который может сделать тщетными или невозможными его инициативы. Романтизм утверждает, что свобода как действие бесконечного начала является абсолютной, бесконечной, созидательной и способной в любой момент на новые оригинальные творения. Экзистенциализм — что свобода человека обусловлена, конечна, скована многими ограничениями, которые в любой момент могут сделать ее бесплодной и заставить вновь вернуться к тому, что уже было или что уже было сделано. Романтизм утверждает непрерывный и фатальный прогресс человечества. Экзистенциализм не признает или игнорирует само понятие прогресса, потому что он не может обнаружить никакой его гарантии. Романтизм всегда имеет некоторую спиритуалистическую тенденцию, стремится превозносить значение внутреннего мира, духовности, а также ценностей, называемых духовными, в ущерб тому, что является земным, материальным, мирским и т. д. Экзистенциализм не стыдясь признает важность и значение, которые имеет для человека внешний мир, сфера материального, все мирское вообще и, следовательно, условия человеческой реальности, которые подразумеваются под этими терминами: потребности, потребление и производство вещей, секс и т. д. Романтизм считает несущественными некоторые негативные аспекты человеческого опыта, такие, как страдание, безысходность, болезнь, смерть, потому что они не касаются бесконечного начала, которое проявляется в человеке, и поэтому для него не существуют. Экзистенциализм считает подобные аспекты особенно важными для человеческой реальности и делает упор прежде всего на них, чтобы истолковать ее».

6.1.4. Персонализм – религиозно-идеалистическое, философско-антропологическое течение, отстаивающее духовную ценность человеческой личности; концепция, согласно которой личность рассматривается в качестве высшей ценности, смыслом земной цивилизации. Представители: Николай Бердяев(также предст-ль русского экзистенциализма), Макс Шелер, Эммануэль Мунье и др.

Философские антропологи широко привлекают естественнонаучный и социально-исторический материал для своих построений.

Макс Шелер (1874-1928) – немецкий философ, один из основоположников филос.-ой антропологии и антроп.-го направления в социологии. Взгляды Шелера развивались под влиянием католицизма, пантеизма, неокантианства, философии жизни (Ницше), феноменологии Гуссерля. Идеи духа и личности центральные для антропологии Шелера. В европейской философии прочно укрепилось положение Аристотеля, что душа является местом идей - правда, не вся

душа, а только ее разумная часть, страсти же, к которым причислялись и разнообразные эмоции, затемняют и искажают деятельность разума и должны быть по возможности максимально элиминированы (исключены) из философского познания. Такой подход, лежащий в основании понимания человека исключительно как animal rationale, был неприемлем для Шелера. Если мир эмоций противостоит миру рассудочной деятельности, то это не значит, что он ниже его, так сказать, по статусу - это просто ДРУГОЙ мир. Человеческое бытие в своей подлинной сущности не сводится к разуму как с своему определяющему и фундирующему центру, оно значительно шире и богаче, а эмоции не просто эмпирическая составляющая человеческого существования, с которой приходится мириться в повседневной жизни и которую необходимо преодолевать в философской, а онтологическая основа целостности его духа. Шелер выстраивает свою аксиологию, в которой опирается на теизм, главным образом на Августина. Ценности не конституируются здесь чистым трансцендентальным, или нормативным, сознанием, а представляют собой откровения Бога. К трансцендентным ценностям человек оказывается причастным благодаря эмоциональным актам, самым плодотворным и высоким из которых признается любовь. Поскольку же источником эмоциональной жизни является сердце, то в нем открывается то начало, которое соединяет человека с трансцендентными ценностями и с самим Богом. Таким образом, сердце и идущие из него эмоции предстают во всем величии своей космической и трансцендентной фундаментальности. Сердце, говорит поэтому Шелер вслед за Паскалем, имеет свою, независимую от рассудка, логику, сердцевина которого - любовь… Любовь определяет не только этос самого человека, но и этос культур, народов, сословий, формируя собой их мировоззрение, характер мышления, способы взаимоотношений. Человек не рождается личностью, но становится ей в результате многих усилий по собиранию и образованию духовных способностей.

Мунье Эммануэль (1905—1950): состояться человек способен только через самоформирование личности, которое осуществимо при помощи ряда духовно-созидающих процедур: стремления к воплощению самого себя и общественному признанию; поиска подлинного призвания в репертуарах предельной самоконцентрации медитативного типа; самопожертвования через самоотреченную жизнь для других. При любом из этих сценариев важна ориентация на любовь как основополагающий принцип.Личность не может, по концепции М., ни существовать, ни мыслиться иначе, как

через других и в других: ‘любое безумие есть не что иное, как поражение в общении: Другой выступает как Чужой, Я становится чужим мне самому’. С точки зрения М., декартовское ‘мыслю, значит, существую’ может и должно быть трансформировано в ‘люблю, следовательно существую, и жизнь достойна быть прожитой’ или (еще жестче) — в ‘быть, значит любить’

Персонализм как и экзистенциализм, разграничивает и противопоставляет понятия «индивидуальности» как части природного и социального целого и «личности» как неповторимого духовного самоопределения.

6.1.4. Зигмунд Фрейд (1856-1939), основатель психоанализа, открыл бессознательное. Основные положения психоанализа Фрейда. 1. Не сознание, а именно бессознательное играет доминирующую роль в поведении личности. 2. Бессознательное имеет индивидуальный характер. Индивидуальное бессознательное – это наследуемая часть психики, образующаяся путем вытеснения запрещенных культурой инстинктивных желаний и помыслов из области сознания в глубинные слои психики.

Структура психики, по Фрейду. Сознательное Я находится в тисках между бессознательным Оно, требующим удовлетворения природных, в том числе сексуальных влечений, и надсознательным Сверх-Я, требующим исполнения социальных норм морали и нравственности. Главное значение среди бессознательных инстинктов имеют сексуальные влечения (либидо). Либидо проявляется с самого раннего детства, когда, например, уже сытый младенец сосет грудь матери ради удовольствия. С раннего детства человек подвержен Эдипову комплексу – бессознательному сексуальному влечению к родителю противоположного пола и враждебное к родителю того же пола.

В структуре психики есть также два влечения: стремление к жизни (Эрос) и стремление к смерти, разрушению (Танатос). Фрейд отмечает, что: «Бесконечно многие культурные люди, которые бы в ужасе отшатнулись от убийства или инцеста, не отказывают себе в удовлетворении своей алчности, своей агрессивности, своих сексуальных страстей, не упускают случая навредить другим ложью, обманом, клеветой, если могут при этом остаться безнаказанными, и это продолжается без изменения на протяжении многих культурных эпох». У сексуальной энергии и стремления к разрушению есть три пути выхода: 1) непосредственно; 2) через сублимацию – перевод сексуальной энергии в творческое русло (в искусстве, политике); 3) неврозы. Таким образом, если либидо и Танатос не проявляются непосредственно или в творчестве, то тогда человек рискует попасть в состояние невроза. Бессознательные влечения проявляются в поведении, а если сознание ставит запрет на эти влечения, то они имеют тенденцию проявиться во снах и оговорках. Поскольку бессознательное проговаривается в языке, то в беседе с пациентом психотерапевт может определить характер неврозов и пути их лечения. Всякий индивид неустранимо невротичен, поэтому цель психотерапии состоит в том, чтобы «превратить чрезмерные страдания невроза в нормальные, обыкновенные невзгоды повседневности». Таким образом, психоанализ Фрейда, освобождая человека от сильных неврозов, не ставит себе целью освобождение человека от невзгод в принципе.

При всяком социокультурном проектировании следует учитывать природу человека, выражаемую Фрейдом в двух положениях. «Во-первых, люди не имеют спонтанной любви к труду и, во-вторых, доводы разума бессильны против их страстей». Без принуждения человеческий труд едва ли будет столь же интенсивным, как с ним. Фрейд утверждает, что абсолютно доброе и хорошее общество (Золотой век), отказавшееся от принуждения, невозможно, потому что человеческую агрессивность можно подавить и сублимировать, но искоренить полностью нельзя.

Фрейд не демократ. Он признает неизбежность господства меньшинства над большинством. «Нельзя обойтись без господства меньшинства над массами, потому что массы косны и недальновидны, они не любят отказываться от влечений, не слушают аргументов в пользу неизбежности такого отказа, и индивидуальные представители массы поощряют друг в друге вседозволенность и распущенность».

Поскольку страсти сильнее разума, то неизбежно, что «всякая культура строится на принуждении и запрете влечений». Фрейд считает, что культура: принижает значение естественного отбора; ограничивает сексуальную жизнь; способствует формированию разного рода иллюзий, характеризующихся «сопротивлением натиску логики и реальности», угнетающих массы, формирующих чувство их причастности природе, Богу, нации, государству и т.п.; порабощает людей; люди были максимально свободны, лишь до того как появилась культура. В результате «многие культуры или целые культурные эпохи (а возможно, и все человечество) сделались «невротическими» под влиянием культуры».

6.1.5. Неофрейдизм (философия франкфуртской школы)

Герберт Маркузе (1898–1979) – один из представителей неофрейдизма. Маркузе критикует современную ему индустриальную цивилизацию, отмечая, что в ее основании лежит технологическая рациональность, формирующая у людей ложные, стандартные, репрессивные потребности, из-за которых человек и общество становятся одномерными. «Ложными» являются те потребности, которые навязываются индивиду особыми социальными интересами в процессе его подавления: это потребности, закрепляющие тягостный труд, агрессивность, нищету и несправедливость… К ложным

потребностям Маркузе относит потребности расслабляться, развлекаться, вести себя в соответствии с рекламными образцами….

Эрих Фромм (1900–1980) - представитель неофрейдизма. Фромм в работе «Иметь или быть» (1976) различал две личностных ориентации: потребительскую и экзистенциальную. «Человек потребительского типа должен обладать предметом своего восхищения (подчинить его себе). Это распространяется на отношения родителей и детей, учителей и учеников, а также на отношения между друзьями… В общем виде: отношения людей потребительского типа отличаются соперничеством, страхом и антагонизмом». Ориентация на

обладание провоцирует в человеке беспокойство, агрессию, насилие. Беспокойство ведет к тому, что человек «подвержен соблазну в любой момент встать под знамена какого-нибудь диктатора и тем самым, полностью потеряв свободу, превратиться в маленькую деталь огромной машины, стать не свободным человеком, а сытым и хорошо одетым роботом». Биологический инстинкт самосохранения и отмеченная Ницше смерть Бога усиливают в человеке модус обладания. Постепенно человек потребительского типа превращается в подстраивающегося под систему правил, отказывающегося от своей индивидуальности, свободы мертвого в эмоциональном плане робота: «Человек умер, остались только машины и организации».

Человек экзистенциальной ориентации склонен любить мир, быть в единстве с миром и поэтому спонтанно творить. Фромм утверждает свой идеал человека. «Человек должен стремиться к познанию истины, и он человек в той мере, насколько ему удается выполнить эту задачу. Он должен быть независимым и свободным, человек – это цель в себе, а не средство для достижения целей другого человека. Он должен с любовью относиться к окружающим. Если в нем нет любви, то он – пустая оболочка, даже если сосредоточил в себе всю власть, все богатство и весь ум. Человек должен понимать различие между добром и злом, он должен научиться внимать голосу совести и следовать ему».

Из неофрейдизма формируется постмодернизм.

6.2. Феноменология и герменевтика.

6.2.1. Феноменология — направление в философии ХХ в., определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт. Эдмундт Гуссерль – основоположник феноменологии.

Гуссерль связывает кризис европейского человечества как кризис науки, философии, привычной формы рационализма. Гуссерль предлагал отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Гуссерль полагает, что европейский рационализм Нового времени страдает односторонностью. Он вытеснил духовное, смысловое начало из области научного познания. Возможность преодоления кризиса видится Гуссерлем в создании новой науки о духе. Предметом этой науки должен выступать жизненный мир, от которого зависит научное познание как от фундаментального слоя сознательной деятельности. Жизненный мир состоит из суммы непосредственных очевидностей, которые задают формы ориентации и человеческого поведения. Такие очевидности выступают дофилософским, донаучным, первичным в логическом плане слоем любого сознания, являясь базисом, условием возможности сознательного принятия индивидом теоретических установок. Данные условия возможности совпадают с областью общеизвестных представлений, которые обладают характером «автоматических» неосознаваемых регуляторов смыслополагания. Феноменология Гуссерля, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).

6.2.2. Герменевтика - философское направление, представители которого рассматривают понимание и истолкование как основные способы познания. Первоначально под герменевтикой понималось искусство и террария истолкования текстов.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) – представитель герменевтической традиции в философии

Ханс-Георг Гадамер (1900-202) – немецкий ф-ф, автор произведения «Истина и метод». Гадамер исследует задачи исторической науки. Герменевтика утверждает «Весь мир есть текст». По мысли Гадамера, у историка, обращающегося к какому-либо историческому тексту, всегда есть некоторое «предварительное понимание» (Vorverstandnis) этого текста, заданное ему традицией, в которой он живёт и мыслит; оно может корректироваться в процессе работы над текстом, но историк не может полностью освободиться от предпосылок своего мышления: беспредпосылочного мышления не существует, поскольку бытие — это время, а человеческий опыт конечен. Для характеристики предварительного понимания Гадамер использует слово «предрассудок», которое, говорит Гадамер, до эпохи Просвещения не имело привычного для нас отрицательного значения. Предрассудок означает нечто, предшествующее рассуждению и размышлению, некоторую дорефлексивную установку сознания. С точки зрения герменевтики, предрассудок — неотъемлемая характеристика сознания, поскольку оно понимается исторически. Отрешиться от предрассудка полностью невозможно, но следует понять „вопрос, на который это нечто является ответом“ (Гадамер). Понимание такого вопроса означает „сплавление горизонтов“ интепретатора и интерпретируемого, которое, согласно Гадамеру, есть действие языка. Язык (естественный), по Гадамеру, составляет содержание того, что у Гуссерля названо «жизненным миром».

6.3. Постмодернизм (эпоха после модерна, после эпохи современности, под которой подразумевается эпоха культа разума).Постмодернизм выражает недоверие разуму, утверждает, что рациональность ведет к тоталитаризму.

Для теоретиков постмодернизма характерно утверждение о смерти философии, господстве политики во всех областях жизни и т.д. Во всем этом многообразии отмечается также стремление к иронии, к смешению стилей, желание освободиться от любых форм проявления власти в жизни и творчестве. В философии постмодернизма было введено понятие «симулякра».

Симулякр (от слова симуляция) – термин генетически восходит к термину «симулакрум», обозначавшему у Платона «копию копии». Постмодернизм радикализирует интерпретацию термина и обозначает им «копию, оригинал которой никогда не существовал». Например, симулякром можно назвать картинку, которая кажется цифровой фотографией чего-то, но то, что она изображает, на самом деле не существует и не существовало никогда. Бодрийяр назвал симулякром войну 1991 г. в Персидском заливе, в том смысле, что у наблюдающих за этой войной по СNN не было никакой возможности знать, было ли там что-то на самом деле, или это просто пляска картинок и взволнованных пропагандистских репортажей на экранах их телевизоров. Жан Бодрийяр определяет следующий порядок симулякров: 1 порядок — имитации, чучела, копии, подделки. 2 порядок — функциональные аналоги, серии. 3 порядок — гиперреальность (деньги, мода, ДНК, модель, общественное мнение). Иллюстрацией того, как производят симулякры, может служить фильм «Плутовство» (англ. Wag the Dog — «Хвост виляет собакой»).

Жиль Делез – французский философ-постмодернист, обосновал собственное понимание философской критики как антидиалектики и одновременно как «плюралистической интерпретации».

6.4. Футурология – философия будущего (подробнее в разделе Социальная философия)

Американский политолог, политический экономист и социолог Френсис Фукуяма(род. в 1952) – автор широко известной работы «Конец истории и последний человек» (1992), в которой он, после падения социализма в СССР, провозгласил окончательную победу либеральной демократии на идеологическом фронте: у принципов свободы и равенства нет «никаких жизнеспособных альтернатив». Конец истории, согласно Фукуяме – полная победа либерализма. Но после теракта 11 сентября 2001 г. Ему и другим стало ясно, что либертарианская концепция слабого

государства не позволяет государствам быть сильными, чтобы противостоять терроризму, массовым эпидемиям и т.д. А идея сильного государства означает значительное налоговое бремя, сильную армию и полицию, что оставляет меньше свободы гражданам. Так что конец истории не наступил.

Сэмюэл Хантингтон – известный американский социолог и политолог. Широкую известность получила его концепция этнокультурного разделения цивилизаций, согласно которой ближайшее будущее мировой истории будет определяться конфликтами и ожесточенными столкновениями на стыке цивилизаций (1993). Хантингтон высказал мнение о неизбежности в недалёком будущем противостояния между исламским и западным мирами, которое будет напоминать советско-американское противоборство во времена Холодной войны.

6.5. Современная философия науки (подробнее в соответствующем разделе)

Неореализм – основные представители: Джордж Мур, Альфред Уайтхед и Бертран Рассел. Неореалисты считают, что бытие не имеет ни материального, ни идеального характера ‒ оно есть совокупность «нейтральных элементов», которые в зависимости от ситуации приобретают либо физическое, либо психическое значение. В познавательном отношении «нейтральный» объект непосредственно входит в сознание субъекта, становясь «психическим»; когда же объект не включен в гносеологическую ситуацию, он выступает как «физический». Неореализм признает объективное, независимое от сознания бытие природы и вместе с тем признает это бытие непосредственным содержанием восприятия.

Неопозитивизм (1920-е гг.). Идею основателя позитивизма Огюста Контао том, что имеют значение только позитивные суждения о фактах, а все метафизические мысли (как присущие ранним ненаучным стадиям развития человечества) следует выбросить из человеческой культуры, развили логические неопозитивисты (неорелист Бертран Рассел, ранний Людвиг Витгенштнейн) и физические неопозитивисты (Мориц Шлик, Рудольф Карнап). Логические неопозитивисты связывали проблему истины с анализом логической структуры языка. Физические неопозитивисты предлагали опираться на опытные факты. В неопозитивизме был введен термин «верифицируемость» (от лат. verificare – доказать истину). Принцип «верифицируемости» означает, что всякое претендующее на научно-познавательное значение утверждение о мире посредством логического анализа составляющих его терминов должно быть сводимо к совокупности так называемых протокольных предложений, фиксирующих данные «чистого опыта». Тем самым принцип верифицируемости выступил как критерий истинности утверждений о мире.

Постпозитивизм (начиная с1935 г. до наших дней) возник как критическая реакция на программу эмпирического обоснования науки, выдвинутую предшествующим неопозитивизмом. В частности, постпозитивизм отказался от неопозитивистского идеала научного знания как логически систематизированного множества высказываний (образцами которого считались теории математического естествознания); анализ был переориентирован на динамику научного знания, которое стало трактоваться как конкуренция научных сообществ (Т. Кун), рост научного знания (Поппер), пролиферация научных теорий (Фейерабенд). Поппер предложил принцип фальсифицируемости: на знание научного может претендовать только знание в принципе опровержимое. Если знание неопровержимо, то оно метафизично. При том постпозитивисты, в отличие от предшественников в философии науки, признавали значение метафизических понятий и суждений в науке: в основе любой науки лежат неверифицируемые понятия и суждения.

6.6. Неотомизм – философское течение, пытающееся заново переосмыслить философское наследие Фомы Аквинского, модернизировать его, приспособить к современности.

6.7. В ХХ в. с возникновением тоталитарных режимов была остро поставлена проблема массы. Масса – это человек, это такой как все, и очень доволен, что такой как все. Мыслителем, считавшим, что «в современном общественной жизни Европы… вся власть в обществе перешла к массам», является Хосе Ортега-и-Гассет. О массах критически также писали К. Ясперс, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Х. Арендт, Ж. Бодрийяр и мн. другие.

ТЕСТЫ

1. Философское направление, признающее субстанциальность бессознательного, называется … экзистенциализмом постпозитивизмом психоанализом иррационализмом

2. Позиция, согласно которой мир по отношению к человеку имеет две ипостаси – волю и представление, принадлежит … А. Шопенгауэру Г. Гегелю Ф. Аквинскому Н. Бердяеву

3. Философом, считавшим человека переходным этапом от животного к сверхчеловеку, был … Ф. Ницше В. Соловьев З. Фрейд Н. Бердяев

4. Понятие «интенциональность» является характерным для философского направления … а) экзистенциализм б) феноменология в) структурализм г) фрейдизм

5. Основоположником феноменологии считается философ …а) Э. Гуссерль б) З. Фрейд в) П. Фейерабенд г) Г. Гегель

6. Одним из наиболее известных представителей неофрейдизма является а) Э. Фромм б) К. Маркс в) В. Вернадский г) Д. Юм

7. К представителям философского неореализма относится а) К. Юнг б) А. Шопенгауэр в) Э. Гуссерль г) Б. Рассел

8. Концепция, с позиций которой человек лишен какой-либо заданной природы, определяющей его личное бытие, называется … экзистенциализмом позитивизмом структурализмом эмпиризмом

9. Важнейшей сущностной характеристикой бытия А. Камю считает а) абсурд б) объективность в) протяженность г) детерминизм

10. Отрицание общественно-исторической природы личности характерно для … а) марксизма б) экзистенциализма в) немецкого классического идеализма г) неофрейдизма

11. По выражению М. Хайдеггера, _________ – дом бытия. а) человек б) власть в) жизнь г) язык

12. Духовную ценность человеческой личности в контексте реалий ХХ века отстаивает религиозно-идеалистическое течение … а) провиденциализма б) либерализма в) гедонизма г) персонализма

13. В философии ХХ века идею конца истории развивает американский философ … а) Ф. Фукуяма б) П. Коэльо в) Д. Белл г) У. Джеймс

14. Ж. Делез является представителем философии … а) неотомизма б) экзистенциализма в) марксизма г) постмодернизма

15. Основоположником психоаналитической философии является … Ф. Ницше Л. Фейербах Э. Фромм З. Фрейд

16. Философом, считавшим вражду к культуре прирожденным свойством человека, был … З. Фрейд Г. Гегель Н. Бердяев В. Дильтей

17. Экзистенциализм акцентирует внимание, прежде всего, на проблеме … существования познания выживания воспитания
18. Анализ динамики научного знания становится одной из центральных проблем в философской школе … постпозитивизма неоплатонизма утилитаризма сциентизма
19. Одним из наиболее известных представителей неофрейдизма является … К. Маркс В. Вернадский Э. Фромм Д. Юм

20. По мнению Ж.-П. Сартра, специфика человеческого бытия заключается в том, что … а) сущность предшествует существованию б) существование предшествует сущности в) существование завершается смертью г) сущность предопределена изначально

21. Взаимосвязь проблемы истины с анализом логической структуры языка является предметом исследования в философской школе … фихтеанства неоплатонизма экзистенциализма неопозитивизма

22. Автором работы «Бытие и время», раскрывающей экзистенциалистское понимание бытия, является … М. Хайдеггер А. Камю Ф. Ницше К. Маркс

23. Столкновение цивилизаций как сценарий ближайшего будущего мировой истории описывает философ … Хантингтон П. Сорокин С. Франк А. Бергсон

24. В философии постмодернизма было введено понятие «симулякра», обозначающее … имитацию деятельности художественный пересказ заблуждение копию несуществующего оригинала

25. Одним из наиболее ярких представителей «философии жизни» является … Ф. Ницше Ч. Дарвин М. Фуко Ф. Шеллинг

26. Необходимость отстаивать состоятельность религиозных истин в контексте господствующей научной картины мира становится предпосылкой формирования философской школы … неоплатонизма футуризма теологизма неотомизма

27. Мыслителем, считавшим, что «в современном общественной жизни Европы… вся власть в обществе перешла к массам», является … К. Поппер К. Маркс Дж. Вико Х. Ортега-и-Гассет