Антропологическое направление

Сциентистское направление

Сциентизм (сайентизм – от лат. и англ. означает «знание», «наука») возник как ответ на бурное развитие науки в конце XIX, в ХХ вв. Ведущее место в этом направлении занимает школа позитивизма, основная проблематика которой – философский анализ научного знания.

Первая форма позитивизма – «классический позитивизм» - представлена О.Контом, Дж.Миллем, Г.Спенсером. Основоположник позитивизма О.Конт (1798-1857) утверждал, что «позитивное» знание дают только специальные науки или их синтез, а философия как область научного познания невозможна. Задача философии – систематизация конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук (30-40 гг. XIX в.).

Второй формой позитивизма был эмпириокритицизм (махизм), возникший на рубеже XIX-XX вв. Его основатели Э.Мах (1838-1916) и Р.Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили «опыт», который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения называли «элементами мира». Сводили философию к Т.П.Махисты настаивали на нейтральности «позитивной» философии в отношении материализма и идеализма.

Третья форма позитивизма – неопозитивизм (20-60 гг. ХХ в.). Его основной вариант – аналитическая философия. Наиболее известны концепции Б.Рассела, Л.Витгенштейна, философов «Венского кружка» (М.Шлик, Р.Карнап, О.Нейрат и др.). Неопозитивисты поставили и исследовали проблему роли логико-математических методов и искусственных языков в процессе познания и при решении философских вопросов. Философские высказывания квалифицировались как бессмысленные, лишенные познавательного значения. За философией сохранялась единственная функция – функция анализа языка и понятий науки.

Л.Витгенштейн (1889-1951) считает, что рациональный смысл науке придают два принципа: 1) сведение теоретического знания к эмпирическому; 2) чувственная, опытная проверка эмпирических высказываний. Требование, по которому любое высказывание должно подлежать опытной проверке на истинность, было названо принципом верификации (от лат. veritas – истина).

Сведение теоретического знания к эмпирическому некорректно, т.к. они качественно отличны друг от друга. Поэтому верификация эмпирических высказываний является абсурдной. Позиция, считающая все философские проблемы неосмысленными, ошибочна. Ведь философия обобщает научные знания и практику.

Попытку преодолеть возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм.К.Поппер (1902-1994), один из его представителей, предложил вместо принципа верификации принцип опровержения (фальсифицируемости). Положения, претендующие на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Если это не удается, их можно считать если не истинными, то оправданными. Если удается – их необходимо отбросить. Рациональное зерно нововведения Поппера – учет роли гипотез в науке, возможность их опровержения. По его модели, в основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия. Р.Карнап (1891-1970) выдвинул еще принцип подтверждаемости, т.е. частичной проверки на основе имеющихся чувственных данных, т.к. для многих высказываний науки обобщающего характера опытных эквивалентов найти не удается.

С начала 70-х гг. ХХ в. складывается постпозитивизм (четвертая форма позитивизма). Виднейшие его представители – Т.Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейерабенд, Дж.Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, противопоставление эмпирического знания теоретическому, придерживался линейного подхода к развитию науки (постепенное накопление знаний), отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика, развитие научного знания, его социокультурная детерминация (обусловленность внешними факторами), взаимопроникновение эмпирического и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революции, отказ от проведения жестких границ между научным знанием и философией, включение в н.к. программы философских обоснований.

Положительное влияние позитивизма состоит в том, что философия подключается к процессам развития точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки, укрепляется «дисциплина» мысли, конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям позитивизма относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики – науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков.

Негативное влияние позитивизма состоит в том, что происходит сужение поля философии, исключение из анализа деятельности человека, определяется разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

Формы «кибернетического» сциентизма и техницизма легли в основания концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90 гг. ХХ в. (У.Ростоу, Д.Белл, Й.Масуда, О.Тоффлер и др.).

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине ХХ в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий НТР, эволюционировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия, стали антитехницистские, антисциентистские направления, в которых даются образы «машинизированного» будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.

Антропологическое направление

Проблема человека всегда волновала философию. Однако решительный поворот в сторону антропологической проблематики произошел в ХХ в. К числу первых вариантов, обращенных к «философии существования», относится учение С.Кьеркегора (1813-1855). Главным пунктом своей философии Кьеркегор сделал проблему человеческой субъективности, существование человека. Понять и познать человека, по Кьеркегору, можно путем погружения внутрь самого себя (1) и посредством саморефлексии и чувства (2). Таким образом, человек и его существование становится предметом вненаучного, иррационального типа познания.

Кьеркегор предпринял критику рационализма прежней философии. Главный довод против рационализма то, что рациональная философия была учением об отвлеченных сущностях, постигаемых в общих понятиях. Эта философия не считала возможным снизойти до отдельного, конкретного, индивидуального. Многие идеи Кьеркегора были подхвачены экзистенциалистами.

Нередко антропологизм преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма (от лат., означающего неразумный) восходят к А.Шопенгауэру (1788-1900), прямому предшественнику «философии жизни». В работе «Мир как воля и представление» отстаивал примат (приоритет) воли по отношению к разуму. Воля – слепая, бессознательная жизненная сила, ненасытная, вечно неудовлетворенная достигнутым. Таким образом, природа человека есть источник страданий. Познание открывает человеку 2 выхода: 1) путем искусства (поэзии, музыки, живописи) человек получает временное частичное избавление; 2) путем отрицания самой воли к жизни человек получает окончательное избавление. Жизнь есть постоянное страдание, но воспроизведение ее в искусстве доставляет хотя бы временное удовлетворение и радость. Окончательное избавление связано с отречением от мирских забот, умерщвлением желаний. Образцом может служить христианский аскетизм и достижение нирваны как цели, выдвинутой восточной мудростью. Человек остается жить, но жизнь для него ничто. Существующий мир Шопенгауэр назвал «наихудшим из возможных», а свое учение – «пессимизмом».

Ф.Ницше (1844-1900) в основных сочинениях «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» показал, что мир не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям, становлению «человека толпы» к крайней индивидуализации человеческого бытия. Согласно Ницше, мир можно обозначить словом «жизнь». Основные признаки мира: 1) образ мира как «огня», потока становления; 2) «воля к власти», активное взаимодействие сил. Познание истины должно быть соединено с волей действовать, властью верой, без которых не существует даже поиска истины.

Смысл человеческого бытия – приход «сверхчеловека» как следующего за человеком этапа биологической эволюции (сверхчеловек относится к человеку, как человек к обезьяне). Сверхчеловек есть альтернатива «последнему человеку», ему абсолютно чужды религиозные обязательства перед богом и социальные обязательства перед людьми. Сверхчеловек-творец, он не оглядывается на оставленное позади. Средством возникновения сверхчеловека, по Ницше, является воспитание человека (диета, физиология, физкультура, подбор брачных пар, предупреждение размножения больных и неполноценных путем стерилизации). Идеи теории «сверхчеловека» Ницше, стоящего «по ту сторону добра и зла», отрицающего мораль, утверждающего культ сильной личности, волю к власти были восприняты идеологией фашизма, объявившего Ницше своим идейным и духовным вождем.

Европейская культура движется к краху. Нужны новые люди, которые взяли бы на себя смелость «переоценки всех ценностей», у которых была бы воля к творчеству нового. Задача Европы – руководство всей мировой культурой и ее охрана. На этом пути предстоят войны за господство над Землей, в которых главными соперниками станут Европа и Россия. При этом Германия – центр и руководитель Европы, Россия – средство для того, чтобы сплотить и разбудить Европу.

Иррационалистические тенденции проявлялись в «философии жизни» А.Бергсона (1859-1941, соч.: «Творческая эволюция»), который жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая «сопротивление», подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится «творческой эволюцией». В результате мир непрерывно развивается и рождает новые формы. В концепции Бергсона дается мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, многомерности человека, актуальности идеи единого мира.

К антропологическому направлению принадлежит психоаналитическая школа. Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его изучение и философское толкование. З.Фрейд (1856-1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, ощущаются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т.д.). Это «низшее» бессознательное – процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В человеческой психике Фрейд выделил 3 взаимодействующие стороны: Оно (Id), Я (ego), Сверх-Я (super-ego). Оно (бессознательное) состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивных, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Я – это сознание индивида. Сверх-Я – совокупность установок общества, перенесенных вовнутрь психики индивида (проявляется в виде совести). Фрейд пытался найти баланс между Сверх-Я и Оно и тем самым дать возможность Я свободно и разумно конструировать себя. Исходя из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Итак, бессознательное. Его основу составляют инстинкты, прежде всего сексуальные. С инстинктами связаны 2 понятия: комплекс и сублимация. Комплекс – это устойчивый механизм, существующий у всех людей и объясняющий все виды нарушений психики. Таков «комплекс Эдипа» и «комплекс Элентуры» (влечение к родителю противоположного пола и агрессивные побуждения к родителю своего пола). Сублимация (от лат. – возвышаю) – переключение энергии с социально и культурно неприемлемых целей и объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия искусство, спорт, политика, наука и т.д.). Фрейд сделал вывод о том, что всякая цивилизация и культура враждебна человеку, ибо подавляет его влечения и является результатом превращения психической энергии в различные виды культурной деятельности. Не поддавшиеся сублимации влечения проявляются в форме психических болезней и аморальных поступков людей. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье и усиливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. Поэтому психоанализ предназначен для того, чтобы перевести бессознательное в сознание. Его техническими средствами служат: гипноз, методика расшифровки «свободных ассоциаций», толкование сновидений, трансфер (эмоционально позитивная установка пациента по отношению к врачу); а также изучение некоторых обычных проявлений психической жизни – шуток, оговорок, обмолвок, описок, провалов в памяти и др. Познание бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существующего знания (анамнесис).

А.Адлер (1870-1937) разработал собственную концепцию «индивидуальной психологии», в основе которой лежала идея компенсации чувства неполноценности. Согласно концепции, психическая болезнь – результат неосознанного стремления к превосходству, разжигаемого чувством неполноценности, связанным с каким-либо недостатком. По Адлеру, характер человека вырастает из его «жизненного стиля» (складывающейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в превосходстве и самоутверждении, которые выступают компенсацией чувства неполноценности). «Индивидуальная психология» базируется на представлении о влечении, являющемся социальным по своей направленности.

К.Г.Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как сексуального существа и выделил такие уровни психики человека как «коллективное» и «индивидуальное» бессознательное. Коллективное бессознательное – более глубокий слой, отражает опыт прежних поколений, содержание его составляют архетипы (общечеловеческие первообразы), динамика которых лежит в основе мифов, сказок, сновидений, некоторых расстройств психики и т.д. Например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т.п. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности; способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают возможной взаимосвязь разных эпох. Юнг развивал учение об индивидуальности, т.е. интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через символическое толкование и субъективное проживание архетипических структур.

Представители неофрейдизма – В.Райх (1897-1957), Г.Маркузе (1898-1979), Э.Фромм (1900-1980) и др. Это течение в психоанализе пыталось объединить фрейдизм и марксизм. Фромм гуманизировал психоанализ, придал ему историческое измерение, считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. Фромм полагает, что за душу человека борются 2 принципа – принцип обладания и принцип бытия (Иметь или Быть?). Тенденция Иметь черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению. Тенденция Быть – обретает силу в специфических условиях человеческого существования (отдавать, жертвовать собой). Человек должен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству и непомерным вожделениям.

Фромм выдвигает концепцию «гуманистической этики», согласно которой человек обладает одновременно 2 возможностями: любовь к жизни (биофилией) и любовью к смерти (некрофилией). Соответственно «синдром роста» состоит из любви к живому (биофилия), любви к человеку (гуманизм) и к независимости (свобода). «Синдром распада» образуют 3 феномена: любовь к мертвому, нарциссизм, инцестуальное влечение.

Тенденции, направленные против жизни, образуют ядро психических заболеваний и составляют сущность подлинного зла. У большинства людей эти тенденции смешаны, и речь идет о том, какая из них доминирует.

Сущность человека – противоречие, имманентное человеческому бытию. Оно проявляется в 2 феноменах: 1) человек есть животное; 2) человек обладает интеллектом, способностью осознавать самого себя. Человек не является ни хорошим, ни дурным. Свобода означает способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей; состоит в его возможности выбирать между двумя реальными альтернативами и действовать на основе их осознания.

Вывод Фромма: люди вполне могли бы быть здоровы и счастливы, если бы общество было здоровым. Создание такого общества – образ будущего, способного направлять энергию людей на достижение действительно разумных целей.

Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает социальную иррациональность. Главное по Фромму – разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека с тем, чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.

В.Франкл (род. в 1905 г.) создал теорию логотерапии и экзистенциального анализа, которая представляет собой систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы развития личности в норме и патологии и на пути и способы коррекции аномалий в развитии личности. Концепция основана на использовании лечебного эффекта осознания значимых смыслов человеческого существования и принципе, согласно которому к любой ситуации нужно подходить так, как будто живешь во второй раз и в прошлой своей жизни уже делал ошибку, подобную той, которую собираешься совершить сейчас.

Франкл выделяет 3 части своего учения: 1) о стремлении к смыслу; 2) о смысле жизни; 3) о свободе воли: Для того, чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в смысл своих поступков. Основной тезис учения о стремлении к смыслу: человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным.

Смысл жизни человек находит в мире. Франкл выделяет 3 группы ценностей: 1) ценности творчества (реализуются в труде); 2) ценности переживания (любовь, дружба); 3) ценности отношения (связаны с нахождением людьми смысла своего существования в ситуациях, представляющихся безвыходными и бессмысленными: осмысленное отношение к боли, вине и смерти). Основной тезис учения о смысле жизни: жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах, смысл жизни всегда может быть найден.

Основной тезис учения о свободе воли: человек свободен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами.

Концепция Франкла основана на принципе осознания ответственности. Быть человеком – значит быть направленным не на себя, а на что-то иное. Жизнь никогда не перестает иметь смысл, потому что даже человек, лишенный ценностей творчества и переживания, все еще имеет смысл своей жизни, содержащийся в праве пройти через страдание.

Итак, человек существо, ориентированное на смысл и стремящееся к ценностям. Недостаток успеха не означает утрату смысла.

Тенденции развития психоанализа в современном мире противоречивы. С одной стороны, он в виде некоторых частных методик вошел в психиатрию и психотерапевтическую практику. В психологии и философии он стимулировал изучение бессознательного, которым активно занимаются во всем мире. С другой стороны, в процессе почти векового развития фрейдизма из него вырастали также крайне иррационалистические, мистические формы.

Наиболее влиятельным антропологическим направлением ХХ века является экзистенциализм. Его главные представители – М.Хайдеггер (1889-1976) и К.Ясперс (1883-1969) в Германии, Ж.-П.Сартр (1905-1980), Г.Марсель (1889-1973) и А.Камю (1913-1960) во Франции, Ортега-и-Гассет в Испании. Основная тема философии экзистенциализма – человеческое существование, духовный мир человека, судьба личности в современном мире.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта – после 1-й и 2-й мировых войн, когда возникла угроза существованию человечества, свободе и достоинству личности. Ныне идеи экзистенциализма оживляет обострение глобальных проблем. В целом социальным источником экзистенциальной философии выступают различные социальные процессы, воплотившиеся в различных формах отчуждения человека.

Гносеологическими источниками экзистенциализма являются проблемы бытия человека, соотношения рациональных и нерациональных форм их постижения. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?» В категориальном аппарате экзистенциализма основными являются понятия: «существование», «экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность», «пограничная ситуация».

Ж.-П.Сартр следующим образом поясняет специфику человеческого существования. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности, т.е. бытие человека, экзистенция становятся первоосновой мира. Основной принцип экзистенциализма – человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Он несет ответственность, если его превращение в человека не состоится.

Есть один способ постигнуть существование – пережить его. Различают два вида существования: неподлинное и подлинное бытие. Неподлинное бытие пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих. Подлинное бытие (экзистенция) характеризует более глубокий смысл человеческого существования, его сущность, неповторимость, уникальность. Первое представляет человека таким, каков он есть, а второе – указывает на заключающиеся в нем возможности. Экзистенция есть то, что трудно обрести, но легко потерять.

В повседневной жизни и общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека, вырабатываются общие стереотипы поведения, общий стиль жизни. Возникает как бы власть других, что-то «безличное», стандартное, усредненное (мы восхищаемся тем, чем восхищаются другие, отдыхаем так, как отдыхают другие).

Человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования. Путь к подлинному человеку лежит через пробуждение в нем до известной поры дремлющих возможностей. Различные трагические ситуации (моральные конфликты, смерть кого-либо из близких) могут пробудить человека от сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации называются пограничными.

В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги, может осознавать свою историчность, конечность и свободу. Он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей. Постоянным внутренним признаком подлинного существования является забота, волнение. Единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. Поэтому человек «обречен на свободу», все, что он делает, зависит от его индивидуального внутреннего выбора. Таким образом, программа экзистенциальной философии обращена к индивиду: необходимо опасаться, страшиться всего того, что есть мир вне человека (не-Я), противостоять ему, бунтовать против него.

Экзистенциалисты обратили внимание современной культуры к проблеме смерти. Жизнь всегда «погранична» со смертью, жизнь есть «бытие к смерти». Едва родившись, человек «устремляется» к смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни. Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Путь к подлинному человеку может пройти не каждый, ибо для этого необходимы устремленность, энергия и настойчивость.

Философия экзистенциализма выступила как реакция на тенденцию стандартизации, которая стала особенно мощной в ХХ веке и проявилась в самых различных областях – производстве, быту, идеологии, культуре. Экзистенциализм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и тревогами, размышляющего о смысле жизни, человеческой судьбе, выборе жизненного пути, личной ответственности.

Религиозная форма экзистенциализма представлена К.Ясперсом и Г.Марселем. Бог как высшее бытие органически связан с экзистенцией как сокровенной личностной частью существования индивида. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и, в конечном счете, с Богом. Религиозные экзистенциалисты утверждают, что сущность человека покрыта тайной, поэтому они исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.

В целом, экзистенциализм примыкает к субъективному идеализму с присущими ему недостатками.

Религиозное направление

Современная религиозная философия включает в себя христианство, буддизм и ислам. В западном мире наибольшим влиянием отличается неотомизм и персонализм.

Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма – Ж.Маритен, Э.Жильсон, Д. Мерсье, Й.Бохеньский, Г.Веттер и др.

Оживление неотомизма связано: 1) с социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства; 2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. Согласно неотомизму, существуют 2 источника познания: знание через веру, внушаемые божественным откровением, и знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. Разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.

В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основные положения католической философии по онтологии, космологии, антропологии и теодицеи («богооправдания»).

Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода – подобие всех различающихся между собой вещей как свидетельство о единстве плана строения всего сущего. Согласно томистской онтологии, вещественную основу мира составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.

Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней ощущения возможностей к высшим.

Человек – продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Способностями человеческой души является: 1) познание и 2) свобода воли. Вершину знаний образует теология, посередине располагается философия, а остальные науки образуют подножие пирамиды. Неотомисты различают 3 рода познания: чувственное (постигает единичное), разумное (общее), божественное. Свобода воли ставит перед человеком необходимость выбора между мирскими ценностями и евангельскими ценностями. В середине ХХ в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Предпринята попытка ассимилировать некоторые научные идеи, в частности, христианизировать эволюционную теорию Ч.Дарвина. Одним из наиболее выдающихся представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881-1955). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. 1 этап – «преджизнь», 2 – «жизнь» (биосфера), 3 – «мысль» (ноосфера). Цель и предел эволюции – Бог (движущая и направляющая сила), «точка Омега».

Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. Идеал – активное отношение к миру, созидательный труд, борьба с проявлениями зла.

Сформулировал ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи, взаимозависимости явлений и предметов действительности, скачкообразность процессов развития, неодолимость нового. Значительное место в системе Тейера занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.

В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором все сферы жизни человека освящаются религиозным культом. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого «я». Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных (папа римский Иоанн Павел II).

В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм, возникший на рубеже XIX – XX вв. в США (Э.Брайтмэн, Р.Флюэллинг) и во Франции (Э.Мунье, Ж.Лакруа). Его мировоззренческая установка – примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.

Исходный пункт философии персонализма – самосознающая человеческая индивидуальность, проявляющая себя в свободе, иррациональной творческой самодеятельности личности, которая первична, обуславливает существование и смысл объективной реальности.

Личностное «я» неразрывно связано с другими «я», однако коммуникативность по природе не социальна, а религиозна. Здесь обнаруживается переход персонализма с позиций субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. Осознание человеком своего единства с другими людьми имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача – содействовать духовному самосовершенствованию личности.

Структурализм. Постструктурализм. Постмодернизм (французская философия от середины до конца ХХ в.).

Структура в переводе с латинского означает строение, порядок, относительно устойчивый способ организации системы, ее внутренних отношений. Философский подход, в основе которого лежит идея структуры, и называется структурализмом. С точки зрения структуралиста следует начинать с рассуждений об обществе. Общество выступает как совокупность отношений между людьми; отдельный человек есть выражение этих отношений.

Важнейшее значение для структурализма имели разработки швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра. Он рассматривал язык в качестве знаковой системы. В любом естественном языке существуют многочисленные закономерные связи, т.е. структуры. Именно они должны привлекать внимание в первую очередь.

Идеи Соссюра оказались весьма плодотворными для философии: социальные феномены являются знаковыми структурами. Любые социальные отношения стали рассматриваться в качестве структур, при этом образцовым семиотическим образованием считался естественный язык. Знаковые структуры искали и находили в языке, политике, экономике, психически бессознательном, отношениях родства, массовой культуре. Крупнейшими французскими структуралистами были К.Леви-Строс (изучил отношения родства в примитивных обществах), Ж.Лакан (исследователь психически бессознательного). В 60-х годах на смену структурализму пришел так называемый постструктурализм. В этом отношении решающее значение имели работы Мишеля Фуко (1926-1984).

Фуко настаивает на конкретно-историческом подходе к анализу сов-ти высказываний, т.е. дискурсов. Его главный девиз: дайте осуществиться богатству дискурса и детальнейшим образом освойтесь в нем. Дело философа показать, как в дискурсах кристаллизуются и рассеиваются слова, вещи, структуры. Деятельность философа предполагает работу историка, кропотливую и всестороннюю. В своих книгах Фуко показал, как протяжении нескольких веков практика дискурсов вырабатывала воззрение относительно недуга безумия, понятия медицины, феномена сексуальности. Все, что мы узнаем, вырабатывается в дискурсах.

Итак, философия – это дискурсы. Дискурсы – это практики, не всегда подчиняющиеся строгим правилам науки. Они часто имеют игровой характер, перекрещиваются друг с другом, вступают в конфликты. Будучи вовлеченными в дискурсивные практики, люди формируют свою волю к желанию, знанию, власти, эстетическим и моральным ценностям. Человек рождается в практике дискурса в силу своей активности, переоценки правил и установлений.

Наука, чувственность, мораль – все это присутствует в практике дискурсов в форме некоторых принципов их связности, которые, раз возникнув, не остаются неизменными, а рассеиваются игрой случая.

Жак Деррида (род. в 1930 г.) – один из самых эксцентричных философов современности. Часто его философствование обозначается термином деконструктивизм. Термин «деконструкция» многозначен. В нем присутствует и указание на определенные структуры, и желание к конструированию, и к разрушению, деконструированию. Деррида полагает, что философствование осуществляется в языке, тексте, оно означает освоение языка. Но что значит освоится в языке? Осуществить работу деконструирования.

Что такое деконструкция в более конкретном плане? Нескончаемое замещение слов и предложений цепочкой заместителей. Допустим, наше внимание привлек вопрос о природе любви. Дать однозначное определение любви невозможно. Это благосклонность, симпатия, нежность, восхищение и др. Наше представление о любви нарастает вместе с продолжением работы деконструирования. При этом всегда уместно творчество и всегда присутствует некоторая незавершенность, указывающая на тайну. Постоянно дает о себе знать требование красоты. Переписывать предложение надо таким образом, чтобы последующее предложение было красивее предыдущего. Что такое любовь? Напишите об этом с максимальной страстностью и нежностью. Не останавливайтесь на окончательной формулировке.

У Дерриды привычная научная логика опрокидывается и изничтожается, а эстетики больше, нежели этики. Деконструктивизм Дерриды оказался весьма востребованным в литературе. В науке и этике его значение весьма дискуссионно.

Жан Лиотар (1924-1998) является основателем постмодернизма. Во второй половине ХХ века в силу ряда причин, в первую очередь благодаря широкому распространению информационных технологий, возник новый тип культуры – постмодерн.

Согласно Лиотару, для постмодерна характерно окончательное разрушение принципа универсального языка, «никто не владеет целым». Возникло много новых языковых игр, кибернетических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Изменился характер знания, старое знание, функционирующее в форме больших рассказов (толстых книг) и занятое по преимуществу проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность научной информации определяется по степени ее операциональности, это означает, что на первый план вышли критерии эффективности и прибыльности, прагматических связей. На смену логики универсальных принципов пришла паралогика (отклонение). Эти связи осуществляются в условиях противоборства, агонистики. Паралогика – это обращение к агонистике многообразных языковых игр и «маленьких рассказов», творчество и научное воображение, открытая система, стимуляция новых идей, установка на свободу и воображение, принятие ответственности на себя, отказ от единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.

Укажем следующие доминанты философского постмодернизма:

· дисконсенсус (а не консенсус);

· дискретность (а не непрерывность и прогресс);

· нестабильность (а не стабильность);

· случайность (а не необходимость);

· игра (а не цель);

· анархия (а не иерархия);

· рассеивание (а не центрирование);

· неопределенность (а не определенность);

· эстетика парадоксально-возвышенного (а не прекрасного);

· виртуальное (а не устойчивое вещно представимое);

· ирония по поводу утопий и признающихся устоявшимися ценностей.

Философский постмодернизм в наши дни культивируется в двух вариантах – умеренном и авангардистско-анархическом. Умеренный постмодернизм является вполне оправданной реакцией на реалии конца ХХ в., на возрастание многообразия. Авангардистско-анархический постмодернизм отрицает все и вся, в нем преобладает эпатаж. Такая философия приветствуется немногими профессиональными философами.

Существует вполне определенная преемственность между структурализмом, постструктурализмом и постмодернизмом.

Структуралисты интересовались в первую очередь закономерностями естественных языков и аналогичных им образований. Фуко – процессом возникновения, становления и трансформации дискурсивных (языковых) практик. Деррида – динамикой создания новых дискурсов, которую он видит в деконструкции. Лиотар эту же динамику характеризует как паралогику, ядром которой является интуиция теории игр и теории катастроф.

Философствование осуществляется в языке. Язык – среда философии. Знания о всех известных человеку явлениях вырабатываются в языковой практике.

Одним из основных философских направлений ХХ в. является феноменология, что буквально означает учение о феноменах. Его основателем считается немец Эдмунд Гуссерль. Гуссерль под феноменом понимает возникающие в сознании смыслы предметов. Такова исходная установка, на которой строится философская система.

Гуссерль стремится внести полную ясность в вопрос о постижении сущности вещей, реализуемом посредством научных понятий. Каким образом удается человеку постигнуть суть вещей?

Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов и философ должен строить все свои выводы исходя из этого факта. Следовательно, на время анализа нужно «заключить в скобки» как внешний мир, так и различного рода некритически принимаемые в качестве истинных воззрения типа натурализма и субъективизма. Феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире, осуществляя так называемую феноменологическую редукцию, т.е. сведения поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы. Сознание всегда направлено на предмет, оно интенционально (в пер. с лат. – стремление). Оперируя феноменами, философ имеет дело не только с внешним, но и с внутренним миром человека. Сама деятельность по конструированию синтетического многообразия автоматически приводит к научным понятиям. Категориальная интуиция не представляет собой тайну, ибо ее механизм разъясняется: желаешь обнаружить сущность вещей, конструируй многообразие переживаний о них. Наиболее полно жизненный мир дан субъекту в идеях (научных понятиях), образующих поток сознания. Феноменология предостерегает от забвения жизненного мира. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно на основе феноменологических рецептов.

Недостаток феноменологии – узкое понимание проблемы практики, которая сводится к сопоставлению феноменов сознания; эклектичность – недостаточно четкое разделение чувственных и рациональных форм познания.

Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей.

Герменевтика – способ философствования, центром которого является процесс понимания.

В ХХ в. в основном культивируются две формы философской герменевтики: герменевтика сознания (Шлейермахер Дильтей) и герменевтика бытия (Гадамер). Согласно герменевтике сознания, понимание есть вживание в психологический мир другого, форма сопереживания. Согласно герменевтике бытия, понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.

Обе формы философской герменевтики считают важнейшей особенностью понимания так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом.

Важнейшим герменевтическим приемом считается налаживание продуктивного диалога между собеседниками. Герменевтик сознания стремится за счет диалога проникнуть в психику собеседника. Герменевтик бытия видит в диалоге путь постижения сути дела.

Герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Такое определение является односторонним. Пониманию доступно все исконно человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека (камень, статуя и т.д.).

Обе ветви новейшей герменевтики приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки.

Герменевтиков сознания интересует не сознание как таковое, а сопереживание, диалог личностей, своеобразие, уникальность этого диалога, единичное. Герменевтиков бытия – область деяний и языковой практики, отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.