Не выбирай, держись в середине

Пятая техника на центрирование: Бездумный ум, держись в середине до тех пор, пока...

 

И это вся сутра. Как и всякое научное утверждение, эта сутра коротка, но даже эти несколько слов могут полностью трансформи­ровать вашу жизнь. Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...

Держись в середине... Будда построил на этой сутре всю свою технику медитации. Его метод известен как маджхим никая - средин­ный путь. Будда говорит: «Всегда оставайся посередине - всегда и во всем».

Некто принц Шраван принял посвящение, Будда посвятил его в санньясины. Этот принц был редкостным человеком, и когда он принял санньясу, когда он был посвящен, все его королевство было поражено. Королевство не могло поверить в это, люди не могли поверить, что принц Шраван мог стать санньясином. Никто не мог себе этого даже вообразить, потому что он был чрезвычайно мир­ским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины.

Вдруг в городе появился Будда, и принц отправился к нему, чтобы иметь даршан - духовную встречу. Он пал у ног Будды и сказал: «Посвяти меня. Я оставлю этот мир».

Те, кто пришел с ним, даже ничего не поняли... это было так внезапно. И они спросили Будду: «Что случилось? Это чудо. Шраван не тот тип человека и, к тому же, он жил так роскошно. До сих пор мы не могли себе даже вообразить, что Шраван может быть санньяси­ном, так что же случилось? Ты сделал что-нибудь?»

Будда сказал: «Я ничего не делал. Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума - двигаться из одной крайности в другую. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума».

Ум движется из одной крайности в другую, вот обычный путь ума. Так что это случается каждый день: человек, одержимый жаждой богатства, отрекается от всего, становится голым факиром. Нам ка­жется, что это чудо. Но в этом ничего нет - просто обычный закон. Нельзя ожидать отказа от богатства от человека, который не был бы одержим этим богатством, потому что только из одной крайности вы можете переместиться в другую - как маятник, из одного крайнего положения в другое.

Итак, человек, который сходил с ума, желая богатства, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается - и в этом весь ум. Человек, который жил только ради секса, становится безбрачным, может прийти к самоизоляции, но сумасшествие оста­нется. Раньше он жил только ради секса, теперь он живет всецело против секса - но отношение, подход остается тем же самым.

Таким образом, брахмачарий, давший обет безбрачия, на самом деле не выше секса; весь его ум ориентирован на секс. Он против секса, но не выше его. Путь за пределы чего-то всегда лежит посере­дине, он никогда не является в некотором смысле предельным. Поэ­тому Будда говорит: «Этого можно было ожидать. Никакого чуда не произошло. Именно так и работает ум».

Шраван стал нищим, санньясином. Он стал бхикшей, монахом, и скоро другие ученики Будды стали наблюдать, что он движется к другой крайности. Будда никогда никого не просил ходить голым, а Шраван перестал одеваться. Будда не был сторонником оголения. Он говорил, что это еще одна крайность.

Есть люди, которые живут ради того, чтобы одеваться, как будто в этом заключена вся жизнь, а есть люди, которые вообще не одева­ются - но и те, и другие верят в одно и то же. Будда никогда не учил обнаженности, а Шраван перестал одеваться. Он был единственным учеником Будды, который ходил голым. Он занимался самоистяза­нием. Будда позволял санньясинам один прием пищи каждый день, но Шраван ел один раз через день. Он стал совершенно истощенным. В то время как другие ученики медитировали под деревьями, в тени, он никогда не садился под дерево. Он всегда оставался на жарком солнце. Он был раньше красивым человеком, у него было прекрасное тело, но через шесть месяцев никто не мог узнать его. Он стал безоб­разным, темным, загорелым.

Однажды вечером Будда пришел к Шравану и сказал ему: «Шра­ван, я слышал, что когда ты был принцем, еще до посвящения, ты любил играть на вине, на ситаре, и ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе один вопрос. Что случится, если стру­ны вины ослабить?»

Шраван сказал: «Если струны ослабить, то никакой музыки не получится».

И тогда Будда спросил: «А если струны сильно натянуты, слиш­ком сильно натянуты, что случится?»

Шраван сказал: «Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натя­жение струн должно быть средним - не ослабленным и не перетяну­тым, а в точности посередине. На вине играть легко, но только мастер может правильно настроить струны, в самой середине».

И Будда сказал: «Именно это я и хотел сказать тебе после наблю­дения за тобой в течение шести месяцев, - что и в жизни музыка звучит только тогда, когда струны не ослаблены, не перетянуты, а как раз посередине. Так что отречься от всего легко, но только мастер знает, как оставаться в середине. Итак, Шраван, будь мастером, пусть струны жизни будут ровно посередине - во всем. Не надо бросаться в крайности. Все имеет две крайние степени, но ты оставайся ровно посередине».

Но ум является очень невнимательным. Вот почему сутра гово­рит: Бездумный ум... Вы будете слышать это, вы будете понимать это, но ум никогда не обратит на это внимание. Ум всегда будет выбирать крайности.

Для ума крайность является привлекательной. Почему? Потому что в середине ум умирает. Взгляните на маятник: если вы имеете старинные часы, взгляните на маятник. Если маятник подходит к крайним положениям, он может двигаться целый день. Когда он движется влево, он собирает энергию, чтобы двигаться вправо. Когда он движется вправо, не думайте, что ему нужно вправо - он просто накапливает энергию для движения влево. Таким образом, все время крайности: вправо-влево, вправо-влево.

Остановите маятник в середине, и вся энергия будет утеряна. Тогда у маятника не будет энергии, потому что энергия шла от одной из крайностей. Тогда одна крайность бросала его по направлению к другой крайности, затем это повторялось, а это замкнутый цикл... маятник продолжает движение. Установите его в середину, и все дви­жение прекратится.

Ум просто подобен маятнику, понаблюдав за собой, вы в любой день поймете это. Вы принимаете одно крайнее решение, а затем движетесь к другому. Вы сердитесь; затем вы раскаиваетесь. Вы ре­шаете: «Все, этого достаточно. Теперь я никогда не буду сердиться». Но вы не видите крайности.

Никогда - это крайность. Как вы можете быть настолько уверен­ными, что вы никогда не будете сердиться? Что вы говорите? Поду­майте еще раз - никогда? Тогда отправьтесь в прошлое и вспомните, как много раз вы решали никогда не сердиться. Когда вы говорите, что вы никогда не будете сердиться, вы не осознаете, что, будучи сердитым, накопили энергию для движения в другую крайность.

Сейчас вы раскаиваетесь, вы чувствуете себя плохо. Ваш собст­венный образ разрушен, поколеблен. Теперь вы не можете сказать, что вы хороший человек, вы не можете сказать, что вы религиозный человек. Вы сердились, а как может сердиться религиозный человек? Как может сердиться хороший человек? Итак, вы раскаиваетесь и хотите снова восстановить свои хорошие качества. По крайней мере, в своих глазах вы можете почувствовать облегчение, - что вы раска­ялись и что вы решили, что теперь вы никогда не будете гневаться. Поколебленный образ возвращается к прежнему состоянию. Теперь вы чувствуете себя спокойно, вы движетесь к другой крайности.

Но ум, который говорит: «Я никогда больше не буду сердиться», снова будет сердиться. А когда вы снова сердитесь, вы полностью забудете про свое раскаяние, ваше решение - это все. После гнева снова придет раскаяние и снова будет принято решение и вы никогда не почувствуете обмана этого. Так было всегда.

Ум движется от гнева к раскаянию, от раскаяния к гневу. Оста­вайтесь в середине. Не сердитесь, и не раскаивайтесь. Если вы серди­тесь, то хотя бы не раскаивайтесь. Не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Говорите себе: «Я сержусь и я плохой человек, я буйный человек. Я сержусь. Я такой». Но не раскаивайтесь; не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Если вы останетесь в середине, вы не накопите энергию для нового гнева.

Итак, эта сутра гласит: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока... Но что означает это «до тех пор, пока...»? До тех пор, пока вы не распуститесь! Держитесь в середине до тех пор, пока ум не умрет. Держитесь в середине до тех пор, пока ума не станет. Без­думный ум, держись в середине - до тех пор, пока ум не исчезнет. Если ум означает бросаться в крайности, то середина будет не умом.

Но это самое трудное в мире. Это кажется легким, это кажется простым; может показаться, что вы можете выполнить это. И вы будете чувствовать себя хорошо, если будете думать, что в раскаянии нет необходимости. Испытайте это и тогда вы узнаете, что когда вы сердитесь, ум будет настаивать на раскаянии.

Мужья и жены продолжают ссориться, а в течение многих веков были воспитатели, советчики, великие люди, которые учили, как нужно жить и любить - но они продолжали ссориться. Фрейд впервые осознал такое явление, что когда вы находитесь в состоянии любви - так называемой любви, - то вы одновременно находитесь в состоянии ненависти. Утром вы любите, вечером ненавидите, так что маятник продолжает двигаться. Каждая жена и каждый муж знают это, но Фрейд имел очень неприятную интуицию. Фрейд говорил, что если пара перестала сражаться, то любовь умерла.

Та любовь, которая сосуществует с ненавистью и стычками, не может оставаться любовью, так что если вы видите пару, которая не сражается, то не думайте, что это идеальная пара. Это означает, что пары нет совсем. Они живут параллельно, но не друг с другом. Они параллельные линии, которые нигде не встречаются, и даже не сра­жаются. Будучи вместе, они одиноки - параллельны.

Ум должен двигаться в противоположном направлении, поэтому современные психологи дают лучший совет. Совет является более правильным, более глубоким, более проникающим. Он гласит, что если вы действительно хотите жить в любви - с привлечением ума, то не бойтесь сражений. Вы должны по настоящему сражаться, чтобы вы могли двигаться к противоположной крайности, к подлинной любви. Так что когда вы сражаетесь со своей женой, не избегайте этого; в противном случае вы избежите и любви. Когда придет время сражаться, сражайтесь до конца. Тогда к вечеру вы будете в состоянии любить: ум накопит соответствующую энергию. Обычная любовь не может существовать без сражений, потому что это - движение ума. Только любовь, которая идет не от ума, может существовать без сражений, но тогда это совсем другая вещь.

Любящий Будда... это совсем другое. Но если Будда придет к вам с любовью, вы не будете чувствовать себя хорошо, потому что в этом не будет никаких дефектов. Это будет просто любовь, любовь и лю­бовь - и скука, потому что пикантность идет от сражений. Будда не может сердиться, он может только любить. Вы не почувствуете его любви, потому что вы можете чувствовать только противоположно­сти, вы можете ощущать любовь только по контрасту.

Когда Будда после двенадцатилетнего отсутствия вернулся в свой родной город, его жена не вышла встречать его. Весь город, за исклю­чением его жены, собрался встречать его. Будда рассмеялся и сказал своему первому ученику Ананде: «Яшодхаране пришла. Я хорошо ее знаю. Кажется, она еще любит меня. Она гордая и чувствует себя задетой. Я думал, что двенадцать лет - достаточно долгий срок, чтобы любви не осталось, но кажется, она все еще любит - и все еще сердится. Она не пришла встретить меня. Я должен буду идти в свой дом».

И Будда пошел. Ананда был с ним; это соответствовало условию между Анандой и Буддой. Когда Ананда проходил посвящение, он поставил перед Буддой условие, что он всегда будет оставаться рядом с ним, и Будда согласился с этим условием. Ананда был его старшим двоюродным братом, так что Будда должен был согла­ситься.

Ананда последовал за ним в дом, во дворец, поэтому Будда ска­зал: «Хотя бы в этом случае останься и не ходи со мной, потому что она будет в ярости. Я вернулся через двенадцать лет, а я ведь убежал, даже ничего не сказав ей. Она очень сердита, так что не ходи со мной, иначе она будет чувствовать, что я не даю ей возможность даже сказать что-либо. Она, должно быть, хочет сказать мне многое, так что пусть она проявит свой гнев, не ходи со мной».

Будда вошел. Конечно же, Яшодхара была как вулкан. Она извер­галась, взрывалась. Она начала кричать и плакать и много говорить Будда стоял и ждал, и внезапно она остыла и осознала, что Будда не произнес ни единого слова.

Она вытерла свои глаза и посмотрела на Будду, а Будда сказал: «Я пришел сказать, что я что-то приобрел. Я что-то узнал, я что-то понял. Если ты остыла, я могу рассказать тебе - рассказать истину, которую я осознал. Я ждал так долго для того, чтобы ты могла отре­агировать. Двенадцать лет - долгий срок. Ты собрала много обид и твой гнев можно понять; я ожидал этого. Это показывает, что ты все еще любишь меня. Но есть любовь, которая выше этой любви, и только благодаря этой любви я вернулся, чтобы рассказать тебе о чем-то».

Но Яшодхара не могла чувствовать эту любовь. Ее трудно по­чувствовать, потому что она так молчалива. Она так молчалива, что кажется, что она отсутствует. Когда ум останавливается, появ­ляется другая любовь. Но эта любовь не имеет своей противопо­ложности. Когда ум останавливается, то что бы ни происходило, оно не имеет своей противоположности. Когда ум присутствует, всегда имеются полярные противоположности, и ум движется как маятник.

Эта сутра чудесна, благодаря ней возможны чудеса: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...

Итак, испытайте ее. Эта сутра для всей вашей жизни. Вы не можете практиковать ее время от времени, вы должны быть посто­янно осознающими. При работе, при ходьбе, при еде, в отношени­ях с людьми, всегда - оставайтесь в середине. Пытайтесь, во всяком случае, и вы почувствуете, что в вас развивается некоторое спокой­ствие, к вам приходит спокойствие, в вас растет центр спокойст­вия.

Даже если вам не удастся быть точно посередине, пытайтесь находиться в середине. Внезапно вы почувствуете, что означает эта середина. Что бы с вами ни происходило - ненависть или любовь, гнев или раскаяние - всегда помните о полярных возможностях и оставайтесь между ними. И рано или поздно вы наткнетесь на точную среднюю точку.

Если вы узнаете это, то вы уже никогда об этом не забудете, потому что средняя точка лежит за пределами ума. Эта средняя точка и есть все то, что означает духовность.

 

Глава 12

ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА К ИСТОКАМ

15 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

 

Вопросы:

Объясните, пожалуйста, функции пупочного центра, центра, связанного с третьим глазом, и спинного мозга.

Аскетизм Будды кажется противоположностью

мирской жизни, а не срединным путем.

Объясните, пожалуйста.

Какие имеются практические способы развития сердечного центра?

Должен ли человек любить «срединным» способом или быть интенсивным как на полюсе любви, так и на полюсе ненависти?

 

У нас много вопросов. Вот первый из них:

Вчера вы сказали, что при зарождении просветления простран­ство между двумя бровями - третий глаз - становится все в себя включающим. В другой день вы сказали, что все просветленные центрированы в своем пупке, а еще когда-то вы что-то рассказыва­ли о серебряной струне в середине позвоночника. Итак, мы знаем об этих трех основных вещах как о корнях человека. Расскажите, по­жалуйста, об относительном значении и сравнительных функциях этих трех сущностей: пупочного центра, третьего глаза и серебряной струны.

Основное, что следует понять об этих трех центрах, заключается в следующем: всегда, когда вы центрированы внутри них - внутри любого из них, - в тот момент, когда вы окажетесь центрированными, вы провалитесь к пупку. Если вы центрированы в сердце, само сердце не имеет значения - значение имеет сам факт центрирования. Или если вы центрированы в третьем глазе, основным является не третий глаз; основным является то, что ваше сознание центрировано. Так что, что бы ни было точкой центрирования, раз вы центрированы - где угодно, - то вы провалитесь к пупку.

Основным экзистенциальным центром, основным жизненным центром является пупок, но ваш функциональный центр может быть расположен где угодно. Из этого центра вы опускаетесь автоматиче­ски. Об этом нет необходимости думать. И это так не только с сердеч­ным центром и с третьим глазом. Если вы действительно центрированы в рассудке, в голове, то вы также опуститесь в пупоч­ный центр.

Центрирование - это вещь, но быть центрированным в рассудке, в голове очень трудно. Здесь имеются проблемы. Сердечный центр основан на любви, на вере, на самоотречении. Головной центр по­строен на сомнении и отрицании.

Фактически, быть тотально отрицающим невозможно; быть то­тально сомневающимся также невозможно. Но это случается иногда, потому что и невозможное также случается. Иногда, если ваше со­мнение достигает такой интенсивности, что от веры во что-либо ничего не остается, нет веры даже в сам сомневающийся ум, если сомнение оборачивается на самое себя и все становится сомнением, то вы немедленно опуститесь в пупочный центр. Но это очень редкое явление.

Доверие является более легким делом. Тотально доверять более легко, чем тотально сомневаться. Вы можете сказать тотальное «да» более легко, чем тотальное «нет». Поэтому, если вы даже центрирова­ны в голове, то само центрирование является основой: вы опуститесь к вашим экзистенциональным корням. Можно быть центрированным где угодно. Для этого подходит позвоночник; для этого подходит сердце; для этого подходит голова. Вы можете найти также и другие центры в вашем теле.

Буддисты говорят о девяти чакрах - о девяти динамических цен­трах человеческого тела. Индусы говорят о семи чакрах - семи дина­мических центрах тела. Тибетцы говорят о тринадцати центрах внутри человеческого тела. Нет необходимости изучать все эти цен­тры, вы можете найти свои собственные центры.

Каждая точка тела может быть сделана объектом центрирования. Тантра, например, использует для центрирования сексуальный центр. Тантра направлена на то, чтобы тотально привести в этот центр ваше сознание. Сексуальный центр тоже подходит.

В дао в качестве центра использовали большой палец ноги. Пере­местите ваше сознание на большой палец ноги; оставайтесь там, забудьте про все тело. Пусть все ваше сознание будет направлено на палец. Это тоже подходит, потому что, на самом деле, не имеет зна­чения, на что вы центрированы. Вы центрированы - и это главное. Все происходит благодаря центрированию, а не благодаря центру - запомните это. Центр не имеет значения, имеет значение факт цен­трирования.

Так что не ломайте голову, в этих многочисленных методах, в этих ста двенадцати методах будет использовано много центров. Не ломайте голову над тем, какой из центров является более важным или более реальным, сработает любой центр. Вы можете выбирать то, что вам самим правится.

Если ваш ум очень сексуален, то лучше выбирать сексуальный центр. Используйте его, так как ваше сознание течет к нему естест­венным образом - тогда лучше использовать его. Но сексуальный центр стало трудно использовать. Это один из наиболее естественных центров; ваше сознание притягивается к нему в силу биологических законов. Почему бы не использовать эти биологические силы для внутренней трансформации? Сделайте этот центр точкой вашего центрирования.

Но социальные условия, поучения, направленные на подавление секса, морализирование - они наносят глубокий вред. Вы отделены от своего сексуального центра. На самом деле наши представления о наших реальных человеческих свойствах не включают в себя сексу­альный центр. Представьте себе свое тело: вы оставите свои половые органы за пределами тела; вот почему многие люди ощущают, что их половые органы есть нечто отличное от них самих, что они не явля­ются частью их самих. Вот почему здесь так много спрятанного, столь многое остается неосознанным.

Если бы кто-нибудь прибыл к нам из космического пространст­ва, с другой планеты, и он бы увидел вас, то он не был бы в состоянии осознать, что у вас есть какой-то сексуальный центр. Если бы он послушал вас, он не был бы в состоянии понять, что существует нечто вроде секса. Если бы он попал в ваше общество, в ваш фор­мальный мир, то он бы так и не узнал, что имеет место что-то, подобное сексу.

Мы создали разделение. Мы построили барьер и отсекаем от самих себя свой сексуальный центр. Из-за наличия секса мы разде­ляем тело на две части. Верхняя часть означает в нашем понимании «высшее», а нижняя означает «низшее» - это осуждение. Так что «низшее» - это не только некоторая информация о местоположении нижней части тела, это также и оценка. Вы сами не думаете, что нижняя часть тела является вами.

Если кто-то спросит вас: «Где расположены вы в вашем теле?», то вы укажете на голову, потому что она наивысшая. Вот почему брами­ны в Индии скажут: «Мы являемся головой, а шудра, неприкасаемые, являются ногами». Ноги ниже, чем голова. Вы, на самом деле, голова, а ноги и другие части только принадлежат вам, они не вы. Чтобы завершить это разделение, мы разделили одежды на две части - часть одежд для верхней части тела, часть для нижней. Это только для того, чтобы разделить тело на две части. Это коварное разделение.

Нижняя часть тела не является частью вас. Она подвешена к вам - это какая-то посторонняя вещь. Вот почему для центрирования трудно использовать сексуальный центр. Но если вы сможете ис­пользовать его, то это самое лучшее, потому что по биологическим законам ваша энергия течет по направлению к этому центру. Кон­центрируйтесь на нем. Всякий раз, когда вы ощущаете какие-либо сексуальные побуждения, закройте глаза и почувствуйте, как ваша энергия течет к сексуальному центру.

Сделайте это медитацией: ощущайте себя центрированным в сексуальном центре. Тогда внезапно вы почувствуете изменение ка­чества энергии. Сексуальность исчезнет, а сексуальный центр станет освещенным, полным энергии, динамичным. Вы почувствуете в этом центре жизнь в ее высшей точке. И если вы центрировались, то в тот же момент секс будет полностью забыт. Вы почувствуете, что энергия из сексуального центра растекается по всему телу, даже вы­ходит за пределы тела и идет в космос. Если вы тотально центриро­ваны в сексуальном центре, то внезапно вы будете отброшены к вашему основному корню, к пупку.

Тантра использует сексуальный центр, и я думаю, что тантра является одним из наиболее научных подходов к трансформирова­нию человека, потому что использование секса является научно обоснованным. Если ум уже течет по направлению к этому центру, то почему бы не использовать это естественное течение в качестве транспортного средства?

В этом основное различие между тантрой и поучениями так называемых моралистов. Проповедники-моралисты никогда не используют секс для трансформации - они боятся. А тот, кто боит­ся сексуальной энергии, будет сталкиваться при трансформации себя с очень большими трудностями, потому что он сражается против течения, он бесполезно пытается плыть против течения реки.

Плыть по течению реки легко. И если вы можете плыть без каких-либо конфликтов, то вы можете использовать для центриро­вания этот центр.

Сработает любой центр. Вы можете создать свои собственные центры... нет необходимости быть традиционалистом. Все центры являются приспособлениями - приспособлениями для центрирова­ния. Когда вы центрированы, вы автоматически опускаетесь к своему пупку. Центрированное сознание возвращается к первоначальным истокам.

 

Второй вопрос:

 

Будда побудил многих людей стать санньясинами, то есть людь­ми, которые выпрашивали свою пищу и жили вдали от общества, деятельности и политики. Сам Будда жил жизнью аскета. Эта мона­шеская жизнь кажется крайностью, полярной противоположностью мирской жизни. Это не кажется срединным путем. Можете ли вы объяснить это?

Это будет трудно понять, потому что вы не осознаете, что являет­ся противоположностью мирской жизни. Противоположностью жизни является смерть. Были учителя, которые утверждали, что единственным путем является самоубийство. И не только в про­шлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые ут­верждают, что жизнь является абсурдом. Если жизнь, как таковая, значения не имеет, то имеет значение смерть. Жизнь и смерть явля­ются полярными противоположностями, так что противоположно­стью жизни является смерть. Постарайтесь понять это. И для вас было бы полезным найти свой собственный путь.

Если смерть является полярной противоположностью жизни, то ум очень легко может двигаться к смерти - и так случается. Не замечали ли вы, что человек, совершивший самоубийство, был слишком сильно привязан к жизни? Самоубийство может совер­шить только тот, кто очень сильно привязан к жизни.

Вы, например, слишком сильно привязаны к своему мужу или к жене и думаете, что не сможете жить без него или без нее. Затем муж или жена умирает, и вы совершаете самоубийство. Ум переместился на другой конец, потому что он был слишком привязан к жизни. Когда жизнь разрушена, ум может двинуться к другому концу.

Самоубийства бывают двух типов - полное самоубийство и по­степенное самоубийство. Вы можете совершить постепенное само­убийство путем отстранения себя от жизни, путем отрезания себя от жизни, путем постепенного обрезания своих якорей в жизни, умирая медленно, постепенно.

Во времена Будды были школы, которые проповедовали само­убийство. Это была реальная противоположность жизни, мирской жизни. Тогда были школы, которые учили, что совершение само­убийства является единственным путем выхода из этой бессмысли­цы, которую мы называем жизнью, единственным уходом от этого страдания. «Если ты жив, ты должен страдать, - говорил и они,- и пока ты жив, нет путей выхода за пределы этого страдания. Так соверши самоубийство, убей себя.» Когда вы слышите подобное, вам это ка­жется слишком крайней точкой зрения, но попытайтесь понять ее поглубже. Она несет в себе некоторый смысл.

Зигмунд Фрейд после сорокалетнего изучения человеческой пси­хики - одно из наиболее длительных исследований, проведенных одним человеком - пришел к выводу, что человек, как таковой, не может быть счастливым. Сам способ функционирования ума создаст страдание, так что в лучшем случае человеку остается выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страданий не может быть, предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой ум, у вас будет меньше страданий, и это все. Это кажется очень безнадежным.

Экзистенциалисты - Сартр, Камю и другие - утверждают, что жизнь никогда не может быть счастливой. Сама природа жизни есть страх, гнев, страдание, поэтому самое большее, что человек может сделать, это смело встречать все, что она несет, и это все - без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадежной. Камю спра­шивал: «Ну, а если такова ситуация, то почему бы не совершить самоубийство? Если нет способов выйти из этого, оставаясь живым, то почему бы не оставить эту жизнь?»

Один из персонажей Достоевского в одном из величайших рома­нов мира Братья Карамазовы говорит: «Я пытаюсь выяснить, где находится ваш Бог, чтобы просто вернуть ему входной билет - вход­ной билет в жизнь. Я не хочу быть здесь. И если Бог существует, то он, должно быть, является очень злым и жестоким, потому что он бросил меня в эту жизнь, не спросив меня. Это никогда не было моим выбором. Почему я живу, хотя и не выбирал этого?»

Во времена Будды было много школ. Время Будды было одним из наиболее интеллектуальных периодов в человеческой истории. Тогда жил, например, Аджит Кешкамбал. Вы могли не слышать это имя, потому что трудно иметь последователей тому, кто проповедует самоубийство. Так что вокруг Аджита Кешкамбала не образовалось никакой секты, но в течение пяти лет он непрерывно говорил, что единственным выходом является самоубийство.

Говорят, что кто-то спросил Аджита: «Так почему же ты до сих пор не совершил самоубийства?»

Он сказал: «Я должен терпеть эту жизнь только для того, чтобы проповедовать. Я получил откровение, которое должен принести в мир. Если я совершу самоубийство, то кто будет проповедовать? Кто будет учить этому откровению? Я здесь только для того, чтобы пере­дать это откровение. В противном случае жизнь не стоит того, чтобы жить». Это крайность, противоположная жизни, той, так называемой жизни, которой мы живем.

Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни смерти, ни жизни». Вот что означает санньяса: ни привязанность к жизни, ни отказ от нее, только существование посередине. Будда утверждал, что санньяса как раз посередине. Саньяса не является отрицанием жизни. Саньяса, ско­рее, является отрицанием и жизни, и смерти. Когда вы не считаете существенной ни жизнь, ни смерть, вы становитесь санньясином.

Если вы можете понять эти полярные противоположности - жизнь и смерть, - то вы увидите, что посвящение Будды в санньясины есть всего лишь посвящение в срединный путь. Так что санньясин, на самом деле, не против жизни. Если он против жизни, то он не санньясин. Тогда он просто неврастеник; он движется к другой край­ности. У санньясина очень сбалансированное сознание - сбалансиро­ванное ровно посередине.

«Если жизнь является страданием, - говорит ум, - тогда двигай­ся к другому концу». Но для буддиста ваша жизнь является стра­данием, потому что вы находитесь в одном из предельных состояний. Вот мысль буддиста: жизнь есть страдание, потому что это одна крайность, а смерть также будет страданием, потому что это другая крайность. Счастье как раз посередине, счастье - это равновесие.

Санньясин является уравновешенным существом - нет уклона ни влево, ни вправо, ни в самое левое положение, ни в самое правое положение: только в середине - в молчании, без движения, не выби­рая то или это, не выбирая ничего, оставаясь в центре.

Так что не выбирайте смерть. Выбор есть страдание. Если вы выберете смерть, вы выберете страдание, если вы выберете жизнь, вы выберете страдание, потому что жизнь и смерть являются двумя крайностями. И помните, они являются двумя крайностями одного и того же. Это не два явления, это одно явление, которое имеет два полюса: жизнь и смерть.

Если вы выберете одно, вы должны будете идти против другого полюса. Это порождает страдание, потому что жизнь подразумевает смерть. Вы не можете выбрать жизнь, не выбрав смерти. Как вы можете сделать это? В тот момент, когда вы выбрали жизнь, вы выбрали и смерть. Это порождает страдание, потому что в результате выбора жизни вы приобретаете и смерть. Вы выбрали счастье; одно­временно, не зная этого, вы выбрали и несчастье, потому что несча­стье есть часть счастья.

Если вы выбрали любовь, то вы выбрали и ненависть. Ненависть свойственна любви, она спрятана в ней. И тот, кто выбрал любовь, будет страдать, потому что тогда он будет и ненавидеть, а когда он приходит к ненависти, он страдает.

Не выбирайте, будьте в середине. Истина в середине. На одном конце смерть, на другом конце жизнь. Но энергия, которая движется между этими двумя крайностями, в середине, есть истина. Не выби­райте, потому что выбор означает выбор одной крайности против другой крайности. Быть в середине означает быть невыбираюшим. Тогда вы всего этого избегнете. И когда вы не будете выбирать, вас нельзя будет заставить страдать.

Человек страдает из-за возможности выбора. Не выбирайте. Просто будьте! Это трудно, это кажется невозможным - но попытай­тесь. Во всех случаях, когда у вас имеется две возможности, старай­тесь быть посередине. Постепенно у вас появится интуиция, чутье, а раз у вас появится чутье, как быть в середине, - а это очень тонкая вещь, очень деликатная, самая деликатная вещь в жизни - раз вы имеете чутье, ничто не сможет возмутить вас, ничто не сможет заста­вить вас страдать. Тогда вы будете существовать без страдания.

Вот что означает санньяса: существование без страдания. Но для того, чтобы существовать без страдания, вы должны существовать без выбора, быть в середине. Будда впервые испытал этот путь и вполне осознанно создал это учение о срединном пути.

 

Третий вопрос:

Просветите нас относительно некоторых практических приемов для раскрытия и развития сердечного центра.

Первый прием: попытайтесь быть безголовым. Представляйте себя безголовым; двигайтесь без головы. Это звучит абсурдно, но это является одним из наиболее важных упражнений. Испытайте его, и вы узнаете. Гуляйте и ощущайте, как будто у вас нет головы. Сначала это будет только «как будто». Это будет совершенно сверхъестественно. Когда к вам придет ощущение, что у вас нет головы, это будет неестественно и странно. Но постепенно вы поселитесь в сердце.

Имеется один закон... Вы, вероятно, замечали, что слепые имеют более чувствительные уши, более музыкальные уши. Слепые люди являются более музыкальными; их ощущение музыки является бо­лее глубоким. Почему? Энергия, которая обычно движется через глаза, теперь не может через них двигаться, поэтому она выбирает другой путь. Она движется через уши.

Слепые люди имеют более глубокую чувствительность к прикос­новению. Если слепой человек прикоснется к вам, вы почувствуете отличие, потому что при прикосновении мы всегда много помогаем себе глазами; мы прикасаемся друг к другу глазами. Слепой не может прикасаться глазами, поэтому энергия движется через его руки. Сле­пой человек является более чувствительным, чем те, кто имеет глаза. Иногда это не совсем так, но обычно это именно так. Если один центр отсутствует, энергия начинает двигаться из другого центра.

Так что испытайте то упражнение, о котором я говорю - упраж­нение в безголовости - и вдруг вы почувствуете странную вещь: будет так, как будто вы в первый раз расположены в своем сердце. Ходите безголовыми. Сядьте в позу для медитации, закройте глаза и просто ощущайте, что у вас нет головы. Ощущайте, что ваша голова исчезла. Сначала это будет просто «как будто», но постепенно вы почувствуете, что голова действительно исчезла. А когда вы почувствуете, что ваша голова исчезла, то ваш центр переместится в сердце - немедленно. Вы будете смотреть на мир через сердце, а не через голову.

Когда европейцы в первый раз достигли Японии, они не могли поверить, что японцы в течение многих веков считали, что они дума­ют животом. Если вы спросите японского ребенка - не получающего западного образования, - чем он думает, то он покажет на живот.

Проходил век за веком, а японцы жили без головы. Это просто концепция. Если я спрошу вас: «Где происходит ваше мышление?», вы укажете на голову, но японец укажет на живот, а не на голову. И в этом одна из причин того, что японский ум является более спокой­ным, уравновешенным и собранным.

Теперь эта концепция разрушена, поскольку Запад распростра­нился повсюду. Теперь здесь не Восток. Теперь Восток остался лишь в некоторых личностях, подобных островкам. В других Восток уже исчез; теперь весь мир является западным.

Попробуйте безголовость. Медитируйте, стоя перед зеркалом в спальне. Смотрите глубоко в свои глаза и чувствуйте, что вы смотри­те из сердца. Постепенно сердечный центр начнет функционировать. А когда сердце функционирует, это изменяет всю вашу индивидуаль­ность, всю вашу структуру, весь ваш характер, потому что сердце имеет свой собственный путь.

Итак, первое: испытайте безголовость. Второе: будьте более лю­бящими, потому что любовь не может функционировать через голо­ву. Будьте более любящими! Вот почему, когда кто-либо влюблен, он теряет голову. Люди говорят, что он сходит с ума. Если вы не сошли с ума и любите, то вы, на самом деле, не любите. Голова должна быть потеряна. Если голова здесь, неповрежденная, нормально функцио­нирующая, то любовь невозможна, потому что для любви вам нужно функционирующее сердце, а не голова. Это функция сердца.

Случается так, что когда очень рациональный человек влюбляет­ся, он становится глупым. Он сам чувствует, что он делает глупости. Что он делает? Тогда он разбивает свою жизнь на две части. Он создает разделение. Его сердце становится молчаливым, ведь любовь является интимным делом. Когда он выходит из дома, он выходит из своего сердца. В мире он живет при помощи головы, а к сердцу опускается только тогда, когда любит. Но это очень трудно, и обычно это никогда не получается.

Я останавливался в Калькутте в доме друга, а друг был судьей Верховного Суда. Его жена сказала мне: «У меня к вам только одна проблема. Можете ли вы помочь мне?»

Поэтому я сказал: «В чем проблема?»

Она сказала: «Мой муж является вашим другом. Он вас любит и уважает, так что если вы скажете ему что-либо, это сможет помочь».

И я спросил ее: «Что должно быть сказано? Скажите мне».

Она сказала: «Он остается судьей Верховного Суда даже в посте­ли. Я не знаю ни любовника, ни друга, ни мужа. Он является судьей Верховного Суда двадцать четыре часа в сутки».

Трудно, очень трудно спускаться со своего пьедестала. Это стано­вится фиксированным состоянием. Если вы являетесь бизнесме­ном, то вы останетесь бизнесменом и в постели. Трудно содержать внутри себя две личности, нелегко также менять свою структуру полностью, немедленно и в любое желаемое время. Это трудно, но когда вы влюблены, вы должны будете спускаться из головы в сердце.

Итак, для использования этой медитации старайтесь быть все более и более любящими. А когда я говорю быть более любящими, я имею в виду изменение качества ваших взаимоотношений: пусть они будут основаны на любви. Не только со своей женой, со своим ребенком, со своим другом, но и по отношению к жизни как к таковой нужно стать более любящим. Вот почему Махавира и Будда говорили о ненасилии. Это делалось как раз для того, чтобы создать чувство любви по отношению к жизни.

Когда Махавира ходил, двигался, он оставался бдительным, что­бы не задавить даже муравья. Почему? Муравей, на самом деле, его не интересовал. Он опускался из головы к сердцу. Он создавал состо­яние любви по отношению к жизни как таковой. Чем больше ваши взаимоотношения будут основаны на любви - все взаимоотношения, - тем в большей степени будет функционировать ваш сердечный центр. Он начнет работать; вы будете смотреть на мир другими гла­зами, потому что сердце смотрит на мир по-своему. Ум никогда не смотрит таким образом - это невозможно для ума. Ум может только анализировать! Сердце синтезирует; ум может только рассекать, де­лить - он является делителем. Целостность дает только сердце.

Когда вы можете смотреть через сердце, вся вселенная выглядит как единое целое. Когда вы подступаете к чему-либо с помощью ума, весь мир становится атомарным. Нет никакой целостности, только атомы, атомы и атомы. Сердце дает переживание целостности, оно объединяет вместе, его конечным синтезом является Бог. Если вы можете смотреть через сердце, вся вселенная выглядит единым це­лым. Это единство есть Бог.

Вот почему наука никогда не найдет Бога. Это невозможно, пото­му что применяемый ею метод никогда не может прийти к бесконеч­ному единству. Сам научный метод заключается в рассуждениях, анализе, делении. Таким образом наука приходит к молекулам, ато­мам, электронам... Они будут продолжать деление, но они никогда не смогут прийти к органическому единству целого. На целое невоз­можно смотреть через голову.

Итак, будьте более любящими. Помните, что бы вы ни делали, в этом должно присутствовать качество любви. Это должно быть по­стоянным напоминанием. Вы идете по траве - помните, что трава является живой. Каждая былинка - такая же живая, как и вы.

Махатма Ганди проживал вместе с Рабиндранатом Тагором в Шанти Никетане. И вы только посмотрите на их различные подходы! Ненасилие Ганди было делом его ума. Он всегда рассуждал об этом, аргументировал на эту тему. Он думал об этом, он боролся за это, он обдумывал, размышлял, а затем делал выводы. Если вы читали его автобиографию, то вы вспомните, что он назвал свою книгу Экспери­менты с истиной. Само слово 'эксперименты' является научным, рассудочным - лабораторное слово.

Он жил вместе с Рабиндранатом, поэтом, и они оба ходили гулять в парк. Земля была зеленой, живой, поэтому Ганди сказал Рабиндранату: «Пойдем на лужайку».

Рабиндранат сказал: «Это невозможно. Я не могу ходить по лу­жайке. Каждая травинка на ней является такой же живой, как и я. Я не могу наступать на это проявление жизни».

А Рабиндранат не был проповедником ненасилия - вовсе нет. Он никогда не говорил о ненасилии, но его подход шел от сердца. Он чувствовал траву.

Ганди обдумал то, что он сказал, а затем ответил: «Вы правы». Это был ответ ума.

Будьте любящими. Будьте любящими даже по отношению к вещам. Если вы сидите в кресле, будьте любящими. Чувствуйте крес­ло; имейте ощущение благодарности. Кресло дает вам комфорт. Ощущайте прикосновение к нему, любите его, имейте ощущение любви. Само кресло не имеет значения. Если вы едите, ешьте с любовью.

Индийцы говорят, что пища является божественной. Значение этого заключается в том, что когда вы едите, пища дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью.

Обычно мы едим свою пишу очень насильственно, как будто мы убиваем кого-нибудь, не поглощаем, а убиваем. Или безразлично забрасываем что-то себе в желудок без всяких чувств. Прикасайтесь к своей пище любовно, с благодарностью: это ваша жизнь. Прини­майте ее внутрь, пробуйте ее, наслаждайтесь ею. Не будьте безразлич­ными и не будьте насильственными.

Из-за наших животных предков наши зубы являются очень на­сильственными. Животные не имеют другого оружия; когти и зубы являются их единственными орудиями насилия. Ваши зубы это в основном оружие, поэтому люди продолжают убивать зубами - они убивают свою пищу. Вот почему, чем в большей степени вы являе­тесь насильственными, тем больше вы нуждаетесь в пище.

Но есть предел возможностей по поглощению пищи, поэтому человек продолжает этот процесс в виде курения или жевания жева­тельной резинки. Это насилие. Вы наслаждаетесь этим, потому что вы убиваете что-то своими зубами, размалываете что-то своими зубами, поэтому человек продолжает жевать резинку или бетель. Это является частью насилия. Делайте все, что вам нужно, но делайте это с любовью. Не будьте безразличным. Тогда начнет функционировать ваш сердечный центр, и вы глубоко опуститесь в свое сердце.

Первое: испытайте безголовость. Второе: испытайте любовь. Третье: будьте все более и более эстетичным - чувствительным по отношению к красоте, к музыке, ко всему, что трогает сердце. Если бы этот мир был в большей степени подготовлен для восприятия музыки и в меньшей степени - для восприятия математики, то мы имели бы лучшее человечество; если бы мы могли готовить мозг в большей степени для поэзии и в меньшей - для философии, то мы имели бы лучшее человечество. Потому что, когда вы слушаете или исполняете музыкальные произведения, ум вам не нужен, вы выпа­даете из ума.

Будьте более эстетичными, более поэтичными, более чувстви­тельными. Вы можете не быть великим музыкантом, или великим поэтом, или великим художником, но вы можете наслаждаться, вы можете создать что-то для самих себя. Нет необходимости быть Пикассо. Вы можете сами раскрасить свой дом, вы можете нарисо­вать какие-либо рисунки.

Нет нужды быть маэстро, Алладином Кханом. Вы можете играть на чем-нибудь дома; вы можете играть на флейте, неважно, насколько это будет профессионально. Но делайте что-нибудь, что связано с сердцем. Пойте, танцуйте, делайте что-нибудь, что связано с серд­цем. Будьте более чувствительными к миру сердца - для того, чтобы быть чувствительным, нужно очень немногое.

Даже бедный человек может быть чувствительным; богатство для этого не требуется. Вам не нужен дворец, где бы вы могли быть чувствительным. Если вы просто лежите на пляже, этого достаточ­но, чтобы быть чувствительным. Вы можете быть чувствительны­ми к песку, вы можете быть чувствительными к солнцу, вы можете быть чувствительными к волнам, к ветру, к деревьям, к небу. Весь мир перед вами для того, чтобы быть к нему чувствительным. Постарайтесь быть более чувствительными, более живыми - и активно чувствительными, потому что весь мир становится пас­сивным.

Вы идете в кинотеатр; кто-то другой там что-то делает, а вы просто сидите и наблюдаете. Кто-то другой на экране любит, а вы наблюдаете. Вы просто созерцатель эротических сцен - пассивный, мертвый, ничего не делающий. Вы не участник. Пока вы не будете участником, ваш сердечный центр не будет функционировать. Так что лучше иногда потанцевать.

Вы не должны быть великим танцором - в этом нет необходимо­сти. Как угодно неловко, но танцуйте. Это даст вам ощущение сердца. Пока вы танцуете, ваш центр будет находиться в сердце; он никогда не будет в голове. Прыгайте, играйте как дети. Иногда забывайте свое имя, свой престиж, свою ученую степень. Забудьте о них полностью, будьте как ребенок. Не будьте серьезными. Временами восприни­майте жизнь как забаву, и ваше сердце будет развиваться. Сердце будет собирать энергию.

А когда у вас есть сердце, которое является живым, то качество вашего ума тоже изменится. Тогда вы можете обращаться к уму, вы можете функционировать посредством ума, но ум будет оставаться только инструментом - вы можете использовать его. Тогда он не завладевает вами, и вы можете выйти из него в любой момент, когда пожелаете. Тогда вы хозяин. Сердце даст вам ощущение, что вы являетесь хозяином.

И еще одна важная вещь: вы придете к пониманию того, что вы ни сердце, ни голова, потому что вы можете перемещаться от сердца к голове, от головы к сердцу. Тогда вы узнаете, что вы нечто другое - X. Если вы остаетесь в голове и никуда не перемещаетесь из нее, то вы отождествляете себя с головой. Вы не знаете, что вы совсем не голова. Это перемещение из сердца в голову и из головы в сердце даст вам ощущение того, что вы тотально другой. Иногда вы находитесь в сердце, иногда вы находитесь в голове, но вы ни сердце, ни голова.

Этот третий прием осознанности приведет вас в третий центр - в пупок. А пупок, на самом деле, не является центром. Пупок - это вы! Вот почему его нельзя развивать, его можно только обнаружить.

 

Четвертый вопрос:

Вы говорили, что сейчас западные психологи утверждают, что лучше не избегать сражений в любовных взаимоотношениях и что участие в ссорах делает любовь более интенсивной. Затем вы гово­рили о срединном пути Будды, который исключает оба крайних слу­чая. Для тех, кто еще не перерос в любовь, лежащую за пределами этих двух крайних случаев, какой путь является предпочтительным в любовных отношениях?

Некоторые основные моменты. Прежде всего, любовь ума обяза­на перемещаться между двумя полярными возможностями - любо­вью и ненавистью. При участии ума без двойственности не обойтись. Таким образом, если вы любите кого-либо умом, то вы не сможете избежать другого полюса. Вы можете спрятать его, вы можете подавить его, вы можете забыть о нем - так называемые культурные люди всегда так делают. Но тогда они становятся окаменелыми, мертвыми.

Если вы не можете сражаться со своим любовником, если вы не можете сердиться, то теряется подлинность любви. Вы подавляете свой гнев, этот подавленный гнев становится частью вас, и этот подавленный гнев не позволит вам тотально расслабиться во время любви. Он всегда в вас. Вы воздерживаетесь от него; вы подавляете его.

Если я сержусь, но подавляю свой гнев, то во время любви подав­ленный гнев все равно со мной и это сделает мою любовь мертвой. Если я не был настоящим в гневе, я не смогу быть настоящим в любви. Если вы настоящий, вы будете настоящим и в том, и в другом. Если вы не являетесь настоящим в одном, вы не сможете быть насто­ящим в другом.

Во всем мире так называемые учения, цивилизация, культура полностью омертвили любовь. Это случилось и со словом любовь. Они говорят: «Если вы любите кого-нибудь, то не сердитесь; если вы сердитесь, ваша любовь является ложной. Тогда не сражайтесь, тогда не ненавидьте».

Конечно, это выглядит логично. Если вы любите, как вы можете ненавидеть? Так что мы отрезаем часть, содержащую ненависть. Но при отрезанной ненависти любовь становится бессильной. Это все равно, что вы бы отрезали у человека одну ногу, а затем сказали: «Теперь двигайся! Теперь ты можешь бегать, ты свободен для бега». Но вы отрезали ногу, так что человек не может двигаться.

Ненависть и любовь являются двумя полюсами одного и того же явления. Если вы отрежете ненависть, любовь будет мертвой и бес­сильной. Вот почему каждое семейство становится бессильным. А затем вы начинаете бояться дать волю своим чувствам. Когда вы любите, вы не можете дать волю своим чувствам полностью, не можете расслабиться, потому что вы боитесь. Если вы полностью расслабитесь, то спрятанные и подавленные гнев, насилие, ненависть могут выйти наружу. И вы должны все время удерживать их силой. Где-то в глубине вы должны все время с ними сражаться. А при сражении с ними вы не можете быть естественными и раскованны­ми. Тогда вы только полагаете, что любите. Вы притворяетесь, и все знают это: ваша жена знает, что вы притворяетесь, а вы знаете, что ваша жена притворяется. Все притворяются. Тогда вся жизнь стано­вится фальшивой.

Для того, чтобы выйти за пределы ума, нужно сделать две вещи. Во-первых, войти в медитацию и прикоснуться внутри себя к уровню не-ума. Тогда у вас будет любовь, которая не имеет какой-либо по­лярной противоположности. Но тогда в этой любви не будет никакого возбуждения, никакой страсти. Эта любовь будет молчаливой - глу­бокое спокойствие без какого-либо волнения.

И Будда, и Иисус тоже любили. Но в этой любви нет ни возбужде­ния, ни жара. Жар приходит вместе с полярной противоположностью, возбуждение приходит вместе с полярной противоположностью. Две полярные противоположности создают напряжение. Но любовь Буд­ды, любовь Иисуса является спокойным явлением, поэтому их лю­бовь в состоянии понять только тот, кто достиг состояния не-ума.

Иисус проходил мимо, было жарко, полдень. Он устал, поэтому он просто расположился под деревом. Он не знал, кому принадлежит это дерево. Оно принадлежало Марии Магдалине. Мария была про­ституткой.

Она выглянула из окна и увидала этого очень прекрасного чело­века - одного из прекраснейших людей в мире. Она почувствовала притяжение; не только притяжение, но даже страсть. Она вышла и просила Иисуса: «Войди в мой дом. Почему ты остановился здесь? Добро пожаловать».

Иисус увидел в ее глазах страсть, любовь - так называемую лю­бовь. Он сказал: «В следующий раз, когда я снова устану, проходя здесь, я приду в твой дом. Но сейчас моя потребность уже удовлетво­рена. Я готов снова идти, спасибо».

Мария почувствовала себя обиженной. Это было редкостью... в действительности она раньше никогда никого не приглашала к себе. Люди приходили издалека просто для того, чтобы посмотреть на нее. Даже короли приезжали взглянуть на нее, а тут этот нищий отказался от нее. Иисус был просто нищий, бродяга - просто хиппи, и он отказался от нее. И Мария сказала Иисусу: «Разве ты не чувствуешь мою любовь? Это приглашение любви. Так пойдем! Не отвергай меня. Разве в твоем сердце нет места для любви?»

Иисус сказал ей в ответ: «Я тоже люблю тебя - в действительно­сти, все те, кто приходил к тебе, только притворялись, что они любят тебя». Он сказал: «Только я могу любить тебя».

И он был прав. Но эта любовь была совсем другого качества. Эта любовь не имела полярной противоположности, контраста. В ней отсутствовало напряжение, в ней отсутствовало возбуждение. Он не взволнован по поводу этой любви, в нем нет жара. И любовь для него не взаимоотношение, а состояние существования.

Выйдите за пределы ума; достигните уровня не-ума. Тогда рас­цветет любовь, но эта любовь не будет иметь своей противоположно­сти. За пределами ума нет противоположности ничему. За пределами ума все является целостным. Внутри ума все разделено на две части. Но если вы находитесь внутри ума, то лучше быть настоящим, по­длинным, а не ложным, фальшивым.

Поэтому будьте подлинными, чувствуя гнев по отношению к своему любимому или к любимой. Будьте настоящими в момент гнева, и тогда без всякого давления придет момент любви; когда ум пойдет в другое крайнее положение, вы получите самопроизвольный поток любви. Живя с умом, воспринимайте сражение, как часть любви. В этом сказывается динамизм ума, работающего в полярных противоположностях. Так что будьте подлинными в гневе, будьте подлинными в сражении; тогда вы будете подлинными и в любви.

Итак, я хотел бы сказать любящим: будьте подлинными. И если вы действительно подлинны, то случится уникальное явление. Вы устанете от всей этой бессмыслицы, связанной с движением к поляр­ным противоположностям. Но будьте подлинными; в противном случае вы никогда не устанете от этого.

Подавленный ум никогда не сможет осознать, что он зажат в полярных противоположностях. Он никогда по-настоящему не сер­дится, он никогда по-настоящему не любит, так что у него нет реаль­ного переживания. Итак, я предлагаю быть настоящим. Любящий вас, любимый вами поймут, когда вы действительно сердитесь - по-настоящему сердитесь. Только фальшивый гнев или ложный не­-гнев невозможно простить. Невозможно простить только фальшивое лицо. Будьте подлинными, тогда вы будете подлинными и в любви. Эта подлинная любовь будет уравновешиваться, и благодаря этой подлинной любви вы придете к утомлению. Вы придете к удивлению по поводу того, что вы делаете - почему вы являетесь маятником, двигающимся из одной полярности в другую. Вы будете утомлены, и только тогда сможете прийти к решению, выйти за пределы ума и за пределы полярностей.

Будьте настоящим мужчиной или настоящей женщиной. Не до­пускайте никакой фальши, никакого притворства. Будьте реальными и выстрадайте реальность. Страдание - это хорошо. Страдание, на самом деле, является тренировкой, дисциплиной. Выстрадайте все! Выстрадайте гнев, выстрадайте любовь, выстрадайте ненависть. По­мните только одно: никогда не будьте фальшивыми. Если вы не чувствуете любви, то говорите, что вы не чувствуете любви. Не при­творяйтесь; не старайтесь показать, что вы любите. Когда вы серди­тесь, признайте, что вы сердитесь и можете сердиться.

У вас может быть много страданий, но перестрадайте их. Через эти страдания рождается новое сознание. Вы начинаете осознавать всю бессмыслицу ненависти и любви. Вы ненавидите кого-то и его же и любите, и вы продолжаете двигаться по кругу. Этот круг станет для вас кристально чистым, но он станет кристально чистым только через страдание.

Не избегайте страдания. Вам необходимо реальное страдание. Это как пламя: это выжжет вас. Все, что является фальшивым, сгорит, а все, что является реальным, останется. Это то, что экзистенциали­сты называют подлинностью. Будьте подлинными, и тогда вы не сможете быть чем-либо еще в уме. Будьте неподлинными, и тогда вы еще многие жизни будете оставаться в уме.

Вы устанете от двойственности. Но как можно устать от двойст­венности, не находясь реально в двойственности, притворяясь? Тог­да вы узнаете, что так называемая любовь ума есть не что иное, как болезнь.

Наблюдали ли вы, что любящий не может спать? Он неспокоен - он в горячке. Если вы осмотрите его, вы увидите в нем многие симптомы многих болезней. Эта любовь, эта так называемая любовь ума и тела, на самом деле болезнь, но человек оказывается при деле - это его функционирование. В противном случае вы чувствовали бы себя ничем не занятым, как будто бы вы ничего не делаете в этом мире. Вся ваша жизнь покажется свободной, так что любовь вполне может заполнить ее.

Мышление само по себе является болезнью, так что все, что принадлежит уму, может рассматриваться как болезнь. Только за пределами ума, там, где вы не разделены двойственностью, там, где вы единое целое, только там расцветает другая любовь. Иисус назы­вал ее любовью. Будда называл ее состраданием. Это чтобы хоть как-то различать их. На самом деле не имеет значения, как вы ее называете.

Имеется возможность любви, которая не имеет своей противо­положности, но та любовь может прийти только тогда, когда вы выйдете за пределы этой любви. И чтобы выйти за пределы, я пред­лагаю вам быть подлинными. Быть подлинными - в ненависти, в любви, в гневе, во всем быть подлинными: реальными, не притворя­ющимися. За пределы можно выйти только по отношению к реаль­ности. Вы не можете переступить через нереальные вещи.

 

 

Глава 13

 

ВНУТРЕННЕЕ ЦЕНТРИРОВАНИЕ

 

16 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

 

 

Сутры:

18. Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта - благословение.

19. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг - центрирование.

20. В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем

экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.

21. Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.

 

 

Человеческое тело является таинственным механизмом. Оно ра­ботает в двух измерениях. Для того чтобы идти наружу, для того, чтобы встретить мир, для того, чтобы встретить материю, ваше со­знание проходит через органы чувств. Но это только одно измерение функций вашего тела. Ваше тело имеет и другое измерение: оно ведет вас внутрь. Если сознание идет наружу, то все, что вы знаете, является материей; если сознание идет внутрь, то все, что вы знаете, является не-материей.

В действительности здесь нет разделения: материя и не-материя есть одно. Но эта реальность, пройдя через ваши глаза, через органы чувств, появляется в виде материи. Та же самая реальность, на кото­рую вы смотрите изнутри - не через органы чувств, а с помощью центрирования, - выглядит как не-материя. Реальность одна, но вы можете смотреть на нее двумя способами. Один способ - через орга­ны чувств; другой способ - не через органы чувств. Все эти техники центрирования ведут вас, на самом деле, к точке внутри вас, где чувства не работают, где вы выходите за пределы этих чувств.

Прежде, чем мы войдем в эти техники, следует понять три вещи. Во-первых, если вы смотрите через глаза, то сами глаза не видят; они являются только отверстиями для видения. Видящий находится по­зади глаз. То, что смотрит через глаза, глазами не является. Вот почему вы можете закрыть глаза и все же видеть сны, видения, образы. Видящий находится позади органов чувств; через органы чувств он проникает в окружающий мир. Но если вы закроете свои органы чувств, то видящий остается внутри.

Если видящий - это ваше сознание - центрирован, то вдруг он начинает осознавать самого себя. А когда вы осознаете самого себя, вы осознаете тотальное существование, экзистенцию, потому что вы и экзистенция - это не две различные сущности. Но для того, чтобы осознать себя, необходимо центрирование. Я имею в виду, что путем центрирования ваше сознание не подразделяется на много направ­лений, ваше сознание не движется куда угодно, оно остается в самом себе... неподвижным, укорененным, без каких-либо направлений, просто остающимся там: внутри.

Оставаться внутри кажется трудным, поскольку для нашего ума даже мысль о том, как остаться внутри, становится выходом наружу.

Мы начинаем думать: задача «как» запускает процесс мышления. Думать о внутреннем для нас тоже является мыслью, а каждая мысль, как таковая, принадлежит не внутреннему, а внешнему, поскольку в самых внутренних центрах вы являетесь просто сознанием.

Мысли подобны облакам. Они приходят к вам, но они не принад­лежат вам. Каждая мысль приходит снаружи, извне. Вы не можете произвести внутри ни одной мысли. Каждая мысль приходит извне; нет никаких возможностей создавать мысли внутри. Мысли прите­кают к вам как облака. Поэтому всегда, когда вы думаете, вы не внутри - запомните это. Думать - значит находиться снаружи. Поэ­тому, если вы даже думаете о внутреннем, о душе, о себе, вы не находитесь внутри.

Все эти мысли о себе, о внутреннем приходят извне; они не принадлежат вам. Вам принадлежит только простое сознание, похо­жее на небо без облаков.

Так что же делать? Как приобрести это простое сознание внутри? Для этого используются некоторые приемы, потому что напрямую вы ничего не сможете сделать. Необходимы некоторые приемы, по­средством которых вы будете отброшены внутрь, отброшены к чис­тому сознанию. Этот центр всегда нуждается в непрямом подходе, вы не можете достичь его непосредственно. Поймите это очень хорошо, потому что это основное.

Вы играете, а позже вы рассказываете, что это было само блажен­ство, вы говорите: «Я чувствовал себя очень счастливым, я наслаж­дался этим. Ощущалось некоторое изысканное чувство счастья». Кто-то слушает вас. Он тоже хочет счастья - все хотят его. Он говорит: «Тогда я должен играть, потому что раз через игру достигается сча­стье, то и я должен достичь». Он также играет, но он напрямую думает о счастье, о блаженстве, о наслаждении. Счастье же является след­ствием. Если вы тотально в игре, если вы поглощены игрой, то в результате приходит ощущение счастья, но если вы постоянно страстно желаете счастья, то ничего не случится. Началом являет­ся игра.

Вы слушаете музыку. Кто-то говорит: «Я ощущаю большое бла­женство». Но если вы постоянно будете думать непосредственно о блаженстве, то вы не сможете даже слушать музыку. Это думанье, эта алчность к блаженству будет становиться барьером. Блаженство яв­ляется только следствием, вы не можете схватить его непосредствен­но. Оно является таким деликатным явлением, что вы можете приблизиться к нему только в обход. Делайте что-нибудь другое, и это случится. Вы не можете получить его непосредственно.

Все прекрасное, все вечное является таким тонким, неуловимым, что если вы попытаетесь схватить его непосредственно, вы разруши­те его. Вот что подразумевается под техниками и приемами. Эти техники все время говорят вам делать что-нибудь. То, что вы делаете, не имеет значения, имеет значение результат. Но ваш разум должен сконцентрироваться на делании, на технике, а не на результате. Ре­зультат случится - он обязан случиться. Но он всегда случается не­прямым путем, так что не связывайте свои действия с результатом. Будьте связаны с техникой. Делайте ее настолько тотально, насколь­ко это возможно, забудьте про результат. Он случится, но вы можете стать для него барьером.

Если вы связываете свои действия только с результатом, то он никогда не случится. И тогда это становится очень странным. Люди приходят ко мне и говорят: «Вы говорили, что если мы будем меди­тировать, то это случится, но мы делали все, что нужно, а это не случилось». И они правы, но они забыли про условие: вы должны забыть про результат, только тогда он случится. Вы должны быть в своем действии тотально. Чем в большей степени вы в действии, тем скорее случится результат.

Но он всегда является непрямым. Вы не можете быть агрессив­ным по отношению к нему, вы не можете быть насильственным по отношению к нему. Это такое тонкое явление, оно не может быть достигнуто наскоком. Результат приходит к вам только тогда, когда вы заняты чем-либо другим настолько тотально, что ваше внутрен­нее пространство является незанятым. Все эти техники являются непрямыми. Для достижения духовного непосредственных техник нет.