Распятие – космическая аллегория

 

Бесчисленные спасители отдавали свои жизни за грехи людей и погибали от рук людей, и через погибель свою они вступались на небесах за души своих палачей. Мученичество Богочеловека и искупление мира через Его кровь было существенной частью многих великих религий. Почти все эти истории могут быть прослежены к поклонению солнцу, потому что величественное дневное светило является Спасителем, который ежегодно умирает, но каждый раз победно восстает из мертвых из зимней гробницы. Без всякого сомнения, доктрина распятия основана на секретных традициях античной мудрости, она является неизменным напоминанием, что божественная природа человека постоянно распинается на животном организме. Некоторые языческие мистерии включали в церемонию инициации распятие кандидата на кресте или же положение его тела на крестообразный алтарь. Утверждалось, что Аполлоний из Тианы (Антихрист) был посвящен в тайну Египта в Beликой пирамиде, где он висел на кресте до потери сознания, после чего был помещен в гробницу на три дня.

 

^{Из книги Э. Леви «История магии»}

^{АПОЛЛОНИЙ ИЗ ТИАНЫ}

^{Касаясь Аполлония и его замечательных способностей, Фрэнсис Барретт в книге «Античные биографии» после описания того, как Аполлоний подавил бунт без единого слова, продолжает: «Он много путешествовал, был законодателем, он понимал все языки, даже не изучая их специально. У него была поразительная способность узнавать о вещах на расстоянии. Когда император Домициан был заколот, Аполлоний, будучи в это время на рынке, на большом расстоянии от происшествия, воскликнул: “Удар! Удар! Свершилось! Тирана больше нет”. Он понимал язык птиц: он запретил танцы и развлечения подобного рода. Он рекомендовал милосердие и благочестие. Он посетил почти все страны мира и умер в очень преклонном возрасте».}

В то время когда его тело было без сознания, его душа размышляла над тем, как пройти в обиталище бессмертных (место смерти). После покорения ею смерти (осознание того, что жизнь вечна) душа возвращалась в тело, которое поднималось из гроба. После этого кандидата приветствовали собратья жрецы, считавшие его вернувшимся из земли мертвых. Эта концепция была сущностью учения мистерий.

 

Распятые спасители

 

Перечень бессмертных смертных, страданиями своими стремившихся дать людям вечную жизнь, весьма впечатляет. Среди тех, кто исторически или аллегорически связан с распятием, – Прометей, Адонис, Аполлон, Атис, Вакх, Будда, Кришна, Гор, Индра, Митра, Пифагор, Кецалькоатль, Семирамида и Юпитер. Согласно фрагментарным сведениям, все эти герои отдали свои жизни служению человечеству и за одним или двумя исключениями приняли мученическую смерть в борьбе за прогресс человечества. Таинственным образом обстоятельства смерти многих из них скрыты, но вполне возможно, что они были распяты на кресте или на дереве. Первый друг людей Прометей был распят на вершине горы на Кавказе, и птицы клевали его печень и рвали когтями его плоть. Прометей ослушался Зевса, когда принес человеку огонь и бессмертие. Этот человек терпел мучения до тех пор, пока Геракл не освободил его от вековых пыток.

Относительно распятия персидского Митры Дж. Лунди писал: «Дюпуи говорит нам, что Митра был приговорен к смерти через распятие и восстал из мертвых 25 марта. В персидских мистериях тело молодого человека, кажущегося мертвым, возвращали к жизни. Своими страданиями он заслужил спасение людям и поэтому зовется их Спасителем. Его жрецы 25 марта на его могиле оглашают тишину громкими стенаниями, и вдруг тьма сменяется ярчайшим светом, идущим со всех сторон, и жрецы кричат: “Возрадуйтесь! О священные посвященные, ваш Бог восстал. Его смерть и страдания дают нам спасение”» (см. «Монументальное христианство»).

В некоторых случаях, например в случае с Буддой, миф о распятии должен рассматриваться скорее в аллегорическом смысле, нежели в буквальном, потому что обстоятельства его смерти были записаны его учениками в «Книге Великой Кончины». Однако уже такой факт, как символическая ссылка на смерть на дереве, достаточен для доказательства универсальности истории о распятии.

Восточно‑индийский эквивалент Христа – это бессмертный Кришна, который, сидя в лесу, играет на флейте, чаруя своей музыкой зверей и птиц. Считается, что этот боговдохновенный Спаситель человечества был распят на дереве его врагами, но при этом были приняты все меры для того, чтобы скрыть происшедшее. Луи Жаколи в своей книге «Библия в Индии» таким образом описывает смерть Кришны: «Кришна понял, что пришел час его упокоения в земле и возвращения в лоно того, кто его послал. Однажды, запретив своим ученикам следовать за ним, он направился на берег Ганга совершить омовение. Окунувшись три раза, он встал на колени и обратился с молитвой к небесам, ожидая смерти. В этом положении он был пронзен стрелой человека, чьи преступления он разоблачил и который с большой группой сторонников преследовал Кришну с целью его убийства. Тело богочеловека было подвешено к дереву его убийцами с тем, чтобы оно стало добычей стервятников. Новость о смерти Кришны быстро распространилась, и там собралась ведомая любимым учеником Кришны Арджуной толпа, которая хотела забрать священные останки. Но материальная смертная плоть Спасителя исчезла – она, несомненно, обрела небесное жилище, и дерево, на котором висело тело, вдруг внезапно покрылось красными цветами, распространявшими тончайший аромат». Другие версии смерти Кришны говорят, что он был привязан к крестообразному дереву и только после этого убит стрелами.

В книге Д. Мура «Индуистский пантеон» есть картина, на которой изображен Кришна, ноги и руки которого пробиты гвоздями. В книге Т. Инмана «Древние веры» приведен рисунок восточного божества с ногами, пробитыми гвоздями. Непредубежденному ученому этого вполне достаточно, чтобы начать дальнейшие исследования. По поводу поразительных открытий в этом направлении Дж. Лунди в книге «Монументальное христианство» говорит следующее: «Где персы получили понятие о пророчестве, которое может быть интерпретировано как пророчество о Христе, о Его спасительной миссии и любви, распятой на кресте? На всех их монументах видны как символы креста, так и сами кресты. Если оно пришло из Индии, как оно туда попало, если не из общего исходного центра всех примитивных и чистых религий? Это потрясающая иллюстрация, поясняющая весь сюжет, центральный образ которого, я думаю, предшествует Христианству. Она взята из книги Д. Мура «Индуистский пантеон», но не из любопытства, а как наиболее выдающийся монумент распятию. Я не могу дать этой картине другого имени, нежели распятие в пространстве. Не может ли это быть Человек‑Жертва (жрец и жертва в одном лице) индусской мифологии, предложивший себя в жертву еще до существования других миров? Не мог ли он быть вторым платоновским богом, который наложил свой отпечаток на вселенную в форме креста? А может быть, это божественный человек, который должен был принять мучения и, закованный в кандалы, с выколотыми глазами, после всех страданий должен был быть распят? Платон научился своей теологии в Египте и на Востоке и, должно быть, знал о распятиях Кришны, Будды, Митры (и так далее). Во всяком случае, религия Индии включала мифологического распятого человека как тип реального распятого (Pro Deo et Ecclesia!) задолго до христианства, и я склонен думать, что это замечательная картина».

Современный мир был введен в заблуждение по отношению к так называемым языческим божествам и потому рассматривает их совершенно отличным от их истинного значения и характера образом. Насмешки и клевета со стороны христиан в отношении Кришны и Вакха являются показательными примерами преследования бессмертных принципов теми, кто совершенно не захотел, не смог понять и ощутить секретное значение аллегорий. Кем был распятый человек Греции, относительно которого столь много неясных слухов? Хиггинс полагал, что это был Пифагор, истинная история смерти которого была скрыта ранними христианскими авторами, потому что она противоречила их учению. Разве не было правдой то, что римские легионеры несли в битвах на своих стандартах кресты, на которых был распят Солнечный Человек?

 

Распятие Кецалькоатля

 

Одним из наиболее примечательных распятых спасителей мира в Центральной Америке был бог ветров или Солнца Кецалькоатль, тайну жизни и деятельности которого охраняют индейские жрецы в Мексике и Центральной Америке. Этот странный бессмертный, чье имя значит «пернатый змей», вышел из моря, принеся с собой таинственный крест. На его одеждах были нарисованы облака и красные кресты. В его честь из камня вырезались огромные змеи, которых можно найти в различных частях Мексики.

Крест Кецалькоатля стал священным символом у майя, и, согласно доступным источникам, ангелы индейцев майя имели его на лбах, разрисованный разными красками. Подобные же кресты накладывались на глаза посвящаемых в мистерии. Когда Кортес прибыл в Мексику, он принес с собой крест. Узнав это, местное население уверовало, что это вернулся Кецалькоатль, потому что он обещал вернуться в неопределенном будущем и спасти свой народ.

В «Апокалипсисе» Годфри Хиггинс проливает свет на историю с крестом и его символизм в Америке: «Инки имели крест из прекрасного мрамора или прекрасной яшмы, из одного куска в три четверти локтя длиной и в три пальца толщиной. Он хранился в священном зале дворца и почитался в высшей степени. Испанцы украсили этот крест золотом и драгоценностями и поместили его в кафедральный собор в Куско. Кецалькоатль изображен на картинах в манускрипте Борджиа прибитым к кресту гвоздями. В томе II на картине 75 Бог распят на небесах в кругу девятнадцати фигур, число метонического цикла. Змей лишает его органов воспроизведения. В той же рукописи (стр. 4, 72, 73, 75) мексиканский бог изображен распятым и прибитым к кресту. На другой картине крест красный, а лицо и руки черные. Если это было арианство или несторианство, как же он мог учить, что распятый Учитель был черным? Имя распятого бога было Кецалькоатль».

 

^{Из книги Кингсборо «Древности Мексики»}

^{РАСПЯТИЕ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ (ИЗ КОДЕКСА БОРДЖИА)}

^{Лорд Кингсборо пишет: «Разве мы не можем рассматривать семьдесят третью страницу манускрипта Борджиа как доказательство того, что Кецалькоатль был распят, и что евреи Нового Света (лорд Кингсборо искал доказательств того, что мексиканцы были потомками евреев) приписывали своему Мессии не только все пророчества из Ветхого Завета, но и все события жизни Христа, изложенные в Евангелиях».}

Распятие Слова в пространстве, распятие голубя распространены в религиозном символизме, потому что это идет еще от язычества. Тот факт, что крест образован распростертыми крыльями птицы, несомненно, является одной из причин того, почему египтяне использовали птицу для символизации бессмертной природы человека, и часто изображали ее парящей над мумифицированным телом мертвого и несущей в когтях знак жизни.

 

Гвозди Страстей Господних

 

Три гвоздя Страстей Господних нашли свое выражение в символизме многих народов и вер. Относительно этих гвоздей есть много легенд. Одна из них говорит, что поначалу было четыре гвоздя, но один из них был дематериализован еврейскими каббалистами в тот момент, когда он забивался в ногу мастера. Вот почему было необходимо скрестить ноги. Другая легенда говорит о том, что один из гвоздей был забит в корону и что он все еще существует в императорской диадеме Европейского дома. Есть еще одна история, по которой часть гвоздя оказалась в узде лошади Константина. Однако невероятно, чтобы гвоздь был изготовлен из железа, потому что в то время использовались деревянные колья. Харгрейв Дженнингс в своей книге «Розенкрейцеры, их ритуалы и мистерии» привлекает внимание к тому факту, что знаки, используемые в Англии для обозначения королевской собственности и называемые широкой стрелой, являются не чем иным, как собранными тремя гвоздями распятия, а приставленные остриями друг к другу они дают древний символ египетского ТАУ‑креста.

В своей книге «Древнее масонство» Фрэнк Хиггинс воспроизводит масонский фартук колоссальной каменной фигуры в Киригуа, Гватемала. Центральное украшение фартука – это три гвоздя Страстей Господних, расположенные в точно такой же манере, как в «британской широкой стреле». То, что три гвоздя должны были быть использованы для распятия Христа, три убийцы – для умерщвления Хирама Абиффа, три раны – для того чтобы убить Властителя Коча, мексиканского Осириса, является весьма примечательным фактом.

С. У. Кинг в книге «Гностики и их наследие» таким образом описывает драгоценный камень гностиков: «Гностическая Плерома, или комбинация всех эонов, выражается очертаниями человека, держащего свиток. Левая рука у него согнута так, как будто образована тремя согнутыми гвоздями. Безусловно, это тот же самый символ, который Бел держит в вытянутой руке на вавилонских цилиндрах, символ, который вскоре был открыт еврейскими каббалистами в точках буквы Шин и средневековыми мистиками в Трех Гвоздях Распятия». Дженнингс развивает спекуляции Кинга, заметив, что имеется сходство гвоздей и обелисков, или столпов, а также то, что каббалистическое значение еврейской буквы Шин есть 300, а именно 100 для каждого гвоздя.

Гвозди Страстей Господних являются в высшей степени важными символами, особенно если иметь в виду, что, согласно эзотерическим системам культуры, в ладонях и на подошвах имеются секретные центры силы.

Удаление ногтей, потоки крови и жидкости из ран были символами определенной секретной философской практики в храме. Многие восточные божества имели на ногах и руках таинственные символы. Так называемые отпечатки ноги Будды обычно украшены восхитительным загаром в точках, в которых гвозди пронзили ноги Христа.

В заметках по теологии Якова Бёме доктор Франц Хартманн таким образом подводит итог мистическому символизму распятия: «Крест представляет земную жизнь, а терновый венец – страдающую душу и тело, а кроме того, победу духа над элементами тьмы. Тело обнажено, что говорит о том, что кандидат на бессмертие должен избавиться от всех земных желаний. Фигура прибита к кресту, что символизирует смерть и отказ от собственной воли: не нужно пытаться свершить что‑либо по собственной воле, а нужно просто исполнять Волю Божественную. Над головой надпись: “I.N.R.I.”, наиболее важным значением которой является In Nobis Regnat Iesus (“Внутри нас правит Иисусיי). Но значение этой надписи может быть практически известно только тем, кто действительно умер для мира желаний и поднялся над искушениями личного существования, или же, другими словами, тем, кто хочет стать живым во Христе и в ком, таким образом, Царство Иисуса утвердилось». Одной из наиболее интересных интерпретаций аллегории распятия является такая, в которой человек Иисус отождествляется с личным сознанием. Именно это сознание обитает в ощущении отчуждения, и перед тем как устремляющаяся душа сможет воссоединиться с вездесущим, всепроникающим отцом, этой личностью надо пожертвовать для того, чтобы освободить универсальное сознание.

 

^{Из книги «Апокалипсис» Г. Хиггинса}

^{РАСПЯТИЕ В ПРОСТРАНСТВЕ}

^{Об этом замечательном восточном рисунке Дж. Лунди писал: «Во многом это похоже на христианское распятие, но в чем‑то совсем на него не похоже. Сам рисунок, положение тела, следы гвоздей на руках и ногах выдают его христианское происхождение, в то время как корона из семи лучей парфян, отсутствие дерева и обычных надписей, лучи славы свыше говорят о другом влиянии. Быть может, это Жертвенный Человек (человек‑мученик, или жрец и жертва в одном лице) из индуистской мифологии, который предложил себя в жертву еще до возникновения миров?»}

 

МИСТЕРИЯ АПОКАЛИПСИСА

 

Существование в Эфесе храма Дианы придавало этому городу особый статус для религии мистерий, ведь семь чудес света были воздвигнуты для указания на скрытое знание. Блаватская писала об Эфесе: «Этот город был средоточием универсальных секретных доктрин; это была таинственная лаборатория, откуда, облеченная в элегантную греческую терминологию, распространилась квинтэссенция буддийской, зороастрийской, халдейской философии. Артемида, гигантский символ теософско‑пантеистических абстракций, великая праматерь, андрогинная патронесса эфесских писателей, была побеждена Павлом, но хотя ревностные обращенные апостолом притворялись, что сожгли все свои книги о любопытных искусствах, taperirga, их все‑таки осталось достаточно для изучения, когда первый пыл обращенных остыл» (см. «Разоблаченную Исиду» Е. Блаватской).

Являясь великим центром языческой учености, Эфес был и местом зарождения многих христианских мифов. Говорили, что именно этот город стал последним приютом Непорочной Марии. Говорили, что здесь находится могила божественного Иоанна. Согласно легенде, святой Иоанн не простился с этой жизнью обычным образом, а, выбрав себе гробницу, вошел туда живым и закрыл за собой вход, навсегда исчезнув с глаз смертных. Среди жителей Эфеса ходили слухи, что святой Иоанн будет спать в своей могиле до возвращения Спасителя, и что когда он поворачивается в своей постели – смертном ложе, – трясется земля.

 

^{Из «Божественной Комедии», издание 1891 г., Турин}

^{КЛЮЧ К «БОЖЕСТВЕННОЙ КОМЕДИИ» ДАНТЕ}

^{В статье «Топография духовного мира Данте» Чарльз Дисмур пишет: «Он (Данте) утверждал, что Земля круглая и полусферу ее занимает суша, в центре которой стоит Иерусалим. Другая полусфера ранее тоже была занята землей, но когда Люцифер, сброшенный с Небес, уже готов был упасть на землю,“она заслонилась морем”, а сама ушла на другую полусферу, где и образовала сушу, оставив после себя полусферу воды. Внутренность земли сжималась перед падающим Люцифером, образовав огромную коническую впадину, которая расширяется от центра сферы к ее периферии, к поверхности ненаселенной полусферы. Являющаяся обиталищем потерянных душ пустота, которую зло создало в мире, разделена на девять кругов, из которых седьмой разделен на три меньших круга, восьмой – на девять колец и девятый – на четыре пояса. В центре земли, и таким образом на наибольшем удалении от Бога, находится Люцифер. Голова и тело его – в одном полушарии, а ноги – в другом. Поэтому когда Вергилий и Данте оказались на бедре Люцифера, они миновали центр притяжения и перешли из одного полушария в другое».}

^{Посреди полушария из воды возвышается коническая гора, Чистилище, состоящая из семи уступов. На вершине горы находится земной Рай, или Сад Эдема, где Данте встретил Беатриче. Согласно «Божественной Комедии», по мере того как души взбираются по семи уступам Чистилища, они очищаются от семи смертных грехов и затем восходят через семь сфер Птолемеевской вселенной. Каждой из планет приписана одна из добродетелей. В восьмой сфере души обретают знание духовных истин, и в девятой, наивысочайшей, они вовлекаются в небесные мистерии.}

Подверженный критике больше, чем любая книга из Нового Завета, Апокалипсис, общепринято приписываемый св. Иоанну Богослову, является наиболее важным, но наименее понятным произведением христианских гностиков.

 

^{Из собрания гравюр ЖанаДюве}

^{ИОАНН И ВИДЕНИЯ АПОКАЛИПСИСА}

^{Жан Дюве из Лангре, который родился в 1485 году и умер в 1561 году (год, когда были опубликованы его иллюстрации к Апокалипсису), был старейшим и величайшим из художников‑граверов французского Ренессанса. Мало что известно о Дюве, за исключением того, что он был ювелиром короля Франции. Он сделал гравюры к Книге Откровения в возрасте семидесяти лет. Лицо Иоанна срисовано с самого Дюве. Эта картина, как и многие другие картины Дюве, полна философских символов.}

Хотя Юстин Мученик провозгласил, что Книгу Откровений написал «Иоанн, первый из апостолов Христа», его авторство оспаривалось, начиная со второго века. В третьем веке эти споры стали острыми, и даже Дионисий из Александрии атаковал теорию об авторстве Иоанна и заявлял, что и Книга Откровений, и Евангелие от Иоанна были написаны Керинфом, который заимствовал имя апостола, чтобы всучить христианству свои собственные доктрины. Позднее Иероним оспаривал авторство Апокалипсиса, а во время Реформации его сомнения были возрождены Лютером и Эразмом. Общепринятым считается мнение, что Книга Откровений является записью действительного «мистического опыта», случившегося со св. Иоанном, когда секта была в изгнании на острове Патмос, но в последнее время эта точка зрения подвергается критике строгими исследователями. Другие объяснения опираются на символизм, пронизывающий эту книгу, и на мотивы ее написания. Наиболее разумные из этих теорий могут быть суммированы следующим образом.

Первое. Принимая во внимание свидетельства, привлекаемые из Книги Откровений, можно заключить, что автором ее был языческий писатель и что она могла бы быть одной из священных книг Элевсинских или Фригийских мистерий. Из этого можно заключить, что действительным автором работы, столь глубоко опирающейся на египетский и греческий мистицизм, является посвященный, который должен был писать только на символическом языке мистерий.

Второе. Возможно, что Книга Откровений была написана, чтобы примирить кажущиеся расхождения между ранними христианскими писателями и языческими религиозными философами. Когда ревностные обращенные ранней христианской церкви пытались христианизировать язычество, языческие посвященные с не меньшим рвением пытались сделать христианство языческим. Христианство потерпело неудачу, а вот язычество выиграло. С закатом язычества инициированные языческие мудрецы перенесли действие своих учений на раннее примитивное христианство, приняв символы нового культа и скрыв те вечные истины, которые были бесценным сокровищем мудрецов. Апокалипсис ясно показывает, что получившееся слияние языческого и христианского символизма несет несмываемый отпечаток активности тех посвященных умов, которые действовали во времена раннего христианства.

 

^{Из работ Якова Бёме}

^{ТРОН БОГА И АГНЦА}

^{Перед троном Бога простиралось кристальное море, представляющее Шамаим, или живые воды над небесами. Перед троном были также четыре создания – бык, лев, орел и человек. Они представляют четыре стороны света, а множество глаз, которыми они покрыты, – это звезды небесного свода. Двадцать четыре старца имеют то же самое значение, что и жрецы, собирающиеся вокруг статуи Цереры в Великих элевсинских мистериях. Или же это персидские гении, или боги часов дня, снявшие свои короны, славят Священного. В качестве символа протяженности времени, старцы боготворят вневременной и длящийся дух.}

Третье. Выдвигалась теория, что Книга Откровений представляет попытку не очень щепетильных членов некоторых религиозных орденов принизить христианские таинства путем высмеивания их философии. В качестве своей нечестивой цели они пытались сделать так, чтобы простым заимствованием из древних языческих доктрин сделать невероятными христианские доктрины и унизить их с помощью их же собственных символов. Например, звезда, падающая на землю (Откр VIII: 10, 11), может рассматриваться как Вифлеемская звезда, и горечь этой звезды (называемой Полынь, которая отравит человечество) должна означать «ложность» учения христианской церкви. Хотя последняя теория получила определенную популярность, глубина Апокалипсиса ведет проницательного читателя к заключению, что это по крайней мере наименее правдоподобная из трех гипотез. Тем, кто способен сорвать завесу с символизма книги, она является источником, не требующим подтверждений.

Истинная философия не может быть ограничена ни каким‑либо кредо, ни фактами, потому что оба варианта на самом деле противоречат человеческой мысли и являются ее искусственными ограничениями. Вопрос о христианских или языческих источниках Книги Откровения не очень значим. Настоящее значение книги заключается в том, что она является подлинным конспектом универсальной мистерии – именно эта мысль привела св. Иеронима к утверждению, что она подвержена семи полностью различным интерпретациям. Незнакомые с достижениями древней мысли, современные теологи не могут совладать со сложностью Апокалипсиса, потому что для теолога это мистическое сочинение представляет фантасмагорию, и он постоянно подвергается искушению оспорить ее божественную интерпретацию. В небольшом очерке возможно лишь набросать основные особенности видения пророка с Патмоса. Более тщательное изучение языческих мистерий поможет заполнить пробелы, неизбежные для столь краткого очерка.

В главе, открывающей Апокалипсис, св. Иоанн описывает Альфу и Омегу, стоящего посреди семи золотых светильников. Окруженный светящимися планетарными регентами этот Возвышенный объемлет в себе, впечатляющей и мистической фигуре, всю эволюцию человеческого развития – прошлое, настоящее и будущее.

«Первые стадии земного развития человека, – пишет доктор Рудольф Штейнер, – имели место в то время, когда земля была еще “горячей״ и первые человеческие воплощения были образованы из милосердного огня. В конце своей земной карьеры человек сам будет излучать вовне творческую силу элементов огня. Это непрерывное развитие земли от начала к концу открывается “провидцу”, когда он рассматривает в астральном плане архетип развивающегося человека. Земная эволюция начинается с огненной поступи, а кончается огненным спокойствием, и в завершении воцаряется “творящее слово", видимое как огненный источник изо рта» (см. «Оккультные печати и колонны»).

 

^{Из книги Клаубера «История Ветхого и Нового Заветов»}

^{ДРАМАТИЧЕСКИЕ ЭПИЗОДЫ ИЗ МИСТЕРИИ АПОКАЛИПСИСА}

^{На первом плане божественный Иоанн изображен коленопреклоненным перед духом Альфы и Омеги, стоящим посреди семи светильников и окруженным ореолом огня и дыма. Выше в небесах двадцать четыре старца с копьями и луками перед троном Древнейшего, из рук которого агнец берет книгу, запечатанную семью печатями. Семь духов Бога, в форме чаш, из которых пляшут языки огня, окружают голову Древнейшего, и четыре зверя (херувимы) сидят по углам трона. В левом верхнем углу семь ангелов с трубами, а также алтарь Бога с ангелом в центре. В верхнем правом углу духи ветров, а над ними Непорочная, погруженная в солнце, которой даны крылья для того, чтобы она могла полететь в пустыню. Справа от нее изображена сцена, в которой духи Бога сбрасывают дьявольского змея в бездонную пропасть. Внизу слева св. Иоанн принимает от ангельской фигуры, ноги которой – огненные столпы, а лицо – сияющее солнце, маленькую книгу, которую ему приказано съесть, если он хочет понять тайны духовной жизни.}

^{На картине есть множество других символов, включая эпизоды разрушения мира и кристального моря, выливающегося из трона Бога. Представление таких символических концепций в форме ритуалов и драматических эпизодов было сутью секретов Фригийских мистерий. Когда эти пышные зрелища были открыты всем людям без разбора, и каждая человеческая душа была приглашена стать своим собственным инициатором в святые ритуалы философской жизни, человечеству было даровано благо, которое не может быть полностью оценено до тех пор, пока мужчины и женщины не станут более чувствительны к мистериям духа.}

В своем «Восстановленном Новом Завете» Джеймс Морган Прайс прослеживает соотношение различных частей Альфы и Омеги к семи священным планетам древних. Цитирую: «Фигура‑Логос, изображенная в виде сложной картины семи священных планет, имеет снежно‑белые волосы Кроноса («Отец Времени»), сверкающие глаза всевидящего Зевса, меч Ареса, сияющее лицо Гелиоса, хитон и пояс Афродиты, ноги из ртути, священного металла Гермеса, а голос, подобный шуму океанских волн, обращен к Селене, богине Луны, богине четырех сезонов и вод».

Семь звезд в правой руке необъятного существа есть правители мира; острый меч в устах его есть Декрет Творения, или Слово Силы, которым уничтожается иллюзия материального постоянства. Здесь также представлен во всем его символическом великолепии жрец Фригийских мистерий, различные символические свидетельства его божественных атрибутов. Семь священников со светильниками – это его прихожане, а звезды в его руке – это семь школ мистерий, коими он управляет. Рожденный вновь из духовной тьмы в совершенную мудрость, этот архимаг готов сказать: «Я есмь первый, и последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

Во второй и третьей главах св. Иоанн обращается к семи церквям в Азии с предписаниями, полученными от Альфы и Омеги. Церкви здесь аналогичны ступеням лестницы в культе Митры, и Иоанн, будучи в духовном состоянии, восходит по орбитам семи священных планет до достижения им внутренней поверхности эмпирей.

«После этого душа пророка, – пишет анонимный автор книги «Человечество: Его происхождение и предназначение», – в экстатическом состоянии претерпевает быстрый полет через семь сфер, от сферы Луны до сферы Сатурна, или от планеты, соответствующей Раку, ворот людей, до планеты Козерога, ворот богов, и перед ней открываются новые ворота в высшие небеса, в зодиак, под которым вращаются семь планет, в слово, небесный свод, или в то, что древние называли кристальной первичностью или хрустальными небесами».

В соотнесении с восточной системой метафизики семь церквей представляют чакры, или нервные узлы, вдоль спины, «дверь в небеса» – брахмарандра, точка на вершине черепа (Голгофа, через которую духовный огонь в спине проходит свой путь к освобождению). Церковь Эфеса соответствует муладхаре – сакральному узлу, а другие церкви – высшим узлам, согласно порядку, данному в Откровении. Доктор Штейнер обнаружил соотношение между семью церквями и семью арийскими расами. Таким образом, церковь Эфеса соответствует архо‑индийской ветви, церковь Смирны – архо‑персидской, церковь Пергама – халдейско‑египетско‑семитской, Фиатирийская церковь – греко‑латино‑романской, Сардисская церковь – тевтоно‑англо‑саксонской, церковь Филадельфии – славянской, Лаодикейская церковь – манихейской ветви. Семь церквей также соответствуют семи гласным греческого языка, из которых альфа является первой и омега – последней. По поводу того, как и в каком порядке соотносить церкви и планеты, существуют различные мнения. Некоторые исходят из гипотезы, что церковь Эфеса представляет Сатурн; но тот факт, что этот город был посвящен богине Луны, а также то, что сфера Луны является первой над землей, ясно показывают, что планеты должны восходить по древнему порядку от Луны до Сатурна. От Сатурна душа естественно устремится к высшим эмпиреям.

В четвертой и пятой главах св. Иоанн описывает трон Бога и Сидящего на нем, «который был, есть и пребудет». А около трона двадцать четыре меньших трона, на которых сидят двадцать четыре старца, одетых в белые одежды и с золотыми коронами на головах. «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божьих». Сидящий на престоле держал в правой руке книгу, запечатанную семью печатями, и ни один человек ни на небе, ни на земле не мог раскрыть книгу сию. Тогда появился агнец (Овен, первый из зодиакальных знаков), как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, и взял книгу из правой руки Сидящего на троне, и тогда четыре животных и старцы пали перед агнцем и восславили Бога. В первые века христианства ягненок общепринято считался символом Христа, и только после пятого собора в Константинополе (692 год) фигура распятого человека заменила распятого агнца Божьего. Как проницательно заметил один исследователь, использование ягненка есть указание на то, что христианство имеет и персидские корни, потому что персы были единственным народом, символизировавшим первый знак зодиака ягненком.

Поскольку ягненок означал искупление греха у древних язычников, ранние христианские, мистики сочли это животное подходящей эмблемой для Христа, которого они считали посланным искупить грехи мира. Греки и египтяне в высшей степени почитали ягненка, часто помещая его рожки на лоб божества. Скандинавский бог Тор носил молот, сделанный из рога барана. Ягненка предпочитали барану из‑за чистоты и беззащитности, и поскольку сам Творец символизировался Овеном, Его сына следовало рассматривать как маленького ягненка или агнца. Передник из замши, который носили масоны на определенной части тела, символизируемой Тофином или Иудой, представляет очищение воспроизводящих процессов, которое является необходимым для истинной духовности. В этой аллегории агнец означает очищенного кандидата, а его семь рогов представляют части просвещенного ума, а семь глаз – чакры, совершенные чувства‑восприятия.

В главах с шестой по одиннадцатую говорится о том, как агнец снимает печати с книги. Когда была снята первая печать, появился всадник на белом коне в короне и с луком. Когда была снята вторая печать, появился всадник на рыжем коне с мечом. Когда была снята третья печать, появился всадник на вороном коне, и в руках у него были весы. Когда была снята четвертая печать, появилась Смерть на бледном коне, и ад следовал за ней. Четыре всадника Апокалипсиса могут быть интерпретированы как четыре главных периода в жизни человека. Рождение представлено всадником на белом коне, и приходит он, чтобы завоевать; побудительность юности представлена всадником на рыжем коне; зрелость представлена всадником на вороном коне, и взвешивает он все поступки на весах разума; смерть представлена всадником на бледном коне, и дана ему власть над всеми четырьмя частями земли. В восточной философии эти всадники обозначают четыре юги, или века мира, и становятся эти всадники, каждый в свое время, правителями мира.

В своей работе «Истоки всех религиозных поклонений» Дюпуи замечает, что каждый из четырех элементов представлен конем, носящим имя бога, «которому подчиняется элемент». Первый конь, означающий огненный эфир, назван Юпитером и занимает важное место в иерархии элементов. Этот конь имеет крылья, он очень быстр и описывает наибольшие круги, заключающие в себе все остальные. Он сияет чистейшим светом, и на теле его – изображения солнца, луны, звезд и всех тел эфирных областей. Второй конь, обозначающий воздух, называется Юноной. Он подчиняется Юпитеру и описывает меньший круг; цвета он вороного, но та часть, которая обращена к солнцу, становится лучезарной, что символизирует дневные и ночные условия воздуха. Третий конь, символизирующий воду, посвящен Нептуну. У него тяжелая поступь, и он описывает малый круг. Четвертый конь, обозначающий статический элемент, землю, неподвижный и грызущий удила, является конем Весты. Вопреки разнице между собой, кони находятся в полном согласии, что соответствует принципам философов, объявляющих мир и согласие между элементами. Несущийся конь Юпитер сжигает гриву коня земли; конь Нептун в своей тяжелой поступи покрывается потом, который падает на неподвижного коня Весты, и результатом является история с Девкалионом. Наконец, пылкий конь Юпитер поглотит всех остальных коней, и тогда три подчиненных элемента – очищенных через поглощение огненным эфиром – возродятся обновленными, составляющими «новые небеса и новую землю».

 

^{Из книги Солиса «Библейские фигуры»}

^{ЧЕТЫРЕ ВСАДНИКА АПОКАЛИПСИСА}

^{В аллегории четырех всадников – согласно таинствам философии – изложены состояния человека во время различных стадий его существования. В первой, духовной стадии, он коронован. Когда он сходит в область опыта, он вооружен мечом. Достигая физического выражения, которое является наинизшим его состоянием, он несет весы, и «философской смертью» он вновь освобождается в высшие сферы. В древних римских играх колесницу солнца влекли четыре лошади разного цвета, и всадники Апокалипсиса могут быть интерпретированы как представляющие солнечную энергию, скачущую на четырех элементах, которые служат ей средством ее выражения.}

Когда была снята пятая печать, св. Иоанн увидел убиенных за слово Господне. Когда была снята шестая печать, произошло страшное землетрясение, солнце сделалось мрачно, а луна сделалась как кровь. Появились ангелы ветров и потом еще один ангел, запечатлевший 144 тысячи сынов Израилевых, и печать эту нужно сохранить до ужасного Судного дня. Если сложить цифры этого числа, согласно пифагорейской системе нумерической философии, получается число 9, мистическое число человека и число инициации; тот, кто проходит девять ступеней мистерий, принимает знак креста как эмблему возрождения и освобождения от низшей, инфернальной, природы. Сложение трех цифр исходного священного числа 144 показывает восхождение мистерии до третьей сферы.

Когда была снята седьмая печать, на полчаса наступило безмолвие на небе. Затем сошли семь ангелов, и было дано им семь труб. Когда затрубили семь ангелов, ритмически повторяя семибуквенное имя Логоса, начались страшные катастрофы. Звезда по имени Полынь упала с небес, что означает, что секретные доктрины древних были даны людям, которые осквернили их и Божью мудрость направили на разрушение. И другая звезда, символизирующая ложный свет человеческого разума в отличие от божественного разума посвященных, упала на землю, и был дан ей ключ от кладезя бездны (материалистическое мышление и природа), который открылся и выпустил на свет все дьявольские создания. И сошел другой ангел, облаченный облаком, чье лицо было как солнце, а ноги как столпы огненные, и одна нога его была на море, а другая – на земле (герметический антропос). Это небесное существо дало св. Иоанну маленькую книгу и велело ему съесть ее, что пророк и сделал. Книга представляет секретную доктрину – духовную пищу, которая есть питание духа. И св. Иоанн, будучи «духом», ест всю мудрость Божью, и голод его души умиротворен.

Двенадцатая глава описывает великое чудо на небесах – явилась женщина, облаченная в солнце, и под ногами ее луна, а на голове корона из двенадцати звезд. Эта женщина представляет созвездие Девы, а также египетскую Исиду, которая должна была разрешиться от бремени своим сыном Гором. На нее напал Тифон, пытавшийся уничтожить дитя, которому богами предназначено убить дух дьявола. Война на небе имеет отношение к разрушению планеты Рагнарёк и падению ангелов. Дева может быть интерпретирована как символ секретной доктрины, а ее сын – как символ инициированного, рожденного из «чрева мистерии».

Дух дьявола персонифицирован в огромном драконе, пытающемся подчинить человечество уничтожением матери тех просвещенных душ, которые непрестанно трудятся во имя спасения мира. Мистериям (Дева) были даны крылья, и они улетели в пустыню; дьявольский дракон попытался уничтожить их наводнением (ложная доктрина), но земля (забвение) проглотила ложные доктрины, и мистерии выжили.

Тринадцатая глава описывает огромного зверя, выходящего из моря, с семью головами и семью рогами. Фабер видит в этом чудовище демиурга, или творца мира, поднимающегося из океана хаоса. Хотя большинство интерпретаторов рассматривает различных животных в Апокалипсисе как олицетворение злых сил, нужно признать, что это происходит из‑за незнания древних доктрин, из которых и заимствована символика книги. Астрономически великое чудовище, выходящее из моря, – это созвездие Кита. Поскольку религиозные аскеты рассматривали мир как дьявольское творение и ловушку, они считали и самого творца источником заблуждений. Таким образом, морское чудовище (мир) и его мастер (демиург), берущий силу от дракона космической мощи, воплощаются в животное ужаса и разрушения, стремящееся к поглощению бессмертной части человеческой природы. Семь голов чудовища представляют семь звезд (духов), составляющих созвездие Большой Медведицы и называемых индусами Риши, или космическими духами творения. Десять рогов Фабер соотносит с десятью первозданными патриархами. Они могут также обозначать древний зодиак десяти знаков.

Число зверя 666 является интересным примером использования мистиками раннего христианства в Новом Завете каббалистики. В приведенной ниже таблице Кирхер показывает, что все имена Антихриста, приведенные Иринеем, имеют численный эквивалент 666.

 

Джеймс Морган Прайс также замечает, что согласно этому методу греческий термин ηφπην, обозначающий низший ум, имеет численный эквивалент 666. От каббалистов также известно, что Иисус, Ιησουϳ (Jesus), в качестве численного эквивалента имеет другое священное и секретное число – 888. Складывая цифры числа 666, а затем цифры полученного числа 18, мы получаем священное число 9 – символ человека в невозрожденном состоянии, а также пути к его воскрешению.

Четырнадцатая глава открывается описанием агнца, стоящего на горе Сион (восточный горизонт), а с Ним 144 тысячи с именем Бога на лбах их. И ангел провозгласил падение Вавилона – города беспорядка и обмирщения. Те погибшие души, которые не преодолели обмирщения, ибо не поняли, что дух, а не материя, пребудет вечно, не имея интереса к тому, что нематериально, движутся к разрушению вместе с материальным миром. И св. Иоанн видит Единого, подобного Сыну Человеческому (Персей), сидящего на облаке (субстанции невидимого мира), на голове его золотой венец, а в руке его острый серп, и этим серпом сидящий на облаке пожал землю. Этот символ инициатора, высвобождающего в сфере реальности высшие природы тех, кто, символизируя созревшее зерно, достиг стадии освобождения. И тут пришел другой ангел (Боотес) – Смерть – тоже с серпом (Карма), и обрезал виноград на земле (те, кто жил ложным светом), и бросил его в виноградный пресс гнева Божия (сферы чистилища).

В главах с пятнадцатой по восемнадцатую описываются семь ангелов (Плеяды), которые изливают содержимое своих чаш на землю. Содержимое это (освобожденная энергия космического быка) называется семью последними язвами. Здесь также вводится символическая фигура, называемая «блудница Вавилонская», сидящая на багряном звере, украшенная золотом, драгоценными камнями и жемчугом и держащая золотую чашу, наполненную мерзостями. Эта фигура может рассматриваться как попытка очернить Кибелу, или Артемиду, великую мать‑богиню античности. Поскольку язычники поклонялись Mater Deorum через символы, подходящие для выражения женского воспроизводящего принципа, они были обвинены ранними христианами в распутстве. Поскольку все древние мистерии включали проверку моральных качеств неофита, искушение (животная душа) всегда изображалось в виде языческой богини.

Девятнадцатая и двадцатая главы посвящены приготовлениям к мистическому действу, называемому женитьбой агнца. Невеста есть душа неофита, которая придает сознанию бессмертие, соединяя его с его собственным духовным источником. Небеса отверзлись еще раз, и св. Иоанн увидел коня белого; «сидящий на нем» всадник (просвещенный ум) называется Верный и Истинный. Из уст его исходит острый меч, и воинство небесное следует за ним. На небесах происходит мистический Армагеддон – последняя великая война между светом и тьмой.

Силы зла под водительством персидского Аримана сражаются против сил добра под водительством Ахура‑Мазды. Зло побеждено, и зверь и ложный пророк канули в озеро серы. Сатана повержен на тысячу лет. Затем последовал Судный день, были открыты книги, в том числе Книги жизни. Мертвые судились по деяниям их, а те, чьи имена не были записаны в Книгу жизни, были брошены в огненное озеро. Для неофита Армагеддон представляет последнюю битву между плотью и духом, когда, окончательно преодолевая мир, просвещенная душа поднимается до союза со своим духовным «я». Суд означает взвешивание душ и заимствован из мистерии Осириса. Восстание мертвых из могил и из моря иллюзий представляет завершение процесса возрождения человека. Огненное озеро, куда попадают не прошедшие инициацию, означает огненную сферу животного, мира.

В двадцать первой и двадцать второй главах изображены новые небеса и новая земля, утвердившиеся в крае Аримана. Св. Иоанн, вознесенный духом на высокую гору (мозг), зрит Новый Иерусалим, «приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего». Святой Город представляет возрожденный и совершенный мир, истинный ашрам масонов, потому что «город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта». Основание города состоит из ста сорока четырех камней, уложенных в двенадцать рядов, из чего видно, что Новый Иерусалим представляет микрокосм, подобный большой вселенной, в которой он расположен. Двенадцать ворот в этом символическом додекаэдре являются знаками зодиака, через которые небесные импульсы нисходят в нижний мир; драгоценные камни являются камнями зодиакальных знаков, а прозрачные золотые улицы являются потоками духовного света, вдоль которых посвященные проходят на их пути к солнцу. В этом городе нет материального храма, потому что храмом являются Бог и агнец; нет в нем ни солнца, ни луны, потому что Бог и агнец суть свет. Прославленный и одухотворенный посвященный изображен здесь как город. Этот город окончательно объединится с духом Божьим и будет поглощен божественной лучезарностью.

И видит св. Иоанн реку, воду жизни, исходящую «от престола Бога и Агнца». Река представляет поток, проистекающий из Первого Логоса, который есть жизнь всех вещей и активная причина всего творения. Здесь есть также дерево жизни (дух), на котором растет двенадцать видов фруктов, а листья предназначены для исцеления народов. Под деревом подразумевается год, каждый месяц которого дает плоды для поддержания существующих созданий. Иисус говорит св. Иоанну, что Он есть «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Венера). И св. Иоанн заканчивает словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь».

 

^{Из книги Клаубера «История Ветхого и Нового Заветов»}

^{ВИДЕНИЕ ИОАННОМ НОВОГО ИЕРУСАЛИМА}

^{В верхнем левом углу изображено разрушение Вавилона, а также ангел, который бросает мельничный жернов в море, говоря: «Насильно будет повержен город Вавилон, великий город, и не будет больше его». Ниже изображен всадник, называемый Верным и Истинным, сбрасывающий зверя в бездонную пропасть. Внизу справа ангел с ключами от бездонной пропасти, где томится тысячелетиями закованный сатана. В небесах выше находится фигура, похожая на Сына Бога, с серпом в руках, которым он жнет урожай Мира. В центре картины святой город, Новый Иерусалим, с двенадцатью воротами и горой Агнца, вздымающейся посреди города. От трона агнца льется великая река кристальной, или живой, воды, что означает духовную доктрину: тем, кто откроет и выпьет эти воды, будет даровано бессмертие. Св. Иоанн сидит и глядит на мистический город, архетип совершенной грядущей цивилизации. Над Новым Иерусалимом, в лучах славы, трон Древнейшего, который есть свет тех, кто обитает в блистательной империи духа. За пределами непосвященного мира находится сонм все более растущего числа духовно избранных. Они ходят по земле как обычные смертные, и их неутомимыми трудами царство Божие медленно, но верно воцаряется по всей земле. Эти просвещенные души являются строителями Нового Иерусалима, а их тела – живыми камнями его стен. Освещаемые факелами истины они вершат свою работу. Их трудами Золотой век вернется на землю, и власть греха и смерти будет уничтожена. По этой причине мудрецы говорят, что добродетельные и просвещенные люди, вместо того чтобы восходить на небо, сходят с небес и устраиваются на земле.}

 

ВЕРА ИСЛАМА

 

Репрезентативным мнением об отношении христианства к исламу, по крайней мере до недавнего времени, могло считаться послесловие Александра Росса к английской версии опубликованного в 1649 году французского перевода Корана. Автор послесловия обрушивается на Магомета и Коран со следующей обвинительной речью:

«Достойный читатель! Великий Арабский Самозванец сейчас, через тысячу лет, через Францию прибыл в Англию, и его Алькоран, или мешанина заблуждений (отродье, столь отличное от родителя и столь полное ересей, сколь ошпаренная голова может быть полна перхоти), теперь говорит на английском языке. Если вы кинете беглый взгляд на Алькоран, то обнаружите, что это всякая всячина, составленная из четырех основных ингредиентов: 1. Из противоречий; 2. Из богохульства; 3. Из невероятных басен; 4. Из лжи».

Обвинение в богохульстве выдвигается против Магомета, так как он утверждает, что Бог, не будучи женатым, не мог иметь Сына! Ложность этого аргумента, однако, видна из собственного взгляда пророка на природу Бога во второй суре Корана:

«Аллаху (Богу) принадлежит и восток и запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха. Поистине, Аллах объемлющ, ведущий! И сказали они: “Взял Аллах для Себя ребенка”. Хвала Ему! Да, Ему принадлежит все, что на небесах и на земле! Все Ему покоряются! Он – творец небес и земли, а когда Он примет решение о чем‑либо, то только говорит “Быть по сему!” – и оно случается».

Магомет, пророк ислама, «желанный для всех народов», родился в Мекке в 570 году и умер в 632 году в Медине, или на одиннадцатом году Хиджры. Вашингтон Ирвинг так описывает знаки и чудеса, сопровождавшие рождение пророка:

«Его мать не испытывала болей при родах. В момент его появления в мир небесный свет озарил окружающую местность и новорожденный, подняв очи к небу, воскликнул: “Великий Боже! Нет Бога, кроме Бога, и я его пророк!” Нас заверяют в том, что небеса и земля были взволнованы его приходом. Озеро Сава отступило к своим тайным источникам, оставив пересохшее дно, а Тигр, повернув свои воды вспять, затопил соседние земли. Дворец короля Персии затрясся до основания, а несколько его башен обрушилось. В ту же самую памятную ночь священный огонь Зороастра, охраняемый магами, горевший тысячу лет без перерыва, внезапно погас, и все идолы мира упали наземь» (см. «Магомет и его последователи»).

Когда пророк был еще ковыляющим младенцем, семикрылый ангел Джибриль явился ему и вынул из ребенка сердце. Этот Джибриль счистил черное пятно первородного греха, которое есть в каждом человеческом сердце из‑за вероломства Адама, а затем вернул сердце на прежнее место в тело пророка (см. сноску к Корану в переводе Е. Палмера).

В юности Магомет путешествовал с караванами из Мекки, одно время был оруженосцем дяди и провел много времени среди бедуинов, от которых он перенял множество религиозных и философских традиций древней Аравии. Во время путешествий со своим дядей Абу‑Талибом Магомет встретился с христианами‑несторианами, когда караван расположился близ их монастырских стен. Здесь будущий пророк получил множество сведений относительно происхождения и доктрин христианской веры.

По прошествии лет Магомет достиг заметного успеха в делах и, будучи двадцати шести лет от роду, женился на женщине, у которой служил, богатой вдове приблизительно на пятнадцать лет старше него. Вдова по имени Хадиджа была женщиной корыстной. Обнаружив способности своего управляющего, она решила сделать его своим управляющим на всю жизнь. Хадиджа была женщиной выдающихся умственных способностей, и цельность ее натуры и преданность сыграли свою роль в быстром успехе ислама. Этой женитьбой Магомет возвысился от состояния умеренной бедности к богатству и власти, и столь показательным и примерным было его поведение, что он стал известен всей Мекке как «верующий и благоверный».

Магомет жил бы и умер бы как почитаемый и добропорядочный гражданин Мекки, если бы он не пожертвовал, не колеблясь, и богатством, и социальным положением во имя служения Богу, чей голос он услышал во время медитации в пещере на горе Хира в месяц Рамадан. Год за годом Магомет восходил на скалы и пустынные склоны горы Хира (так называемая Джебел Нур, «гора света») и здесь в одиночестве просил Бога открыть чистую религию Адама, ту духовную доктрину, которая была утеряна человечеством из‑за религиозного раскола. Хадиджа, озабоченная аскетической практикой, влиявшей на физическое здоровье Магомета, иногда присутствовала при его утомительных бодрствованиях и женской интуицией почувствовала муки его души при рождении новой идеи. Наконец однажды ночью, когда ему было сорок лет, Магомет лежал на полу пещеры, завернутый в плащ, над ним сверкнула молния. На него нахлынуло такое чувство совершенного духовного мира и понимания благословенности небесного присутствия, что он потерял сознание. Когда он пришел в себя, ангел Джибриль стоял перед ним, держа шелковое покрывало с таинственными письменами. Из этих письмен Магомет получил основные доктрины, которые легли в основу Корана. Ангел Джибриль заговорил ясным и восхитительным голосом, заклиная Магомета стать пророком живого Бога.

Трепеща от испуга, Магомет поторопился к Хадидже, боясь, что это видение было внушено теми же самыми злыми духами, которые являлись языческим волшебникам, которых Магомет страстно презирал. Хадиджа заверила его, что его собственная праведная жизнь должна быть ему защитой и что он не должен бояться дьявольских происков. Успокоенный этими заверениями, Магомет стал ждать нового появления Джибриля. Когда тот, однако, не явился, душу Магомета наполнило такое отчаяние, что он пытался совершить самоубийство и был остановлен на краю пропасти только внезапным появлением Джибриля. Ангел заверил Магомета, что откровения, в которых нуждается его народ, будут даны, когда в том возникнет нужда.

Возможно, что в результате долгих периодов медитации, Магомет стал подвержен экстатическим обморокам. Когда различные суры Корана диктовались ему, он впадал в бессознательное состояние и, несмотря на холодный воздух, покрывался каплями пота. Часто такие приступы начинались без всякого предупреждения. В других случаях он сидел, завернувшись в одеяло, чтобы не простудиться, и внезапно, впав в бессознательное состояние, начинал диктовать то, что потом небольшой круг преданных друзей передавал изустно или записывал. Однажды Абу‑Бакр обратил внимание на седые волосы в его бороде, Магомет, глядя на свои седые волосы, сказал, что это результат физического страдания в период откровений.

Если сочинения Магомета рассматривать просто как галлюцинации эпилептика и по этой причине не относиться к ним серьезно, то в таком случае христианским отрицателям учения пророка следует помнить, что, подрывая это его учение, они подрывают то самое учение, которое хотели бы утвердить, потому что многие из учеников, апостолов и святых ранней церкви были подвержены нервным болезням. Первым обращенным в веру Магомета стала его жена Хадиджа, за которой последовали члены его собственной семьи.

По этому поводу сэр Уильям Мур заметил:

«Высшим подтверждением искренности Магомета было то, что первыми обращенными в Ислам были не какие‑то выдающиеся люди, а его друзья и семья, то есть те, кто был знаком с его личной жизнью. Они‑то не могли не заметить тех особенностей, которые непременно проявили бы себя, будь он лицемерным обманщиком, действия которого дома и вне его сильно отличаются» (см. «Жизнь Магомета»).

Среди первых принявших веру Ислама был Абу‑Бакр, ставший ближайшим и преданнейшим другом Магомета, а на самом деле даже его alter ego. Абу‑Бакр, человек блистательных достижений, внес огромный материальный вклад в успех предприятия Магомета и, согласно воле пророка, стал лидером верных Магомету после его смерти. Айша, дочь Абу‑Бакра, позднее стала женой Магомета, что еще больше укрепило дружбу этих двух людей. Спокойно, но настойчиво Магомет пропагандировал свои идеи среди узкого кружка влиятельных друзей. Когда энтузиазм его последователей укрепил Магомета до такой степени, что он стал проповедовать свои взгляды публично, он уже был лидером сильной и хорошо организованной секты. Опасаясь роста влияния Магомета, жители Мекки, в нарушение традиции не проливать крови в этом святом городе, решили истребить ислам, убив пророка. В этом предприятии соединились самые различные группы, с тем чтобы вина за это преступление разделилась бы между большим числом участников. Вовремя обнаружив опасность, Магомет, оставив в постели своего друга Али, покинул вместе с Абу‑Бакром город и, избежав преследования жителями Мекки, соединился с группой своих последователей в Ятрибе, который потом был переименован в Медину. С этого инцидента, названного Хиджра («переселение»), начинается исламская хронологическая система.

С этого времени власть пророка начала расти, и на восьмой год Магомет занял Мекку после практически бескровной победы и сделал этот город духовным центром новой веры. Оставив свои знамена к северу от Мекки, он въехал в город и после семикратного объезда священной Каабы приказал уничтожить внутри нее 360 скульптур и изображений. Затем он вошел в Каабу и посвятил заново это сооружение Аллаху, монотеистическому богу ислама.

 

^{МАГОМЕТ ОЧИЩАЕТ КААБУ ОТ ИДОЛОВ}

^{Избавляясь от идолов в Мекке, Магомет реализовал основное устремление своей жизни. Бездомный и преследуемый изгнанник, которого однажды вынудили оставить пядь земли, где он молился, чтобы его не забили до смерти камнями, Магомет вернулся завоевателем в город, где он родился. Традиционно пророк, «чье имя должно быть восхвалено», описывается как человек среднего роста, приятной наружности, с белой кожей, с наклонностями лидера. У него была необычайно большая голова, красивая шея, а вьющиеся волосы падали на уши. У него были пронзительные большие черные глаза, брови дугой, нос прямой, а густая борода достигала груди. Хотя, по преданию, волосы у него были черными, по всей вероятности, на самом деле они были каштановыми. Не существует ни одного известного изображения пророка, поскольку само учение ислама противится увековечиванию и обожествлению личностей. Наличие у Магомета комплекса внеличностного связано, несомненно, с недоразумением, существовавшим в его время в различных христианских сектах, которые занимались выяснением действительного родства Иисуса, человеческого сына, с Богом. Полагая эти теологические споры свидетельством того, что христианство Иисуса уже впало в идолопоклонство, арабский пророк говорил: «Иисус из Назарета был воистину пророком Аллаха и великим человеком, но смотрите, его ученики сошли однажды с ума и сделали из него бога». Даже в бреду на смертном одре Магомет был столь впечатлен христианской практикой воздвижения храмов над костями святых и мучеников, что вскричал: «О Аллах! Не дозволяй мою могилу превратить в объект поклонения».}

Следующим шагом Магомета была амнистия всех его врагов, замышлявших убить его. Под его покровительством Мекка усилилась и стала средоточием великого ежегодного паломничества, которое продолжается по сию пору.

На десятый год после Хиджры Магомет совершил прощальное паломничество и в последний раз проехал во главе правоверных по священной дороге, ведущей к Мекке и Черному камню. Поскольку у него было сильное предчувствие смерти, он пожелал, чтобы его паломничество было образцом на будущие тысячелетия.

«Сознавая, что жизнь его уходит, – пишет Вашингтон Ирвинг, – Магомет во время своего последнего визита в священный город его веры пожелал запечатлеть в умах своих последователей свое учение как можно сильнее. С этой целью он часто молился в Каабе. “Послушайте меня, – говорил он, – потому что я не знаю, встретимся ли мы снова. О, мои слушатели, я человек такой же, как вы, и ангел смерти может предстать передо мной в любое время, и я должен буду повиноваться его зову”. Во время этой молитвы, как говорят, раскрылись небеса и раздался голос Бога: “Сегодня я благословляю твою религию и благословляю тебя”. Во время произнесения этих слов все, кто присутство вал при этом, пали на колени, и даже верблюд Магомета присел» (см. «Магомет и его последователи»). Завершив прощальное паломничество, Магомет вернулся в Медину.

 

^{Из книги «Картины Оттоманской империи» А. К. д’Оссона}

^{НОЧНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ МАГОМЕТА НА НЕБО}

^{В семнадцатой суре Корана сказано, что однажды ночью Магомет был перенесен из храма в Мекке в храм Иерусалима, но никаких деталей этого странного путешествия не приведено. В «Мишкату Эль‑Масабих» Магомет приводит описание своего восхождения на семь небес в ледяное обиталище сокрытого покрывалами Бога и последующего возвращения на ложе, и все в одну ночь. Магомет был разбужен в ночи ангелом Джибрилем, который, после того как удалил сердце пророка, вымыл освободившуюся полость водой Замзам и упрочил сердце верой и наукой. Странное создание по имени Альбурак, или молния, был отдан пророку в помощники. Альбурак описывается как белое животное, имеющее тело мула, голову женщины и хвост павлина. Согласно некоторым версиям, пророк просто поскакал на Альбураке в Иерусалим, где, сойдя с седла на горе Мориа, ухватил нижний конец золотой лесенки, которая была спущена с неба, и, сопровождаемый Джибрилем, взошел через семь сфер, отделяющих землю от внутренней поверхности эмпирей. У ворот каждой из сфер стояло по патриарху, которых Магомет приветствовал. У первых ворот небес стоял Адам, у вторых – Иисус и Иоанн (сыновья сестер), у третьих – Иосиф, у четвертых – Енох, у пятых – Аарон, у шестых – Моисей, у седьмых – Авраам. Дается и другой порядок патриархов, где Иисус находится при седьмых воротах, и по достижении их Магомет просит Иисуса ходатайствовать за него перед Богом.}

На седьмой год Хиджры в Хейбаре была сделана попытка отравить пророка. Когда Магомет взял отравленную пищу в рот, дьявольский замысел был разрушен – или выдал себя вкус мяса, или же, как полагают правоверные, это произошло благодаря божественному вмешательству. Однако Магомет уже проглотил немного пищи и до конца жизни страдал от действия яда. В одиннадцатый год эры Магомета, когда к нему пришла смертельная болезнь, Магомет считал ее следствием отравления. Во время этой болезни однажды ночью он посетил кладбище, полагая, очевидно, что он сам будет скоро среди мертвых. Провожатому он сказал после этого, что ему был предложен выбор – продолжать физическую жизнь или же прийти к Господу – и что он выбрал встречу с Творцом.

Магомет ужасно страдал от головной боли, а также от лихорадки, но 8 июня он, казалось, выздоровел. Он присоединился к своим последователям в молитве и, сидя во дворе, произнес речь ясным и сильным голосом. Он, похоже, потратил на это много сил, потому что для возвращения домой ему пришлось прибегнуть к помощи Айши. Здесь на соломенном тюфяке пророк ислама провел свои последние два часа на этой земле. Когда Айша увидела, что ее муж страдает от сильной боли, она, двадцатилетняя, приподняла седую голову человека, которого знала с детства и который казался скорее ее отцом, нежели мужем, и держала ее в своих руках до конца. Чувствуя приближение смерти, Магомет стал творить молитву: «О Господь, заклинаю Тебя, помоги мне в агонии смерти». Затем, уже шепотом, он повторил три раза: «Джибриль, войди в меня» (см. детали в «Жизни Магомета» У. Мура). В своей книге «Герой как пророк» Томас Карлейль так писал о смерти Магомета: «Его последними словами была молитва, прерываемая сердечными приступами, в трепетной надежде обращенная к Творцу».

Магомет был похоронен под полом того помещения, в котором он умер. Сегодняшнее состояние могилы описывается так:

«Над Хиджрой простерт зеленый свод с золоченым полумесяцем. Внутри здания нах