Пифагорейская теория музыки и цвета 3 страница

Ночной мотылек является символом секретной мудрости, потому что мотыльков трудно увидеть, и они скрыты во тьме (невежество). Некоторые из них представляют эмблему смерти, такие как Acherontid atropos, мотылек с черепом на спине. Стражник смерти, жук, который, по поверью, предупреждает о приближающейся смерти специфическим тикающим звуком, является другим примером насекомых, участвующих в человеческих делах.

Относительно паука существуют различные мнения. Форма делает паука подходящим символом нервного узла в человеческом теле. В некоторых европейских странах убийство паука считается чрезвычайно плохой приметой, вероятно, потому, что он считается эмиссаром дьявола, с которым никто не хочет ссориться. А все ядовитые создания окружены тайной, особенно это касается насекомых. Парацельс учил, что паук обладает великими, но злыми силами, используемыми черными магами в их нечестивых предприятиях.

Фактически у всех народов было распространено поклонение ряду растений, минералов, животных, для которых характерна особая чувствительность к астральному огню – таинственному посреднику природы, с которым научный мир сталкивается через электричество и магнетизм. Магнетит и радий в минеральном мире и различные паразитические растения удивительно восприимчивы к этому космическому электрическому огню, или универсальной жизненной силе. Волшебники Средневековья окружали себя такими созданиями, как летучая мышь, паук, кот, змея, обезьяна, потому что умели использовать жизненные силы этих видов животного мира для достижения собственных целей. Некоторые древние школы мудрости учили, что все ядовитые насекомые и рептилии зародились от дьявольской природы человека, и что если разумное человеческое существо больше не будет взращивать в себе ненависть, тогда и исчезнут лютые животные, отвратительные болезни, ядовитые растения и насекомые.

У американских индейцев есть легенда о человеке‑пауке, чья паутина связывает небесные миры с землей. Тайные школы Индии полагают, что некоторые боги, которые трудились над созданием вселенной, ткут сеть‑паутину, связывающую мир света и мир тьмы. Поэтому строители космической системы, связавшие паутиной зародыш вселенной с невидимой силой, называются богами‑пауками, а их правитель – Великим пауком.

Масонский символ улья напоминает о том, что счастье и процветание могут быть найдены только на пути прилежания и упорной работы. Пчела является символом мудрости; точно так же, как пчела собирает нектар с цветов, так и человек извлекает мудрость из опыта повседневной жизни. Пчелы посвящались богине Венере, и, согласно мистикам, это одна из нескольких форм жизни, попавших на землю с планеты Венера много миллионов лет тому назад. Подобное же происхождение приписывается пшенице и банану. Это объясняет безуспешные попытки проследить происхождение этих трех видов жизни. Тот факт, что пчелами правит царица, является еще одним объяснением того, почему это насекомое считается символом женственности,

В Индии бог Прана – персонификация универсальной жизненной силы – иногда изображается в окружении пчел. Из‑за своей роли в опылении цветов пчела считается символом порождающей и воспроизводящей силы. Одно время пчела была эмблемой французских королей. Их мантии были разрисованы пчелами, а балдахин над троном был украшен гигантской скульптурой этого насекомого.

Муха символизирует мучителя из‑за тех страданий, которые она причиняет животным. Халдейский бог Ваал часто именовался Ваал‑Зебул, или бог обитания. Слово зебуб, или забаб, означает муха, и Ваал‑Зебул становится Ваалзебуб, или Вельзебуб, или же Вельзевул, что можно вольно перевести и как «муха Юпитера». Часто полагают, что муха обладает божественной силой из‑за своей способности уничтожать отходы и продукты распада и тем самым продлять здоровье. Свое имя муха могла получить от производимого ею при полете звука, схваченного сочетанием зебуб. Инман верил в то, что Вельзевул, которого евреи насмешливо называли Повелителем Мух, на самом деле означал «Повелитель, который жужжит».

Инмэн в этой связи вспоминает о поющем Мемноне в египетской пустыне, гигантской фигуре с эоловой арфой на голове. Когда дул сильный ветер, эта гигантская статуя вздыхала или жужжала. Евреи изменили имя Ваалзебуб на Вельзевул и сделали из него царя дьявольских сил, интерпретируя слово daemon как демон. Нодеус, защищая Вергилия от обвинений в колдовстве, пытался полностью отрицать свершенные Вергилием чудеса, но произведенные им расследования убеждают в том, что подозрения как раз были оправданы. Среди других странных деяний, свершенных поэтом, было и такое: Вергилий смастерил муху из меди и после таинственной церемонии водрузил ее на ворота Неаполя. В результате в городе в течение восьми лет не было ни одной мухи.

 

Рептилии

 

Змея считается главой всего семейства рептилий. Поклонение змее в той или иной форме проникло во все части Земли. Змеиные могильники американских индейцев, каменные изваяния змей в Центральной и Южной Америке, кобры в Индии, Пифон, великая змея Греции, священный змей Мидгарда скандинавов, наги Бирмы, Сиама и Камбоджи, бронзовый змей евреев, мистическая змея Орфея, змеи при оракуле в Дельфах, переплетающиеся вокруг трипода, на котором восседала жрица, сам трипод, сделанный в форме переплетающихся змей, священные змеи в египетских храмах, уреус, обвивающий головы фараона и жрецов, – все это свидетельства универсального поклонения змеям. В древних мистериях жезл с обвившимися вокруг него змеями был врачебным символом. Жезл Гермеса остался эмблемой медицинской профессии. Почти у всех народов змея считается символом мудрости или спасения. Антипатия, испытываемая христианством к змее, основана на плохо понятой аллегории об Эдеме.

Змея – это истинный принцип мудрости, поскольку она искушает человека к самопознанию. Следовательно, самопознание требует от человека неповиновения демиургу (Иегове). Каким образом змей попал в сады Эдема, если иметь в виду, что все твари, сотворенные Богом в течение шести дней, были добрыми, до сих пор удовлетворительно не объяснено интерпретаторами Библии. Дерево посреди сада представляет огонь в спине; знание того, как использовать этот огонь, и представляет дар великого змея. Несмотря на противоположные утверждения, змея есть символ и прототип универсального спасителя, который искупает миры, позволяя созданиям самопознание и понимание добра и зла. Если это не так, то почему Моисей поднял бронзового змея на крест в пустыне, чтобы все, кто видел его, могли быть спасены от жал меньших змей? Не являлся ли медный змей предвосхищением грядущего распятого Человека? Если бы змея была только лишь символом зла, то зачем бы Христос говорил своим ученикам, чтобы те были мудры, как змеи?

 

^{Из книги А. Кирхера «Эдип Египетский»}

^УРЕЙ

^{Спинной ствол символизировался змеей, и змей, свернувшийся на лбу у египетского инициированного, представляет божественный огонь, который взбирается, как змея, вверх по дереву жизни.}

Распространенное мнение о том, что змея является символом зла, не может быть доказано. Долгое время она рассматривалась как эмблема бессмертия. Она же является символом перевоплощения, метемпсихоза, потому что ежегодно скидывает кожу, появляясь всякий раз в новом теле. Согласно древним суевериям змея никогда не умирает своей смертью, и если ее не убить, она будет жить вечно. Верили также и в то, что змеи проглатывают сами себя, что стало источником символа Верховного Создателя, который периодически поглощает собственную вселенную.

В своей «Исиде» Блаватская делает следующее примечательное заключение об истоках поклонения змеям: «Задолго до того, как наш земной шар стал яйцеобразным или круглым, он был длинным космическим хвостом из пыли или огненного тумана, который двигался и извивался подобно змее. Это, как свидетельствуют объяснения, был надвигающийся на хаос дух бога, который затем своим дыханием зародил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост, – символ вечности в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле».

Семиглавый змей представляет верховное божество, манифестацией которого предстает его Элохим, или семь духов, с чьей помощью он устроил вселенную. Кольца змеи язычники полагали символом движения, а также орбит небесных тел, и вполне вероятно, что символ дважды обвивавшейся вокруг яйца змеи, общий для многих древних мистерий, представляет кажущееся движение Солнца вокруг Земли и ленту астрального света, или великого мистического агента, который непрерывно движет планеты.

Змея символизирует и электричество, поскольку оно связано с движением. Электричество проскакивает между двумя полюсами искрой, как змея при своем передвижении. Сила, пронизывающая атмосферу, называлась Великим змеем. Будучи символом универсальной силы, змея является символом как добра, так и зла. Сила может разрушить столь же быстро, как и создать. Змея, заглатывающая собственный хвост, является символом вечности, потому что ее тело при этом не имеет ни начала, ни конца. Голова и хвост представляют положительный и отрицательный полюсы космической жизненной цепи. Инициированные в мистерии часто именовались змеями, и их мудрость считалась аналогичной божественно инспирированной силе змеи. Нет сомнения в том, что крылатый змей (Серафим) было именем, данным невидимым иерархиям, которые трудились над землей в первые дни творения.

 

^{Из книги Т. Мориса «Индийские древности»}

^{ДОБРО И ЗЛО, БОРЮЩИЕСЯ ЗА УНИВЕРСАЛЬНОЕ ЯЙЦО}

^{Митра, персидский искупитель, и Серапис, египетский бог земли, символизировались свернувшимися змеями. Этот замечательный рисунок показывает добрый и злой принципы Персии – Ахура‑Мазду и Аримана, борющихся за Яйцо Земли, стараясь вырвать его из чужих зубов.}

Существует легенда о том, что в начале мира на Землю высадились крылатые змеи. Это были, вероятно, полубоги, которые предваряют Исторические цивилизации у каждого народа. Символическое соотнесение солнца со змеем нашло буквальное отражение в том факте, что Жизнь остается в змее до тех пор, пока не зайдет солнце, после чего ее можно резать хоть на дюжину частей. Индейцы хопи считали, что змея состоит в близких отношениях с земным духом. И во время ежегодного змеиного танца индейцы посылают свои мольбы земному духу, сначала освящая большое число этих рептилий и затем отпуская их назад на землю с молитвами племени.

Поразительная скорость передвижения ящериц сделала их символом Меркурия, посланца богов, который переносится с мгновенной скоростью на своих снабженных крыльями ногах. Видный исследователь доктор X. Санти в своем труде «Анатомия мозга и позвоночника» Указал на обстоятельство, которое не следует упускать из виду при обсуждении символизма, связанного со змеями: «У рептилий имеются два шишковидных образования – железы, передняя и задняя, из которых задняя остается неразвитой, а передняя образует рудиментарный циклопический глаз. У ящерицы Новой Зеландии, называемой гаттерией, он проходит через теменную кость и представляет собой несовершенный хрусталик и ретину, с нервными окончаниями в них». Египтяне рассматривали крокодила и как символ Тифона, и как эмблему верховного божества. Последнее объяснялось тем, что, находясь под водой, крокодил может видеть – как это утверждает Плутарх – через тонкую мембрану, закрывающую его глаза. Египтяне утверждали, что как бы далеко крокодил ни откладывал свои яйца, воды Нила достигнут их при следующем разливе. Это значит, что крокодил обладает таинственным чувством, позволяющим ему знать о предстоящем наводнении за месяцы вперед. Есть два вида крокодилов. Больший из них и наиболее отвратительный был ненавидим египтянами, и они уподобляли его природе Тифона, их демона‑разрушителя. Тифон поджидал всех тех, кто не проходил успешно Суд мертвых, который вершился в Зале справедливости между землей и Елисейскими полями. Энтони Томпсон описывает меньшего и ручного крокодила, которого египтяне считали персонификацией добра: «Их кормили ежедневно и время от времени поили вином, вливая его в их пасти. Их уши украшались золотыми кольцами и драгоценными камнями, а передние ноги – браслетами».

Символом долгожительства для китайцев была черепаха. В одном из храмов Сингапура содержатся несколько священных черепах, чей возраст отмечается засечками на панцирях. Американские индейцы использовали гребни из черепахи как символ великого рубежа между жизнью и смертью. Черепаха является символом мудрости по той причине, что она уходит в себя и защитой для нее является опять‑таки она сама. Она также является фаллическим символом, что следует из ее долголетия. Согласно воззрениям индусов, вселенная покоится на спинах четырех огромных слонов, которые, в свою очередь, стоят на невероятно огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос.

Египетский сфинкс, греческий кентавр и ассирийский быко‑человек имеют много общего между собой. Все они являются составными созданиями из человеческих и животных членов. В мистериях почти все указывает на составную природу человека; там же есть тонкое указание на иерархии небесных существ, которые отвечают за судьбу человечества. Эти иерархии являются двенадцатью священными животными, сейчас известными как созвездия, группы звезд, являющихся просто символами неперсонифицированных, или безличных, духовных импульсов. Хирон, кентавр, учащий сыновей людей, означает разум созвездия Стрельца, где было хранилище тайной доктрины в то время, когда Солнце (геоцентрически) проходило через знак Близнецов. Ассирийский быко‑человек, о пяти ногах, с орлиными крыльями и головой человека, напоминал, что невидимая природа человека имеет крылья бога, голову человека и тело зверя. Та же самая концепция выражена в Сфинксе, страже мистерий, который у ворот храма не пропускает профанов. Таким образом, находящийся между человеком и его божественными возможностями Сфинкс также представляет саму тайную доктрину. Детский фольклор полон символическими животными, что понятно в свете древнего мистического фольклора.

 

 

РЫБЫ, НАСЕКОМЫЕ, ЖИВОТНЫЕ, РЕПТИЛИИ И ПТИЦЫ (ЧАСТЬ II)

 

Религиозные и философские системы символизма как язычества, так и христианства включали в себя многие божественные и человеческие атрибуты птиц. Жестокость символизируется птицей канюк, храбрость – орлом, самопожертвование – пеликаном, гордость – павлином.

 

^{ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ РОЗЫ И КРЕСТА}

^{Пеликан, кормящий птенцов из раны, нанесенной им самим, является символом жертвенности и воскрешения: христианскому мистику пеликан представляется символом Христа, который спас человечество (птенцы), пожертвовав Своей собственной кровью. Пеликан может также рассматриваться как символ солнца, чьи лучи (кровь) дают жизнь семи философским планетам, изображенным в виде выводка пеликана. В мистериях пеликан представляет воскрешение кандидата из мертвых. Птица‑мать означает тс божественные институты, который обладают тайной доктриной, являющейся духовной жизнью человека. В древности верили, что через три дня после убийства пеликаном‑отцом своих собственных птенцов мать воскресила их своей кровью из раны, нанесенной самой себе. В масонском символизме кровь пеликана означает тайную работу, которой человек «поднимается» от рабства невежества к свободе, дарованной мудростью. Поскольку роза и крест являются частью розенкрейцеровского и герметического символизма, следует считать, что пеликан представляет один из сосудов алхимического эксперимента, а кровь – таинственный раствор, в котором основные металлы (семь птенцов) превращаются в духовноезолото. Роза и пеликан означают высочайшее выражение человеческой и божественной любви. Любовь матери к своим птенцам символизирует чувства Создателя к своим творениям во время семи священных дней. Слово «Роза» является простой анаграммой, потому что перестановкой его букв получается слово «Эрос» (ROSE – EROS) – имя греческого бога любви. Вместо пеликана часто изображается феникс, что видно по клюву.}

Способность птиц покидать землю и взлетать вверх к источнику света привела к тому, что их стали ассоциировать с устремлениями, чистотой и красотой. Поэтому часто земные твари снабжались крыльями в качестве символа преодоления материи. Поскольку обиталища птиц часто располагались на священных деревьях, среди ветвей, в чащах древних лесов, птицы считались посланцами древесных духов и богов природы, живущих в этих священных рощах. Считалось, что чистыми птичьими голосами говорят сами боги. Для объяснения блистательного оперения птиц было придумано много легенд. Уже знакомым примером является история с павлином Юноны, на хвосте которого размещались глаза Аргуса. Во многих легендах индейцев Америки о птицах говорится о происхождении различных цветных перьев. Легенда индейцев Навахо рассказывает, что, когда, спасаясь от потопа, все живые создания взобрались на бамбук, дикий индюк сидел на самой низкой ветке и его хвост оказался в воде, поэтому с него смыло всю краску.

Гравитация, являющаяся законом материального мира, есть импульс, направленный к центру материальности. Левитация, являющаяся законом духовного мира, есть импульс, направленный к центру духовности. Птицы как будто умеют нейтрализовать действие гравитации, и поэтому они разделяют природу созданий более высоких, нежели земные создания. Перья птиц из‑за их поддерживающей силы считаются символом божественности, смелости и свершения. Известным примером этого является использование перьев индейцами, особенно орлиных – они отмечают достоинства их носящего. Ангелы были снабжены крыльями, потому что, подобно птицам, они считаются промежуточными созданиями между богами и людьми и населяют воздух, промежуточное царство между землей и небом. Точно так же, как небесный свод уподоблялся черепу в готических мистериях, так и пролетающие по небу птицы считались мыслями Бога. По этой причине два посланца бога Одина, вороны Хугин и Мунин, именуются мыслью и памятью.

У римлян и греков Юпитеру приписывался орел, и поэтому означал легкость и силу демиурга. Орел считался земным царем птиц в противоположность фениксу, который был символом небесного правителя. Орел представлял солнце в его материальной фазе, а также неизменный закон демиурга, которому подчиняются все земные создания. Орел является также герметическим символом серы и означает таинственный огонь Скорпиона, наиболее глубокого по смыслу знака зодиака, и ворота великой мистерии. Будучи одним из трех символов Скорпиона, орел, подобно козлу Мендеса, служил эмблемой теургического акта и тайных процессов, посредством которых низший огонь Скорпиона превращался в духовный свет – огонь богов.

Буревестник пользовался особым почтением у некоторых племен индейцев Северной Америки. Согласно легендам, это божественное создание живет над облаками, и взмахи его крыльев вызывают шторм, а блеск его глаз – молнии. Птицы означали также живительное дыхание, а среди египтян была распространена символика, выражением которой были таинственные соколообразные птицы с человеческими головами, несущие в своих когтях символы бессмертия. Они парили над мумифицированными телами мертвых, что видимо, означало освобождение души. В Египте сокол был священным символом солнца, и Ра, Осирис и Гор часто изображались с соколиными головами. Петух был символом Кашмалы (или Кадма) в мистериях Самофракии, а также фаллическим символом, посвященным солнцу. У греков он был эмблемой Марса (Ареса) и символизировал осторожность и защиту. Будучи помещен на флюгер, он означал солнце посередь четырех сторон света. В начале Элевсинских мистерий в жертву богам приносился петух. Сэр Фрэнсис Бэкон умер в результате опытов с замораживанием в снегу этой птицы. Не могло ли это быть инициацией Бэкона в языческие мистерии, которые еще существовали даже в его дни?

Павлин и ибис были объектами поклонения потому, что они уничтожали ядовитых рептилий, которые считались эмиссарами низших богов. Павлин считался символом мудрости из‑за множества глаз на хвосте, и внешность павлина является причиной того, что его часто путают со сказочным фениксом из мистерий. Существует интересное поверье о том, что мясо павлина не гниет даже по прошествии значительного времени. И з этого поверья выросло убеждение в том, что павлин символизирует бессмертие, потому что духовная природа человека, подобно плоти этой птицы, не поддается распаду.

Египтяне почитали ибиса; убить эту птицу – значило совершить ужасное преступление, если даже это происходило случайно. Утверждалось, что ибис может жить только в Египте и что в других странах он умирает от тоски. Эта птица считалась стражником урожая, и, кроме того, она прогоняла крылатых змей, заносимых ветром в Египет из Ливии. Ибис посвящался Тоту. Когда ибис прячет голову и шею под крыло, он становится похожим на человеческое сердце (см. «Древности» Б. Монфакона). Черные и белые ибисы посвящались луне; впрочем, все виды ибисов находились в почете, потому что они уничтожали яйца крокодилов, которые были символами отвратительного Тифона.

Подходящим символом для колдовства и секретных божественных наук были ночные птицы. Колдовство и черная магия не могут свершаться при свете истины (дня) и царят только в окружении невежества (ночь). Божественные же науки обладают тайной силой прозрения сквозь тьму невежества и материальности. Совы и летучие мыши поэтому считались символами как колдовства, так и мудрости. Гусь рассматривался как эмблема первичной субстанции, из которой были сделаны миры. В мистериях вселенная уподоблялась яйцу, отложенному в пространстве Космическим гусем. Символом хаоса и хаотической тьмы, предшествующим свету творения, считалась ворона из‑за своей черноты. Грация и чистота лебедя были эмблемами духовной грации и чистоты инициированных. Эти птицы олицетворяли мистерии, которые развивали соответствующие качества в человечестве. Это объясняет аллегории воплощения богов (секретная мудрость) в тело лебедя (инициированный).

Ястреб, канюк, кондор, будучи мусорщиками и стервятниками, означают такую форму божественной силы, которая, избавляясь от отходов и других опасных для жизни веществ, охраняет здоровье человечества через очищение низших сфер. Эти птицы считались символами процессов распада; они творили добро под личиной зла. Некоторые религиозные системы ошибочно считают такую работу дьявольской. Вороны и попугаи почитались потому, что могли имитировать человеческий голос, увязывая человеческое и животное царства.

Голубь, принятый христианством в качестве эмблемы Святого Духа, является чрезвычайно древней и в высшей степени почитаемой у язычников эмблемой йони. Во многих античных мистериях голубь представлял третье лицо Творящей Триады, или Строителя мира. Поскольку низшие миры возникли через порождающий процесс, голубь ассоциировался с теми божествами, которые обладали воспроизводительными аспектами. Голубь был священным в культах Астарты, Кибелы, Исиды, Венеры, Юноны, Афродиты. Нежность и преданность потомству сделали голубя воплощением материнского инстинкта. Птица эта считается эмблемой мудрости и олицетворяет силу и порядок, которыми утвердились низшие миры. Долгое время голубь считался посланником божественной воли и означал активность Бога.

Голубями называли оракулов и пророков. «Истинным именем голубя было Ионах или Ионас; это имя было священным и одно время широко распространенным у евреев, а мистический голубь считался символом всех тех, кто состоял в Божьей Церкви со времен Ноя. Пророк, посланный Богом в Ниневию в качестве посланника, назывался Ионах, или Голубь. Предтеча нашего Господа, Креститель, именовался у греков Иоанном, и апостола любви, автора четвертого Евангелия и Апокалипсиса, также звали Иоанном» (см. «Анализ древней мифологии» Д. Брайана).

В масонстве голубь считается символом чистоты и невинности. Примечательно, что в языческих мистериях голубь Венеры распинался на четырех спицах великого колеса, предвосхищая, таким образом, таинство распятия Господа Любви. Хотя Магомет убрал голубей из храма Мекки, иногда он изображался с сидящим на его плече голубем, символом божественного вдохновения. В древние времена изображение голубя помещалось на концах скипетров, что означало обладание божественными прерогативами. В средневековом искусстве голубь часто выступал эмблемой божественного благословения.

 

Феникс

 

Климент, один из отцов доникейского периода церкви, описывает в I веке после рождения Христова природу и привычки феникса следующим образом: «Есть такая птица, которая называется феникс. Она единственная в своем роде, и живет она пять сотен лет. А когда подходит время умирать, она строит себе гнездо из мирры и других благовонных материалов, садится в него и умирает. Но в результате его разложения получается червяк, который, будучи накормлен соком мертвой птицы, обрастает перьями. Когда он становится достаточно сильным, он подхватывает свое гнездо с костями родителя и проносит его из Аравии в Египет, в город Гелиополис. И однажды при всем честном народе он возлагает гнездо на алтарь солнца, после чего устремляется назад. Жрецы тогда проверяют свои записи и обнаруживают, что прошло точно пять сотен лет».

 

^{Из книги Ликотена «Хроника странного и чудесного»}

^{ФЕНИКС В ПЛАМЕННОМ ГНЕЗДЕ}

^{Феникс является наиболее почитаемым из всех символических созданий, сфабрикованных древними мистериями для сокрытия великих истин эзотерической философии. Хотя современные исследователи естественной истории считают феникса мифическим созданием, Плиний писал о поимке одной из этих птиц и ее демонстрации в римском форуме во время правления императора Клавдия.}

Признавая, что он не видел феникса (в то время был жив только один экземпляр), Геродот дополняет описание Климента: «Они рассказывают историю, которая не кажется мне заслуживающей доверия, о том, что делает эта птица: феникс пролетает все расстояние до Аравии, приносит обмазанную в мирре птицу‑родителя к храму солнца и хоронит тело. Для того чтобы проделать все это, он сначала делает шар из мирры, такой большой, какой только может нести; затем он делает в нем углубление и помещает туда родителя, после чего запечатывает отверстие свежей миррой, и вес шара при этом точно такой же, как и исходного шара. Он приносит его в Египет и кладет на алтарь солнца. Такова история, которую они рассказывают об этой птице».

Геродот и Плиний отмечают большое сходство между фениксом и орлом. Читателю весьма важно знать и понимать это обстоятельство, потому что разумно предположить, что современный масонский орел является на самом деле фениксом. Тело феникса покрыто, судя по описанию, глянцевыми багряными перьями, а хвост состоит из синих и красных перьев. Голова у него светлого цвета, а на шее золотой плюмаж. Сзади на голове у него особенный пучок перьев, факт весьма очевидный, хотя его проглядело большинство пишущих о символизме.

 

^{ФЕНИКС ИЛИ ОРЕЛ?}

^{Слева изображена голова птицы с первой великой печати США (1782), а справа – голова с великой печати 1902 г. Когда была вырезана первая великая печать, изображенная на ней типа была весьма отлична от орла. В самом деле, шея была гораздо длиннее, и оперенье в верхней части головы весьма примечательно. Клюв мало похож на орлиный. И вообще, вся птица гораздо тоньше орла, а крылья ее короче. Не требуется большою воображения, чтобы понять, что этот так называемый орел, птица с печати, есть на самом деле феникс античности. Больше того, можно усмотреть резонные мотивы в том, что феникс представлял новую страну, возникающую из руин старой. Бенджамин Франклин едко заметил, что орёл в качестве символа не был птицей, которую отличает хорошая мораль!}

Феникс посвящался солнцу, и продолжительность его жизни, от 500 до 1000 лет, бралась в качестве стандарта для измерения пути небесных тел, а также как временной цикл, используемый в мистериях для обозначения периодов существования. Неизвестно, чем питалась эта птица. Некоторые писатели утверждали, что она питается воздухом, другие что она ест очень редко и никогда – в присутствии человека. Современные масоны, должно быть, понимают специфическое масонское значение феникса, потому что птица в их изображениях использует ветки акации для устройства гнезда.

Феникс (который является также мифологической персидской птицей Рух) есть также имя Южного созвездия и, следовательно, имеет астрономическое и астрологическое значение. По всей вероятности, феникс был лебедем греков, орлом римлян и павлином Дальнего Востока. Для античных мистиков феникс был наиболее подходящим символом бессмертия человеческой души, потому что точно так же, как феникс рождается из мертвых семью семь раз, духовная природа человека вновь и вновь триумфально восстает из своего мертвого физического тела.

Средневековые герметисты рассматривали феникса как символ завершения алхимического превращения, процесса, эквивалентного человеческому возрождению. Название «феникс» было дано секретной алхимической формуле. Известный нам пеликан степени Розы и Креста, кормящий кусками своего тела младенца, на самом деле является фениксом, что видно из тщательного осмотра его головы. Голова феникса больше похожа на голову орла, нежели на голову пеликана, если у него убрать нижнюю неуклюжую часть. В мистериях было принято называть инициированных фениксами, или людьми, которые родились вновь. Потому что точно так же, как физическое рождение дает человеку сознание в физическом мире, так и неофит после девяти степеней в лоне мистерий обретает сознание духовного мира. «Да не увидит Царства Божия не рожденный вновь», – говорил Иисус (Ин 3:3), и говорил Он так о тайне инициации. Феникс вполне подходит для символизации этого духовного рождения.