Глава 4. Невозможность постижения сути предопределения

Ибн Хаджар ал-‘Аскалани в «Фатхе» (11/477) приводит следующие слова Абу ал-Музаффара ас-Сам‘ани: «Познать истину в этом вопросе можно только, ограничившись Кораном и сунной, не прибегая к аналогиям и рассуждениям. Кто не довольствуется ими, тот впадает в заблуждение и гибнет в океане безысходности, не находя душевного покоя и умиротворения, потому что предопределение — одна из тайн Всевышнего Аллаха. Она известна лишь Всезнающему и Всеведущему, а для всех остальных она покрыта завесой неизвестности. Он сделал её непостижимой для человеческого разума, и в этом есть определённая мудрость. Он не раскрыл её ни пророкам-посланцам, ни приближённым ангелам».

Имам ат-Тахави пишет: «Предопределение, по сути, тайна Всевышнего Аллаха, которая неизвестна ни приближённым ангелам, ни пророкам-посланцам. Попытка проникнуть вглубь этого вопроса — шаг к неудаче, лишениям и греху, и необходимо всеми силами воздерживаться от размышлений, рассуждений и наущений по этому поводу. Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им искать его. Всевышний сказал: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (сура 21 «Пророки», аят 23) (Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида. С. 276).

Имам ал-Аджурри в трактате «Шари‘а» (С. 149) пишет: «Мусульмане не должны допытываться до сути предопределения, ибо это одна из тайн Могучего и Великого Аллаха. Рабы обязаны уверовать в то, что всё хорошее и плохое уже предопределено, а тот, кто пытается разобраться в сути предопределения, может усомниться в том, что судьбы рабов предрешены, и сбиться с истинного пути».

Имам Ахмад сказал: «Верить в то, что добро и зло предопределены, признавать хадисы по этому поводу и верить в них, обязательно. Нельзя спрашивать: “Почему? Как?” Необходимо просто признавать это и верить в это. Если человек не знает толкования хадиса и не может постичь его смысла, то ему достаточно того, что ему ясно. Он обязан уверовать в него и подчиниться, как, например, в хадис “правдивого и достойного доверия” [речь идёт о приведённом выше рассказе ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда – К.Э.] и ему подобные предания о предопределении». Похожее высказывание на эту тему принадлежит ‘Али ибн ал-Мадини (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 157, 165).

Из этих тезисов о предопределении вытекает ряд очень важных принципов.

1. Вера в предопределение обязательна.

2. Вопрос о предопределении необходимо изучать в рамках, очерченных Кораном и сунной, не прибегая к умственным рассуждениям и простым аналогиям. Человеческий разум не способен самостоятельно расставить опоры, чтобы не уклониться от истины и не впасть в заблуждение в этом вопросе. Те, которые пытались своим умом постичь суть данного вопроса, впали в заблуждение и погибли. Одни из них стали отрицать предопределение, другие решили, что вера в предопределение подразумевает отсутствие свободы воли, третьи пренебрегли законами шариата, сославшись на предопределение. Каждое из этих заблуждений создаёт проблемы в жизни человека и общества, а ошибочные убеждения становятся причиной неправильного поведения и образа жизни.

3. Углубляться в изучение этого вопроса нельзя, ибо некоторые его аспекты остаются непостижимыми даже для самых талантливых умов, а в некоторых можно разобраться лишь с большим трудом.

Тут возникает другой вопрос: не ограничивает ли такой подход человеческий разум? Это делается не для того, чтобы ограничить человеческую мысль, но для того, чтобы уберечь наш разум от бесполезного размышления о том, о чём не следует размышлять. Это забота о человеческом разуме, чтобы его не занимало то, что ему не под силу.

Ислам разъяснил человеку основы веры в предопределение. Эта вера зиждется на том, что Аллах изначально знал обо всём, что произойдёт, записал и пожелал это, а потом сотворил всё сущее. Человеческий разум способен без труда постичь это. В этом нет ничего сложного, неясного или непонятного.

Что же касается попыток постичь тайну предопределения и проникнуть вглубь этого вопроса, то это — напрасная трата умственных сил, потому что размышление о сути знания, записи, воли и сотворения — размышление о качествах Аллаха и о том, как они функционируют. Всё это непостижимо для человека. Это — сокровенное знание, в которое обязательно верить, и о сути которого нельзя спрашивать. Искать ответы на эти вопросы — всё равно что пытаться понять, как Аллах вознёсся на трон. Поступающему так следует знать, что смысл божественных качеств, на которых зиждется предопределение, известен, суть их непостижима, верить в них обязательно, а спрашивать об их сути — еретическое новшество.

Именно такие вопросы утомили тех, кто исследовал проблему предопределения. Попытки постичь его суть сделали эту проблему одной из самых сложных и запутанных. Они мешают многим исследователям уверовать в судьбу и являются причиной их замешательства.

Поэтому многие учёные очертили границу, которую нельзя преступать при изучении данного вопроса. Несколько раньше мы уже привели слова имама Ахмада ибн Ханбала: «Верить в то, что добро и зло предопределены, признавать хадисы по этому поводу и верить в них, обязательно. Нельзя спрашивать: “Почему? Как?”»

Те, которые ищут ответы на вопросы о предопределении, фактически рассуждают о том, как Аллах создаёт деяния рабов, если они в действительности исходят от самого человека. Они пытаются понять, откуда Аллах мог знать о том, как поступят рабы, и почему Он возложил на них обязанности, если Ему было известно о том, чтó именно они совершат и куда попадут: в рай или в ад.

Они противопоставляют одни аяты Корана другим и блуждают в растерянности, не находя ответов. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, предостерёг свою общину от следования таким путём и от блуждания по этой пустыне. В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Абу Хурайры с хорошим иснадом о том, что однажды, когда сподвижники спорили о предопределении, посланник, мир ему и благословение Аллаха, вышел к ним и сильно разгневался, так что его лицо покраснело, словно его щеки обрызгали соком граната. Он сказал: «Разве это вам приказано? Или это то, что я принёс вам? Поистине, ваши предшественники погибли, когда стали спорить об этом, и я заклинаю вас не спорить об этом».