Если кто-то скажет: если неверие происходит по предопределению Аллаха, а нам приказано довольствоваться тем, что Он предписал нам, то как мы можем отвергать и ненавидеть неверие?! 2 страница

Если кто-то скажет: «Из этого следует, что человек может изменить знание Аллаха, так как Аллах знал, что он этого не сделает, и если он может это сделать, то может изменить и знание Аллаха», ему следует ответить:

Это ошибочное мнение, так как просто способность совершить действие не означает изменение знания Аллаха, так как те, кто считает возможным изменение знания при совершении действия, лишь измышляют. Если деяние все-таки свершится, то это произойдет в соответствии с Его знанием, так как невозможно даже предположить, что действие случится в противоречие знанию Аллаха о нем. И если оно свершится - значит, Аллах знал, что оно свершится, а если нет - то Аллах знал, что оно не свершится, и мы не знаем ничего из знания Всевышнего, кроме того, что Он поведал, Его знание соответствует действительности. Поэтому невозможно, чтобы произошло то, что изменило бы Его извечное знание, наоборот, если что-то происходит - значит об этом известно Аллаху, и если человек не сделал что-то, то это не значит, что он не смог сделать то, что бы изменило знание Аллаха. Более того, человек в состоянии что-то сделать, но он этого не делает, а если бы сделал, то Аллах непременно знал бы о том, что это свершится, а не наоборот.

Если же скажут, что Аллах знает о том, что этого не произойдет, и если человек может его совершить, означает ли это, что он может изменить знание Всевышнего? Следует ответить, что это не так. Наоборот, человек в состоянии сделать это, но не делает, а если бы сделал, то это было известно Аллаху. Значит, что если человек совершает то, что может, то в знании Аллаха уже это было известно, предполагают, что человек мог свершить действие, которое в знании Аллаха несовершенно! Такое невозможно, так как это подобно тому, что кто-то скажет: «Предположим возможность совершения при невозможности совершить это действие», что является объединением двух противоположностей.

Выражение: Все это является частью веры, основой знания и признанием Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства, как сказал об этом Всевышний в своей Книге: «Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Всевышний также сказал: «Дело Аллаха было решением предрешённым» (33:38).

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Здесь указывается на то, о чем говорилось ранее относительно веры в предопределение, и что Аллах извечно знал о созданиях все еще до того, как их создал. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил тому, кто спросил его о вере:

«Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, писания, Его посланников, в Судный день, и верить в предопределение, как хорошее, так и плохое». Далее, в завершение хадиса, он сказал:

«О Умар, знаешь ли ты, кто был этот спрашивающий?», и Умар ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше». Посланник Аллаха сказал:

«Это Джибриль пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии» (Передан Муслимом в сборнике «Сахих» в книге «Вера», (№ 8)).

Выражение «Признание Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства».

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Означает, что исповедание единобожия и признание господства Всевышнего не будут полными без веры в атрибуты Аллаха, и тот, кто предполагает существование другого творца помимо Аллаха, тот является многобожником, так что же говорить о том, кто говорит, что каждый является творцом своих деяний?!

От Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передают, что он сказал: «Предопределение - основа единобожия, и если кто-то признает единство Аллаха, но отрицает предопределение, то его отрицание будет отрицанием единобожия». Так будет потому, что вера в предопределение включает веру в извечное знание Аллаха, как и знание, которое Он явил в Своем обращении и записи предопределения. Многие люди из числа многобожников, сабиев, философов и других ошиблись в этом, отрицая знание Аллаха о частностях и деталях всех дел, что входит в отрицание предопределения.

Что же касается всемогущества Аллаха, то кадариты отрицают его полностью, так как отрицают то, что Аллах является Творцом деяний людей, таким образом, исключив их поступки и деяния из могущества Всевышнего.

Коран, Сунна и единогласное мнение мусульман указывают на несомненную истинность предопределения, и то, что крайние кадариты единогласно отвергали предопределение Аллахом деяний Своих рабов, что нашло свое отражение в порицании сподвижниками и имамами ислама высказываний кадаритов. В частности, Ибн Умар, да будет Аллах доволен ими обоими, когда ему сказали: «Они (кадариты) считают, что нет никакого предопределения, и что все происходит с нуля (То есть происходит спонтанно, внезапно, безо всякого предопределения)», он сказал: «Передай им, что я не имею с ними ничего общего, как и они не имеют ничего общего со мной».

Именно поэтому мы говорим, что предопределение в той своей части, которая является Знанием, включает в себя несколько величайших основополагающих принципов:

Первый: Всевышний знал обо всем, что произойдет до того, как оно случится, и обладал извечным знанием, и таким образом, мы опровергаем слова тех, кто отрицал Его извечное знание.

Второй: Предопределение включало в себя и изначальное установление всех данных о творениях, а именно - подробное описание определенных, присущих свойств каждого творения, и Аллах установил для каждой вещи её данные, как об этом говорится в аяте:

«Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Сотворение включает в себя соразмерение, когда еще до возникновения каждой вещи или явлению устанавливается мера, объем, суть, что явно свидетельствует о подробном знании всего частного. Это наилучшим образом опровергает слова тех, кто говорит: «Он знает только в общем, и не знает частностей!», так как предопределение включает в себя извечное и подробное знание всего.

Третий: Из религиозных текстов мы узнаем, что одним из этапов Предопределения была Запись на Хранимой Скрижали всего, что произойдет в будущем. Это означает, что Всевышний детально разъяснил предопределение и явил его еще до того, как создал все творения, и означает, что некоторым из своих рабов Аллах сообщил о будущих событиях еще до того, как они произошли. Это значит, что Аллах тем более знает о будущем, иначе как может быть, что Он сообщил обо всем Своим рабам, а сам остался незнающим?!

Четвертый: Аллах сам делает выбор, и производит действие в соответствии со своим желанием и волей.

Пятый: Свидетельство о том, что предопределенное сначала не существовало, и что Он предопределил его, а затем создал.

Выражение: «Горе тому, кто старается исследовать сокровенное с нечистым сердцем, ибо посредством своих догадок такой человек пытается исследовать сокровенное, являющееся скрытой тайной, то, что он говорит об этом, делает его лжецом и грешником».

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Сердца также подвержены смерти и жизни, болезням и излечению, и это касается их более чем тело, Всевышний Аллах сказал:

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

В данном аяте под «мертвецом» подразумевается человек, сердце которого мертво от неверия, и которое Аллах оживил верой. Именно здоровое чистое сердце, встречаясь с ложью и мерзостью, испытывает к нему отвращение и не следует за ними в отличие от боль-

ного сердца, которое не отличает хорошее от плохого. Абдулла бин Мас’уд сказал: «Погибнет тот, сердце которого не отличает доброе от порицаемого» Передано ат-Табари в книге «аль-Кабир» (№ 8564).

И наоборот, сердце больное страстями, которое склоняется к тому или другому в зависимости от своего состояния и слабости. Итак, болезни сердец бывают двух видов: страсти и сомнения, второе более худшее, и худшим из сомнений являются сомнения в предопределении. Возможно, что сердце больно, и болезнь его усиливается, но человек

об этом не знает из-за занятости и невнимания к его здоровью и его причинам. Более того, иногда сердце мертво, а человек даже не подозревает об этом, признаком этого является то, что мерзости и неведение истины не причиняют ему боли, так как сердце, в котором есть жизнь, испытывает боль и страдания из-за мерзости неведения, в зависимости от своего состояния, и «только мертвые не чувствуют боли». Иногда человек чувствует, что он болен, но ему трудно переносить горечь лекарства, и чем больше он болеет, тем труднее лечение, которое не приемлют его страсти, что очень трудно, но и очень полезно

для души.

Бывает так, что человек намеревается терпеть, но потом его воля ослабевает из-за слабости его знания, мудрости и терпения, подобно тому, как кто-то выступил в страшный и небезопасный путь, но он знает, что если он выдержит, то его страх пройдет и опасность минует его. В это время он нуждается в силе терпения, и сильной уверенности в том, к чему он стремится, и вот, когда ослабнет его терпение и уверенность, он вернется с пути, не выдержав его трудностей. Причиной этого будет его одиночество и отсутствие спутника, и тогда он скажет: «Куда ушли люди, я бы последовал за ними», таково состояние большинства людей, что и погубило их. Истинный же мудрец не будет чувствовать себя в одиночестве из-за малочисленности или отсутствия товарищей, если будет держать в своем сердце спутников, о которых говорится в аяте:

«Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (4:69).

Как прекрасно сказанное Абу Мухаммадом Абдуллой бин Исмаилем, известным как Абу Шама, в его книге «аль-Хавадис ва аль-бида’»: «Когда пришло повеление придерживаться единства и коллектива, в действительности это означало следование истине и ее сторонникам, даже если истине последовали немногие и большинство противостояло ей. Истина в том, чему следовала первая община во время пророка и его сподвижников, и стоит обращать внимания на последователей лжи, пришедших после них». Аль-Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Сунна, клянусь Тем, кроме которого нет бога, - это середина между крайним следованием религии и пренебрежением, так терпите же, да смилостивится над вами Аллах, ведь приверженцы Сунны были малочисленны среди людей раньше, и будут малочисленны и в дальнейшем. Это те, кто не отошли с отошедшими (от нее), и не стали с теми, кто вводил нововведения в религию, и терпели, следуя Сунне до тех пор, пока не встретили своего Господа, так и вы будьте такими». Признаками болезни сердца является его отказ от полезной пищи в пользу вредной, и отказ от полезного в пользу губительного лекарства. Так вот эти четыре вещи: полезная пища, полезное лекарство, вредная пища и губительное лекарство, и здоровое сердце предпочитает полезное вредному и губительному, больное же делает наоборот. Самой полезной пищей сердца является вера, а самым полезным лекарством - Коран, оба они являются и едой и лекарством, и тот, кто ищет излечение в чем-то ином кроме Корана и Сунны, тот самый невежественный и заблудший. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это - те, к которым взывают издалека”» (41:44). Он также сказал: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка» (17:72), и «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (10:57). Коран - это полное исцеление для верующих от всех сердечных и телесных болезней, болезней этого мира и жизни грядущей, лекарство, которым может лечиться всякий. И если больной правильно использует его и применяет к своей болезни с искренностью, верой и полностью принимает его, твердо веря и соблюдая необходимые условия, то болезнь не сможет сопротивляться. Как может быть, чтобы что-то могло противостоять словам Господа земли и небес, которые, если они будут ниспосланы на горы, разрушит их, или если снизойдет на землю, расколет ее! Нет такой болезни сердца или тела, от которой в Коране для тех, кого Аллах наделил пониманием Книги, не было бы указано лекарство, путь исцеления и предохранения.

Далее имам ат-Тахави сказал: «...И в предопределение Аллаха Всевышнего как хорошего, так и дурного, как приятного, так и горького». Ранее мы уже упоминали хадис Джибрила, в котором говорится: «чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и дурного»(Передал Ахмад (т. 5, стр. 411), а также Муслим, ат-Тирмизи, Абу Дауд, ан-Насаи). Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом» (9:51), и «Если их постигает хорошее, они говорят: “Это - от Аллаха”. Если же их постигает зло, они говорят: “Это - от тебя”. Скажи: “Все - от Аллаха”. Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят? Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (4:78-79).

Возможно, что кто-то скажет: «Как сочетаются слова «Все - от Аллаха» и «приходит от тебя самого»?», то мы ответим: «Все - от Аллаха»

- урожайность и неурожай, победа и поражение, все это от Аллаха, слова же «от тебя самого» означают, что все, что тебя постигло - то от Аллаха, но постигло в наказание за твои грехи. Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (42:30), и об этом также свидетельствует то, что Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах, прочитал «А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого», и «Я предписал их тебе» (Передано в «ад-Дурр аль-мансур» (т. 2, стр. 185)).

В этом аяте под словом «хорошее» понимаются дары Аллаха, а под «плохим» - наказания, согласно более правильному мнению. Есть и другое мнение, согласно которому «хорошее» - это богоугодные деяния, а «плохое» - это грехи, но и в этом случае второе не возможно без первого, и нет противоречия в том, что плохие деяния и воздаяние плохим от самого человека, и что все это предопределено. Возможно, что второй грех является воздаянием за первый, одновременно являясь и злым деянием, и воздаянием злом, подобно тому, как второе благодеяние может быть воздаянием за первое, как об этом свидетельствуют Коран и Сунна.

Кадариты (известные отрицанием предопределения) не имеют права приводить слова Всевышнего: «постигает тебя, от тебя самого» в подтверждение своих еретических взглядов. Так, кадариты считают, что и хорошие, и плохие деяния исходят только от самого человека, а Аллах никоим образом не может повлиять на него. И вот мы видим, что Коран прямо упоминает о различии между хорошими и плохими делами, но кадариты ничего не различают! Кроме того, в этом же самом аяте Аллах говорит: «Все - от Аллаха», то есть, как хорошее исходит от Аллаха, так и плохое исходит от Него же! Однако кадариты трактуют эти аяты совсем наоборот, и не признают, что речь идет о поступках, а считают, что подразумевается воздаяние за них! Затем следует упомянуть, что слова Аллаха «Все хорошее, что постигает тебя» и «все плохое, что постигает» имеют такой же смысл, как и слова: «Если их постигает хорошее» и «Если же их постигает зло»

Но Всевышний указал на различие между хорошим, которое является дарами, и плохим, то есть несчастиями, указав, что первое от Аллаха, а второе - от самого человека. Все хорошее исходит от Всевышнего, поэтому все хорошее во всех его проявлениях должно быть приписано Всевышнему. Что же касается плохого, то Аллах создает это ради какой-то цели в соответствии со своей мудростью, и с этой точки зрения это также является одним из добрых дел, так как Господь никогда не делает ничего плохого, наоборот, все Его деяния - благо.

Поэтому пророк говорил в одной из своих молитв:

«Все благо в Твоих руках, а зло мы не приписываем Тебе» (Передал Муслим (№ 771), Абу Дауд (№ 760), ат-Тирмизи (№ 3422), ан-Насаи (т. 2, стр. 130), ат-Тайалиси (№ 152), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (№ 179) и Абу Йа'ла (№ 574) со слов Али, да будет доволен им Аллах), то есть: «Поистине Ты не создаешь того, что является абсолютным злом во всех отношениях, а все, что Ты создаешь, заключает в себе какую-то мудрость, и с этой точки зрения любое творение является благом». Но в то же время в чем-то из творений Аллаха может быть зло для некоторых людей. В этом случае его следует называть злом относительным, частичным. Что же касается того, что является злом во всех отношениях, злом абсолютным, то Всевышний Господь чист от этого, ничего подобного Он не создает. Это и есть то самое зло, которое мы не приписываем Аллаху.

По этой причине неправильным будет приписывать Аллаху «зло» как самостоятельное, отдельное слово (как, например, во фразах: «Это зло от Аллаха», «Зло Аллаха» и тому подобное). Поэтому, правильным будет либо включать зло в общее число творений Аллаха и приписывать Ему всех их вместе, не выделяя зла от них, как в словах Всевышнего: «Аллах - Творец всякой вещи» (39:62) и

«Все - от Аллаха» (4:78), либо приписывать зло к какой-то причине, как в аяте:

«от зла того, что Он сотворил» (113:2), либо без упоминания того, от кого исходит действие (субъекта действия), подобно аяту, в котором приводится высказывание джиннов:

«Мы не знаем, задумано ли зло для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь» (72:10).

Если Аллах создал нечто, приносящее страдания, то это не означает отсутствия мудрости, так как Аллах обладает милостью и мудростью огромной, которую никто кроме Него не в силах представить. Поэтому, если творения постигает что-то относительно нехорошее, то это не означает, что это абсолютное зло во всех отношениях, наоборот, все что происходит, в абсолютном значении является благом для людей, например, как дождь, или направление посланников к людям.

В словах Всевышнего: ««постигает тебя, от тебя самого» заключено много полезного смысла: человек не должен полностью полагаться на самого себя и доверять себе, так как в нем самом содержится зло, и постигает человека от самого себя. Кроме того, человек не должен упрекать людей или порицать их за то, что они плохо поступают с ним, так как это зло постигает его только за его грехи, поэтому ему следует обратиться к своим грехам, и просить у Аллаха защиты от зла самого себя и зла своих деяний. Также ему следует просить у Аллаха помощи в совершении богоугодных деяний, с помощью чего он достигнет блага и защитится от всякого зла.

Поэтому одной из самых главных, полезных и мудрых молитв является сура «Открывающая»: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». Тот, кого Он наставит на прямой путь, тому Аллах будет помогать совершать благие дела, и поможет оставить прегрешения, такого человека никогда не постигнет зло ни в этой, ни в грядущей жизни.

Однако совершение грехов свойственно человеческой душе, и поэтому он постоянно нуждается в руководстве и наставлении более, чем нуждается в пище или питье. Но некоторые комментаторы сеют сомнения и говорят об этой суре: «Аллах уже наставил человека»! Зачем тогда еще просить наставления на истинный путь?» Но правильным комментарием к суре является то, что человек хоть уже и наставлен, но ему следует просить укрепить его на этом Пути или просить еще более наставить его на истинный путь! Человек нуждается в том, чтобы Всевышний каждый день учил его тому, как поступать в каждой ситуации, он нуждается в том, чтобы Аллах внушал ему это наставление. Это объясняется тем, что просто иметь знания об этом не достаточно, если Всевышний не даст ему воли действовать в соответствии со своими знаниями. В противном случае эти знания станут свидетельством против него самого, и он не найдет руководство, поэтому человек нуждается в том, чтобы Аллах ему дал силы действовать в соответствии с тем благим желанием. То, чего мы не знаем, во много раз превосходит известное нам, и то, чего мы не желаем делать из-за пренебрежения или лени, равно тому, что мы хотим, или даже превосходит это, как и то, что мы желаем, но не можем совершить. И того, что известно нам в общем, и чего мы пока не знаем в подробностях - неисчислимое множество, к сожалению. Поэтому мы все еще нуждаемся в еще большем наставлении на истинном Пути, покуда не достигнем полного наставления, и кто достигнет этого - пусть он уже просит укрепить его на своем уровне, и это - последняя высшая степень руководства.

Кроме этого, существует и другое наставление - наставление на пути к Раю в грядущей жизни, поэтому людям приказано обращаться с этим в каждой молитве, и нет ничего, в чем бы мы так нуждались, как нуждаемся в этой мольбе. Следует знать, что Аллах Своей милостью сделал эту молитву одной из самых главных причин для достижения блага и защиты от всего плохого. Он разъяснил в Коране, что все зло исходит от души человека, хотя и это предопределено Аллахом, и что все хорошее и благое - от Всевышнего Аллаха.

Поэтому человек должен благодарить Всевышнего и просить прощения за свои грехи, полагаться только на Него. Знание того, что все благо исходит только от Аллаха, обязывает нас исповедовать единобожие, на Него полагаться, благодарить и просить прощения за свои грехи.

Все это пророк совмещал в молитве, и как говорится в сборнике достоверных хадисов, «когда он поднимал голову после поясного поклона, он говорил:

«Господь наш, хвала Тебе, хвала многая, благая и благословенная! /Рабба-на, ва лякя-ль-хамду хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи!/»» (Выражение «хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи» не является частью хадиса, преданного от Абу Саида аль-Худри, этот хадис передается аль-Бухари (№ 799), ан-Насаи (т. 2, стр. 196), Абу Даудом (№ 770) и Ахмадом (т. 4, стр. 340)) и «(Хвала Тебе, которая) наполняет небеса и наполняет землю, и наполняет все, что Ты пожелал. О тот, Кто достоин восхваления и прославления. И самым правильным, что может сказать раб, и каждый из нас - твой раб: /Миль-а-с-самават ва миль-а-ль-арды ва миль-а ма шита мин шай-ин ба’д, ахла-с-сана-и ва-ль-маджди ахакку ма калаху-ль-Абду уа куллюна ляка Абд» и потом говорил:

«(О Аллах,) никто не лишит того, что Ты даровал, и никто не дарует того, чего Ты лишил, и бесполезным окажется перед Тобой могущество могущественного /ла маниА лима а’тайта ва ла му’тыйа лима мана’та ва ла йанфа’у за-ль-джадди минка-ль-джадд/». (В этой версии, которая не содержит слов «хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи» этот хадис передал Муслим (№ 477).).

Эта мольба подтверждает единственность Аллаха. Во-первых, единственность Господства («таухид ар-рубубийя»): Он дает и лишает, никто не лишит того, что Он даровал, и никто не дарует того, чего Он лишил. Во-вторых, это также подтверждает и Его единственность как Бога, достойного поклонения, Который устанавливает законы, повелевает и запрещает. И если даже рабам Его дается могущество, власть, величие, и сила, которая проявляется внешне или внутренне, подобно власти тех, кому даны сверхъестественные способности и озарения. Он - Тот, перед кем все это не принесет пользы, и все могущество в Его руках, то есть могущество не сможет спасти никого. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «бесполезным окажется от Тебя», а не сказал: «бесполезным окажется перед Тобой», так как это могло бы породить сомнения о том, что могущество хоть и не приблизит к Всевышнему, но может быть не принесет ему вреда.

Эти слова содержат в себе подтверждение сути единобожия и подтверждение Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». И если даже предположить, что какие-то средства могут самостоятельно осуществлять желаемое (хотя мы знаем, что все они зависят только от воли и облегчения Аллаха), то и тогда мы были бы обязаны обращаться только к Нему, полагаться только на Него, просить только у Него, обращаться за помощью только к Нему. И Он - Тот, Кого восхваляют, и Кому жалуются, к Нему обращаются за помощью и поддержкой, и нет мощи и силы помимо Него. Что же тогда, когда ни одно из средств не является самостоятельным в способности привести человека к желаемой цели, более того, когда необходимо устранять различные препятствия и противодействия, чтобы достичь желаемого? Что же тогда, когда у каждой причины есть то, что ей содействует, и то, что противодействует, и если вовремя не будет оказано содействия, и не будут устранены противодействия, то желаемое и вовсе не будет достигнуто?

Дождь сам по себе не взращивает растений, необходимо, чтобы к нему присоединились воздух, земля и так далее, также и поле не даст урожая, если не будет защищено от того, что может навредить ему. Пища и питье не утоляют голода без того, что в теле есть определенные органы и сила, но и все это не принесет пользы, если не будет защищаться от вредных воздействий.

Поэтому любое создание, которое дает тебе что-то или в чем-то помогает, не может совершить того, что оно делает без многочисленных средств или причин, не зависящих от его воли и стремления к желаемому - и это притом, что Аллах вкладывает в него волю, силу и действие. Даже если это правитель, то и тогда для достижения желаемого ему нужно будет преодолеть различные препятствия или противодействия, иначе желаемое не будет достигнуто.

Каждая определенная причина является только частью единого целого, необходимого для достижения желаемого, и нет ничего в мироздании, что бы было таким полноценным средством. Это - лишь словесные рассуждения, но в действительности невозможно существование среди творений полного и совершенного средства, которое было бы абсолютным средством достижения желаемого.

И тот, кто познал это должным образом, перед тем откроются двери единобожия Аллаха и знание о том, что кроме Него нет никого достойного того, чтобы у него просили, и тем более, чтобы ему поклонялись помимо Него, уповали или надеялись помимо Него.

Выражение «И Он сотворил тех, кто в них окажется» подтверждается словами Всевышнего: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей» (7:179). Айша сказал: «Посланник Аллаха был приглашен на погребальную молитву ребенка из ансаров, и я сказала: «О посланник Аллаха, благословен этот (ребенок), птичка из птиц Рая, не сделал ничего плохого, и не познал (плохого). И он сказал: «Или иначе, о Айша, поистине Аллах создал для Рая обитателей, Он создал их, (когда) они (находились) в чреслах своих отцов. И создал для огня обитателей, Он создал их, (когда) они (находились) в чреслах своих отцов»» Передал Муслим (№ 2662), Абу Дауд (№ 4713), ан-Насаи (т. 4, стр. 57) и Ибн Маджа (№ 82). Всевышний Аллах сказал: «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (76:2-3), в данном аяте руководство по прямому пути имеет общее значение, но еще более общее значение имеет руководство, о котором говорится в аяте: «Господь наш - Тот, Кто придал обличие всякой вещи, а затем указал всему путь*» (20:50).

*Существует два вида руководства: Руководство, заключающееся в указании, призыве обучении или наставлении, оно присуще всем творениям, им обладали посланники и те, кто за ними последовал, как сказал Всевышний: «и у каждого народа есть наставник» (13:7) и «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (42:52). Второй вид руководства присущ только Аллаху, оно заключается в наставлении к истине, в укреплении и помощи в следовании по пути блага и успеха, и никто из творений не участвует в этом - ни приближенный ангел, ни пророк. Это руководство дается тем, кого Он выберет своей мудростью, и тогда человек стремится к истине, подчиняется и действует в соответствии ей. Таким образом, можно объединить слова Всевышнего «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (42:52) и «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56). Таким образом, руководство, которым Аллах охарактеризовал пророка - это указание к благому и истине, но указал на отсутствие того руководства, которое заключается в помощи и наставлении, см. «аль-Джа- ми' ли ахкам аль-Куран» (т. 1, стр. 160) и «Муфрадат ар-рагиб». ____________________________________________ Все сущее делится на два вида: то, что зависимо по своей природе от чужой воли, и то, что движется по своей воле. Руководство для первого зависит от его природы, а второго - от того, к чему привела его воля, зависящая от его чувств и знания того, что может принести ему пользу или вред. Далее, этот вид делится на три: - те, кто желает только добра, и у него не возникает желание ничего другого, это ангелы; - те, кто желает только зла, и у него не возникает ничего другого, это шайтаны; - те, у кого возникает желание и того и другого, это человек. Люди также делятся на три категории: - те, вера, знания и разум которых преобладает над его желаниями и страстями, и они приближаются к ангелам; - те, кто полностью противоположны им и приближаются к дьяволам; - те, у кого животные страсти преобладают над разумом, такие приближаются к животным. Это значит, что Всевышний создал два вида существования - то, что существует как осязаемое, материальное, и то, что существует неосязаемо, а только в знании. И подобно тому, как не может быть существования без того, чтобы Аллах создал это, так не может быть и руководства без Его знания. Все это указывает на совершенство Его мощи, подтверждает Его единственность и господство Всевышнего над мирозданием.