Смертный (большой) грех не выводит верующего человека из веры (иман) и не вводит его в неверие (куфр)

Значение терминов

Большой грех - «الكبيرة» [159] - в общем смысле под большим грехом имеется в виду неверие, поскольку оно является самым большим грехом. В более узком понятии под большим грехом имеются в виду все смертные грехи, кроме неверия.

Краткое толкование

Среди мусульманских ученых по вопросу верующего, совершившего большой грех, существует разногласие, является ли он верующим или же неверным или же находится в состоянии между первым и вторым?

Последователи истины высказались в пользу того, что совершение большого греха не выводит мусульманина из веры и не вводит в неверие. Но если мусульманин совершает это деяние, считая его дозволенным или относясь к правомерности его недозволенности пренебрежительно, или также легкомысленно оставляет обязательное деяние, то он становится неверным и вероотступником.

Свою позицию они подкрепляют следующими доводами.

1. Они говорят: «Вера по своей сути представляет собой подтверждение сердцем, и если верующий, совершивший грех, продолжает подтверждать свою веру сердцем, то он остается верующим» [160].

2. При упоминании больших грехов в священных текстах также упоминается и вера, например: «О вы, которые уверовали! Предписано вам возмездие» (2:178), а, как известно, возмездие предусмотрено только за преднамеренное убийство. Другой пример, Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием» (66:8), а совершение раскаяния необходимо только при грехопадении. Еще один пример: «Если две группы верующих вступают в сражение [между собой], то примирите их» (49:9). Несмотря на то, что сражение между верующими является большим грехом, они все равно названы верующими. На это же указывает хадис Пророка (с.а.с.): «Если раб покинет этот мир, произнеся слова: «Нет божества, кроме Аллаха», то он попадет в Рай». Абу Зарр спросил: «Даже если он прелюбодействовал и воровал?» Пророк (с.а.с.) ответил: «Даже если прелюбодействовал и воровал». Абу Зарр вновь спросил: «Даже если он прелюбодействовал и воровал?», Пророк (с.а.с.) вновь ответил: «Даже если прелюбодействовал и воровал». Абу Зарр еще раз спросил: «Даже если он прелюбодействовал и воровал?», Пророк (с.а.с.) ответил: “Даже если прелюбодействовал и воровал, и несмотря на мнение Абу Зарра”» [161].

3. Со времен Пророка (с.а.с.) вплоть до наших дней мусульманская умма единогласна относительно того, что по умершему мусульманину (ахл кибла) следует совершить погребальную молитву, даже если он не успел покаяться за свои грехи. Если бы грешник был неверным, то мольба о прощении и погребальная молитва по нему были бы запрещены.

Хариджиты [162], в отличие от нас, считают, что поскольку между верой и неверием нет среднего положения, то грешник является неверным. Кроме того, в буквальном значении в некоторых священных текстах грешник назван неверным. Например: «Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем. А кто не будет судить согласно тому, что ниспослал Аллах, тот – неверный» (6:47), - т.е. тот, кто не действует согласно божественному установлению. Еще один аят гласит: «А если кто после этого станет неверным, то он – грешник» (24:55), - неверный назван грешником. Следующий аят противопоставляет веру греху: «Неужели уверовавший равен грешнику? Не равны они!» (32:18). Еще в одном из аятов сказано: «Аллах обязывает тех людей, кто в состоянии совершить поездку, отправляться в хадж к Дому. А если кто-либо не верует [и не совершает хадж], то ведь Аллах не нуждается в обитателях миров» (3:97); не совершающий паломничество назван неверным. Сюда же можно отнести хадис Пророка (с.а.с.): «Кто преднамеренно оставляет молитву – тот неверный» [163].

Кроме этого, они заявили, что наказание положено только неверным, и если Аллах наказывает грешника, то это указывает на то, что по причине совершения греха он стал неверным. Аллах по этому поводу в Коране сказал: «Воистину, нам внушено в откровении, что наказанию будет подвергнут тот, кто отверг и отклонился» (20:48), «В него войдет только самый несчастный, который не признал и отвернулся» (92:15 – 16), «А если кто убьет верующего по умыслу, то возмездие ему – ад, где пребудет он вечно» (4:93) и т.д.

На это можно сказать следующее:

– В первом аяте речь идет о том, что неверным человек становится только в том случае, если считает дозволенным отказ от божественного закона, это же можно сказать по поводу хадиса об оставляющем молитву [164], об аяте хаджа; что же касается второго и третьего аятов, то под грехом действительно имеется в виду неверие, поскольку оно является самым большим грехом. Что же касается аята о том, что убивший верующего будет навечно ввергнут в Ад, то речь идет не о вечном, а очень долгом пребывании в Аду. Именно поэтому Аллах не употребляет слова «абадан» («навечно, навсегда»), в отличие от неверных, в отношении которых это слово употребляется. Следовательно, для того, чтобы не противоречить единогласному мнению мусульман и священным текстам, указывающим на то, что грешник является верующим, следует отказаться от буквального понимания упомянутых аятов.

Му‘тазилиты по этому поводу заявляют, что человек, совершивший большой грех, не является ни неверным, ни верующим, он занимает среднее положение и называется распутником (фасик).

Они приводят следующие доводы.

1. Они говорят: «Все единогласно заявляют о том, что совершивший большой грех является распутником. Сунниты заявляют, что этот человек верующий, хариджиты – что он неверный, мы же избрали термин, с которым согласны и те, и другие. Этот человек является распутником, он ни неверный, ни верующий».

По этому поводу можно возразить: «Умма единогласно признает только две категории людей: верующие и неверные, поэтому введение третьей категории является отходом от общего мнения».

2. Далее они заявляют: «Распутника (фасик) нельзя назвать верующим, поскольку Аллах противопоставляет веру распутству, в аяте по этому поводу сказано: «Неужели уверовавший равен грешнику?» Кроме того, Пророк (с.а.с.) отверг наличие веры у грешника, в хадисе по этому поводу сказано: «Прелюбодей не прелюбодействует в состоянии веры» и «Нет веры у того, на кого нельзя положиться». Такого человека нельзя назвать неверным потому, что мусульманская умма совершала по нему заупокойную (погребальную) молитву и хоронила рядом с мусульманами. Этого человека не убивали, и к нему не применяли законоположения о вероотступниках, следовательно, он оставался в состоянии между верой и неверием.

По этому поводу можно возразить: «В аяте под распутством имеется в виду неверие, поскольку оно самое величайшее распутство, именно поэтому оно и противопоставлено вере. Далее, что касается первого хадиса, то речь идет о том, что вера покидает его в момент совершения греха, ведь если бы он действительно верил и боялся Аллаха, то не совершил бы этого. Что касается второго хадиса, то имеется в виду отсутствие совершенства веры, а кроме того, возможно, Пророк (с.а.с.) хотел посильнее устрашить мусульман. Тем более что это подтверждается хадисом Абу Зарра, в котором сообщается о том, что прелюбодей и вор войдут в Рай.

Прощение грешников

Аллах Всевышний не прощает многобожие (ширк), но прощает другие грехи, большие и малые, кому пожелает. Возможно наказание за малый грех и прощение большого греха, если оно не было из категории разрешения [запретного]. Разрешение [запретного] есть неверие.

Значение терминов

Многобожие - «الشرك» – признание существования других божеств наряду с Аллахом.

В данном случае значение термина «ал-куфр» зависит от вида неверного: 1) неверный (الكافر) – тот, у кого отсутствует вера; 2) лицемер (المنافق) – тот, кто показывает веру и скрывает неверие; 3) вероотступник (المرتد) – тот, кто отказывается от веры, после ее принятия; 4) многобожник (المشرك) – тот, кто признает существование двух божеств и более; 5) человек писания (الكتابي) – последователь других религий, кроме Ислама; 6) безбожник (الدهري) – тот кто, признает извечность времени и связывает все создания с ним; 7) еретик (الزنديق) – тот, кто признает пророчество, но считает, что время извечно, и связывает все создания с ним; 8) атеист (الملحد) – тот, кто отрицает существование Аллаха.

Дозволение - «الاستحلال» – признание дозволенности запретного и разрешенности несоблюдения обязательного (предписанного) в религии.

Краткое толкование

Все мусульманские ученые единогласны в том, что если человек умер неверным, то этот грех не прощается ему. В Коране по этому поводу сказано: «Воистину, Аллах не прощает, когда поклоняются другим божествам кроме Него» (4:48). Ученые аргументировали это тем, что: 1) неверие является самым крайним грехом, оно вообще не допускает понятия дозволенности и прощения; 2) неверный считает свои убеждения истинными, поэтому не молит о прощении; 3) неверный даже в случае своего вечного существования планирует придерживаться своих убеждений, поэтому он должен получить воздаяние, соответствующее своим убеждениям. Что же касается грехов [165] меньших чем неверие, то по поводу их прощения ученые разделились на две группы.

Последователи истины сказали: «Прощение больших и малых грехов Аллахом допустимо для тех, для кого Он пожелает, даже в том случае, если этот человек не покаялся». В доказательство своей позиции они привели аяты: «А все [иные грехи], помимо этого, прощает, кому пожелает» (4:48); как видим, все грехи, кроме неверия, включены в понятие прощения. В другом аяте сказано: «Воистину, Аллах прощает полностью грехи» (39:53). Еще в одном аяте сказано: «[Он] – прощающий грехи, принимающий покаяние» (40:3).

Му‘тазилиты заявляют: «Аллах прощает большие и малые грехи раба, если он совершил покаяние, и не прощает большие грехи, если не покаялся». В качестве доказательства они приводят аяты и хадисы о наказании грешников, вот некоторые из них: «Того, кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступит Его законы, Он ввергнет в адский огонь. Вечно тот в нем пребудет, и уготовано ему унизительное наказание» (4:14), «А грешники, воистину, будут в аду» (82:14) и др.

На это можно ответить, что эти аяты указывают на само наказание, а не его обязательность. Общий смысл аята может распространяться на тех, кого Аллах простил, а частный смысл – на тех, кого Он не пожелал простить.

Следующий довод му‘тазилитов заключается в том, что подобный строгий подход не оставляет грешникам возможности относиться к своим грехам легкомысленно и продолжать их совершение. Более мягкая позиция, по их мнению, противоречит аятам о наказании.

На это можно ответить, что возможность прощения грехов еще не говорит об обязательности прощения. Общим правилом для грешников служит наказание, а исключением является лишь прощение по милости Аллаха. Поэтому идея о прощении грехов ни в коем случае не дает возможности продолжать грешить.

Поскольку прощение является прерогативой Аллаха и происходит по его милости и величию, то Он может наказать за малый грех и простить большой. В Коране об этом сказано: «В ней не забыт ни малый, ни большой грех, все записано» (18:49). Малые грехи записываются для того, чтобы человек был спрошен за них.

Некоторые му‘тазилиты заявили, что если человек сторонится больших грехов, то наказание за малые недопустимо. В качестве довода они привели аят: «Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены, то Мы простим ваши прегрешения и введем вас через врата благословенные» (4:31). Поскольку прегрешения противопоставлены большим грехам, значит, они являются малыми.

На это можно ответить, что под большими грехами в данном аяте имеется в виду неверие [166]. Ведь если неверный уверует, то все его прежние грехи будут прощены, но это только в том случае, если совершивший их не считает их дозволенными. Если грешник считает свой грех дозволенным, то возможны два варианта. Если запретное подтверждается прямыми, достоверными, неоспоримыми доводами «кат‘и» [167], то этот человек становится неверным, если же запретное подтверждается косвенными, вероятностными доводами «занни», то он считается грешником.

Заступничество