Основные проблемы и особенности средневековой философии. Патристика и схоластика

*Философия – служанка богословия

Особенности:

- теоцентризм - главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог;

- изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

- господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении;

- сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

- человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

- провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

- выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

- выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

- мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Основными принципами средневековой философии:

ü креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего;

ü провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;

ü теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла;

ü символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета;

ü откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания.

Проблемы:

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

ü Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:

Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

ü Вторая проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.

Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства.

Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.

Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.

ü Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.

С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.

Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).

Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Патристика:

(от лат. pater– отец) - совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии.

Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

В ранней патристике (II—III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению.

Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии.

В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом.

Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Отличительные черты средневековой схоластики:

ü Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии»

ü Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу

ü Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное»

ü Интересное понимание проблемы души и тела

14. Философия Августина Аврелия (Блаженного): проблема Бога и его оправдания (теодицея), теория познания.

Западная патристика:

Бог – наивысшая сущность, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное существует исключительно в силу его воли.

Бог есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений, он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя)

Цель всякого познания – Бог, познание же переходящих вещей и явлений – ничто по сравнению с этим абсолютным познанием.

В то же время он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.

Бог причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики – проблему теодицеи – учение, стремящееся согласовать идею всеблагого Бога и наличие в мире зла (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра?

Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Зло – результат свободы воли, следствие отклонения человека от божественной воли, недостаток добра (возникает по воле человека)

Поэтому и все человечество, как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше.

Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить

Человек – образ и подобие Бога (воля, разум и душа – от Бога)

В своём труде «О Граде Божьем» рассматривает социальные и политические проблемы: Град земной – воплощение эгоистической любви человека к себе, Град Божий (символизирующий церковь) – воплощение бескорыстной любви к Богу. Оба они находятся на земле. Но «Град Божий» не видим, к нему нужно стремиться.

15. Философия Фомы Аквинского: влияние аристотелизма, соотношение веры и знания, проблема души.

Представитель схоластики.

Соотношение науки и веры, веры и знания – этим вопросам уделяет большое внимание.

Задача науки – объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума.

Познание должно ориентироваться, прежде всего, на объект, т.е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.

Признает объективность и истинность познания, но при этом подчёркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, так как над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.

Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта.

Образы божественных идей посещают человеческий разум через 5 чувств: чувственное познание – источник всякого, а именного достоверного знания.

Рациональное знание – не комбинация чувств. Умопостигаемые образы передаются от объекта в процессе чувственного восприятия (проводник, по которому информация о вещи и её структуре поступает к субъекту познания).

Чувственное и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым сотворен весь природный мир

Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере, в её земном существовании) от тела. В этом заключается её отличие от других духовных субстанций.

Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия.

Получить достоверное знание о сущем душа может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с её формой, являющейся отголоском идеи, по образу которой эта вещь сотворена.

Истина выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему.

Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиции человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным.

Следовательно, философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры.