Возникновение и расцвет духовного красноречия в IV в

Средние века − это тысячелетний период в истории европейской культуры между античностью и Возрождением. «Средними», т. е. «срединными», «промежуточными», их назвали мыслители эпохи Возрождения, считавшие, что после крушения Римской империи наступила полоса культурного одичания. Но сегодня к средневековью можно относиться как к эпохе утверждения и торжества христианской веры. Именно она сделала человека лично ответственным за свою жизнь, за все мысли и деяния. Можно сказать, что христианство – это фундамент, на котором основывалась вся европейская средневековая цивилизация, и человек той эпохи, каким бы разным на протяжении средневековой культуры ни был, к какому бы сословию ни принадлежал, прежде всего был христианином.

Но средневековый человек во многом еще оставался язычником. Христианские и варварские представления сосуществовали и боролись в его душе и мировосприятии. Поэтому христианская церковь, пытаясь утвердить свое господство, использовала для этой цели любые средства, и, прежде всего, религиозное проповедничество, которое в классический период античности отсутствовало. Проповедник в средние века и является наиболее типичным оратором, а риторика становится «служанкой богословия».

«Золотым веком» духовного красноречия считается IV ст. Именно в этот период христианство стало государственной религией Римской империи. Церковь заняла положение духовного блюстителя державы, издавна привыкшего жить, повинуясь ясным и четко сформулированным законам. В связи с этим возникла необходимость внятно изложить основные принципы своего вероучения, причем на языке, привычном интеллектуалам империи. С этой целью стали организовываться религиозные диспуты, на которых ораторы-христиане должны были доказывать истинность нового учения и тем самым окончательно поколебать авторитет уходящего язычества.

Однако в ходе богословских споров разногласия возникали и в среде самих христианских проповедников. В IV в. наиболее принципиальная полемика разгорелась между приверженцами Никейского символа веры (в 325 г. в г. Никое произошел «вселенский» собор епископов, на нем были сформулированы главные постулаты христианского учения) и сторонниками епископа Ария (арианство – течение в христианстве и IV-VI вв.; ариане не принимали основной догмат официального христианства, согласно которому Бог-сын единосущен Богу-отцу). В разногласия церковников все чаще вмешивалась светская власть: императоры поддерживали то одну, то другую сторону, довольно часто меняя свои пристрастия.

В 337 г. Римская империя снова была поделена на две части. Император, воцарившийся на Востоке, стал активно поддерживать ариан. В этих условиях от прежних взглядов отреклось большинство епископов. К середине столетия ариане все больше укрепили свои позиции, а многие епископы, исповедующие Никейский символ веры, были отправлены в изгнание (например, Афанасий Александрийский отправлялся в ссылку 15 раз). Невольным спасителем православного христианства оказался император Юлиан Отступник. Он симпатизировал язычеству и уравнял в правах все религии. Борьба христианства с ересями его абсолютно не интересовала, поэтому все изгнанники получили возможность вернуться на свои прежниеместа.

Особенности исторического развития Западной и Восточной империй постепенно начали приводить к расхождениям между христианскими церквями Запада и Востока. Эти процессы особенно усилились в V в. Римские папы претендовали на главенствующее положение в христианском мире, в Византии им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церковными организациями стало источником новой полемики по вопросам догматики и культа. В результате этого духовное красноречие средних веков разделилось на западное (европейское) и восточное (византийское).