Социальный институт религии и основные проблемы социологии религии

Религия — один из древнейших социальных институтов общества.

Не было и нет ни одного общества, на развитие которого религия не повлияла бы тем или иным образом. Более того, известны исторические эпохи (например, Средние века), отличавшиеся доминированием системы религиозных догм в общественной и частной жизни, а также тем, что на всем протяжении этих эпох одно из ключевых мест в социальной структуре занимало священничество. Вполне понятно то, что религия привлекала и привлекает внимание исследователей общества. Отрасль социологии, изучающая религию, называется социологией религии.

По причине древности и разнородности религиозных верований невозможно найти всеобъемлющего определения религии. Однако, рассматривая религию как общественное явление, мы в любом случае видим то, что можно обозначить следующими словами.

РЕЛИГИЯ -это комплекс принципов и норм, выражающих представления о «священном» и в силу своей «святости» регулирующих коллективные и индивидуальные действия людей.

Разумеется, религиозные принципы и нормы не пребывают в каком-то размытом состоянии; они так или иначе закрепляются, сохраняются и передаются новым поколениям. Все развитые религии опираются на хорошо организованные и многочисленные группы священников, воплощающих в себе религиозную традицию (впрочем, появление таких «служителей культа», как шаманы, относится еще ко времени первобытных верований). Массы рядовых верующих также организуются в соответствии с требованиями своей религии. На языке социологии мы могли бы сказать, что религия представляет собой универсальный (в разном виде встречающийся во всех обществах), закономерно возникающий и развивающийся механизм социальной интеграции и контроля.

Социологическое понимание природы и функций религии. Принимаемая большинством современных социологов оценка религии утвердилась как преодоление воинственной антирелигиозной критики, звучавшей в эпоху Просвещения (ХVIII в.). В духе того времени, с позиций крайнего рационализма, религия отвергалась как плод невежества древних людей, порождение их «детского» страха перед силами природы, орудие духовного порабощения подданных правителями и священниками. (Последнее обвинение имело особый вес в развернувшейся в конце ХVIII в. во Франции революционной борьбе со старым монархическим порядком.) Родоначальник социологии О.Конт продолжил линию просветителей, поместив религию на начальной стадии социального прогресса, сменяющейся «философской» стадией и вместе с ней уступающей место самой высокой стадии – «научной». Пусть и не без уничтожающей критики, в теории Конта религия также была названа наиболее архаичной формой культуры, которую интеллектуально развившееся человечество должно окончательно перерасти.

По-своему эту традицию продолжал и К.Маркс. С точки зрения Маркса, религия — порождение материально отсталых и потому социально несовершенных обществ, в которых она служит интересам правящих классов как идейное оправдание существующих порядков. Предсказывая отмирание религии, Маркс перенес акцент с интеллектуального прогресса (развитие научного знания и сокращение области неведомого и пугающего) на прогресс материальный (развитие производительных сил и связанное с ним обновление социального устройства). Просветители и Конт считали, что религия отступает под натиском научного знания. Маркс же полагал, что религиозная идеология исчезнет в результате коренного революционного переворота, после которого ничто и никто уже не будет сдерживать материальный прогресс и социальное развитие возникшего коммунистического общества, где не останется социальных групп, нуждающихся в религии или согласных принять на веру ее догмы.

Иное понимание природы религии и ее социальных функций пришло с крупнейшими социологами конца ХIХ — начала ХХ в. (Э.Дюркгеймом, М.Вебером, Г.Зиммелем и др.). Так, основатель французской социологической школы Дюркгейм на материале примитивных верований построил теорию, объяснявшую происхождение религии переживанием людьми своей причастности к мощной надындивидуальной силе — обществу. Сложные чувства зависимости и благодарности по отношению к этой «сверхчеловеческой» силе, по мнению Дюркгейма, нашли выражение в общеобязательных священных ритуалах, которые в свою очередь способствовали сохранению жизненно важного общественного единства. Теория Дюркгейма не отменяла оценки религии как одного из древнейших явлений культуры (и поэтому во многом простейшего и несовершенного), но вместе с тем религия в этой теории трактовалась отнюдь не как детище интеллектуальной или материальной отсталости, изживаемое со временем, а как сложный социальный институт, выполнявший и продолжающий выполнять специфические функции в жизни общества. (Особое внимание уникальной социальной роли религии позднее в ХХ в. уделяли также представители структурно-функциональной школы в социологии: Б.Малиновский, Т.Парсонс, Р.Мертон).)