Право на смерть. Эвтаназия

Эвтаназия одна из этических проблем медицины. Термин «Эвтаназия» происходит от греческих слов «evos» -«хорошо», и thanatos - «смерть», означая буквально «добрая», «хорошая» смерть, так греки называли почетную смерть за отечество. В современном понимании, данный термин означает сознательное действие или отказ от действий, приводящие к скорой и безболезненной (не всегда) смерти безнадежно больного человека, с целью прекращения не купируемой боли и страданий.

Впервые термин был использован в XVI веке английским философом Фрэнсисом Бэконом для обозначения "легкой", не сопряженной с мучительной болью и страданиями смерти, которая может наступить и естественным путем. В XIX веке эвтаназия стала обозначать "умерщвление пациента из жалости".

Классификация эвтаназии:

a) пассивная – случаи, когда смерть пациента наступает в результате прекращения врачебных мер по продлению жизни;

в) активная – случаи, когда применяют специальные средства, приводящие к смертельному исходу.

Различают также добровольную эвтаназию – по требованию самого больного и принудительную, которая осуществляется по настоянию родственников, общества или государственных учреждений. Аморальность последней не приемлют ни врачи, ни общество, ни закон. А допустимость добровольной эвтаназии является предметом ожесточенных споров. Врачи, как и все современное общество, разделились на сторонников и противников эвтаназии.

Проблема эвтаназии стала острой в 20 столетии в связи с прогрессом медицины. Появились возможности поддерживать жизнь неизлечимых больных при помощи аппаратов искусственного дыхания, кровообращения, искусственной почки, лекарств.

Уместно вспомнить два важнейших исторических об­стоятельства до рассмотрения современных точек зрения как противников, так и сторонников эвтаназии: 1—прин­цип «святости» (неприкосновенности) человеческой жизни содержится в «Клятве Гиппократа»: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла»; 2 — пионеры-практики эвтаназии были нацистские медики.

Проект новой редакции закона о здравоохранении, принятый депутатами во втором чтении в мае 2008 года, четко закрепляет норму о запрете эвтаназии в Беларуси.

В статье 31 сообщается: "Эвтаназия - удовлетворение просьбы пациента о прекращении жизнедеятельности его организма и наступлении смерти посредством каких-либо действий (бездействия) с целью избавления от мучительных страданий, вызванных неизлечимым заболеванием. На территории Республики Беларусь осуществление эвтаназии, в том числе с помощью медицинских (фармацевтических) работников, запрещено. Лицо, сознательно побудившее другое лицо к эвтаназии и (или) осуществившее эвтаназию, несет ответственность в соответствии с законодательством Республики Беларусь".

В настоящее время эвтаназия при соблюдении весьма строгих правил законодательно разрешена в Нидерландах, Бельгии, Швейцарии, Люксембурге в некоторых штатах Америки.

Трансплантация органов.

С конца 19 века внимание медиков, юристов и философов привлекли моральные проблемы, связанные с пересадкой органов.

Упоминания о трансплантации некоторых органов и тканей встречаются в греческой мифологии, христианских легендах (например, легенда о Косьме и Дамиане), народных сказаниях раннего средневековья. Существует предание, что китайский хирург Хуа Ту (2 в. н. э.) удалял пораженные внутренние органы и на их место пересаживал здоровые.

Современные медицинские технологии позволяют пересаживать больным различные органы: почку, сердце, легкое, костный мозг. Их изымают из трупов людей, получивших смертельные травмы. После получения смертельной травмы донора доставляют в больницу, констатируют смерть и тут же забирают необходимый материал для пересадки. Это порождает неразрешимую этическую проблему – необходимость смерти одного для спасения другого. Встает проблема: проводить ему реанимационные мероприятия или нет?; по каким критериям констатировать смерть донора?

С одной стороны перед человечеством открылась чрезвычайно перспективная возможность лечения больных, ранее считавшихся обреченными, но с другой стороны, возник целый спектр этических проблемных вопросов. Например, морально ли тратить средства на трансплантацию? Пересадки органов ― это дорогостоящие операции, которые потребляют значительные ресурсы здравоохранения. Морально ли получить органы от живых людей? Ведь пересадка органов от живого донора сопряжена с серьезным риском для последнего. Во-первых, это риск, связанный с ведением самой хирургической операции, которая всегда весьма травматична для человека. Во-вторых, лишившись одного из парных органов или части органа, донор становится более уязвим. Нарушается основополагающий гиппократовский принцип медиков ― «не навреди».

Использование трупа человека в качестве источника органов для пересадки вызывает также целый спектр моральных проблем. Все мировые религии запрещают нанесение повреждений телу умершего человека, предписывают бережливое и почтительное отношение к нему, и любой акт действий над ним является предосудительным поступком, оскорбляющим память человека.

Встают также вопросы: как справедливо распределить дефицитные ресурсы для трансплантации?; следует ли «отдавать» полученный орган лицам с асоциальным поведением (например, людям, страдающим наркоманией)?; будет ли справедливо лечить инвалидов, в то время как в листе ожидания находятся сотни детей, молодых трудоспособных людей?

Конституция Республики Беларусь полагает охрану здоровья и медицинскую помощь в качестве неотъемлемого права каждого гражданина. Поэтому в распределении органов трансплантологи руководствуются следующими критериями: степенью совместимости пары донор-реципиент; экстремальностью ситуации; длительностью нахождения в «листе ожидания». Важно, чтобы все это достаточно реализовывалось на практике. Выбор реципиентов ― это всегда этический поступок.