Проблема сознания в истории философии

Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и гуманитарных, каждая из которых исследует сознание с точки зрения предмета своей науки. Так, представителей медико-биологических наук в первую очередь интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика функционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека могут быть приняты на основе наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее значение дает философия.

На протяжении тысячелетий своего существования философия постоянно ставила и решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания, старалась ответить на вопросы о содержании и сущности сознания, о его особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдельного человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования мира, и проблемами познания человеком самого себя. Поэтому вопросы сознания справедливо относят к основной проблеме философии.

Уже в античной философии выделились две линии исследования сознания. Одна из них восходит Сократу, другая связана с именем его ученика - Платона. С точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию вещей, более того, сознание может на основе присущей ему диалектики дать противоречивое представление об изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод Сократа "Я знаю, что ничего не знаю".

Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела "там". Таким образом уже античность поставила вопрос о том, откуда взялось сознание, — принадлежит ли оно конкретному человеку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума.

Нa протяжении всего Средневековья в Европе была распространена именно эта вторая точка зрения, поскольку она совпадала с основными догмата­ми христианства. Христианство считало, что сознаниеи представляет собой Бога, то надмировое начало, которое существует до всего и затем творит весь мир и самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире заложены в душе. Однако главное в жизни человека — его единение с Богом, чистая вера, которая по его мнению выше любого знания.

На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душа века обременена не только оболочкой, которую называли "сосудом мерзости и греха", но и разумом, подарком дьявола, который в своей гордыне пытался противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого Бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки "умствования" оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таких "умствований" приговаривались к церковным покаяниям и другим, более устрашающим наказаниям.

Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а философия Нового времени в лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд фундаментальных вопросов, связанных с общими проблемами сознания.

Декарт — яркий представитель рационализма, обращает внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая, что главным в сознании является внутренний анализ собственного "Я", именно самосознание Человека. «По» мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет основу всей жизни. "Мыслю, следовательно существую", — так определяет Декарт главный смысл своей философии.

Философия Декарта дает основание для рационалистической традиции рассмотрения сознания, той традиции, которая продуктивно разрабатывается философами до настоящего времени.

Однако, не меньшее значение в анализе проблем сознания играет и точка зрения сенсуализма (от фр. "сенсус" — чувства), подчеркивающая первостепенное значение чувств в формировании сознания человека и его познавательных возможностей. Эти позиции обосновывались в трудах Дж. Локка, одного и наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпи­рической тенденции в познании. Дж. Локк считал, что в "интеллекте нет ничего, чего не было бы я чувствах", что знания, эмпирические данные имеют характер всеобщности, и они являются источником всех идей, а возможность общего знания достигаются с помощью языка. Локк стоял на той точке зрения, что познание неразрывно связано с практической жизнью человека, а следовательно познавательные задачи, стоящие перед человеком всегда соответствуют способностям личности.

Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать мистическую, и иррационалистическую точки зрения.

Первая из них (мистическая) связана с верой» сверхестественные силы, воздействующие на челове­ка и его сознание. Она берет свое начало еще в глубокой древности. Мистическая концепция сознания имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их объединяет и нечто общее, а именно убежденность том, что познание мира человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение и оно всегда предполагает общение человека с Богом (или другими сверхественными силами), поскольку именно Бог является духовной первоосновой мира.

Иррационалистическая (от лат. — неразумный) концепция сознания и познания оформившаяся к концу XIX века, предполагает, что разум и чувства человека ограничены, в то время как его интуиция, инстинкт и другие, логически не определенные сто­роны сознания, помогают человеку понять поток жизни, хаотичный и случайный в своей основе.

Точка зрения иррационализма на сознание в даль­нейшем получила свое развитие в философии экзи­стенциализма. Экзистенциализм считает ложным рациональное познание и вместо него предлагает по­знание мира с помощью непосредственного, интуи­тивного проникновения в реальность бытия человека. Именно постижение своего бытия дает возможность человеку преодолеть недостатки старого философст­вования, его излишней рационалистичности и непо­нимания того, что каждый человек — конкретная, неповторимая личность, чье существование (экзи­стенция) невозможно понять ни средствами теорети­ческого, h:i практического осмысления жизни. Такое отношение к своему существованию, по мнению фи­лософов — экзистенциалистов, позволяет глубже по­нять каждому Человеку смысл свободы выбора им своего существования и проникнуться ответственно­стью за свой выбор перед самим собой и перед ли­цом всей истории.

Большая и плодотворная работа в анализе созна­ния и познания, проведенная немецкой классической философией XVIII—XIX вв., показывает, что созна­ние имеет сложную структуру, активно по своей природе, является одновременно достоянием всего рода человеческого, хотя его носителем всегда явля­ется индивид, личность.

Важным для понимания проблем сознания и осо­бенно познания были работы И. Канта, в которых исследовались особенности познания мира челове­ком, давалась критика познавательных способностей человека как субъекта познания (его чистого разума практического разума, способностей к суждению умозаключению). С точки зрения Канта три основ­ные способности познания — чувственность, рассу­док и разум не могут дать истину человеку, потому что взаимодействие человека с миром вещей, окру­жающих его, позволяет понять только явление (фе­номен), а не сами вещи. "Вещи в себе", как называл их Кант, существуют объективно, независимо от воли и сознания людей. В процессе познания человек выявляет их особенности с помощью созерцания, доопытных (априорных) категорий рассудка или при помощи построения системы суждений, основанных на разуме человека. Однако ни каждое в отдельности из используемых человеком средств познания, ни все они, взятые вместе, не в состоянии выйти за пределы опыта или мира и получаемая познающим объектом картина соответствует законам человече­ского опыта и его логики, в то время как сущность "вещей в себе" находится за пределами собственно человеческого существования, она "по ту сторону" рассудка и разума, она трансцендентальна. Этот важ­ный вывод философии Канта дает целостное пред­ставление о философских традициях агностицизма, того философского учения, согласно которому не­возможно положительно решить вопрос об истинно­сти познания мира человеком, равно как и вопрос о тождестве мышления и бытия.

В развитие идей И. Канта Г. Гегель обосновал историзм сознания, его зависимость от исторически изменяющихся форм общественной жизни, а также всесторонне рассмотрел диалектику индивидуально­го и общественного сознания,

На протяжении многих веков развивалась и мате­риалистическая традиция анализа сознания и познания. Чаще всего она была связана с естественными науками и содержала в своем объяснении сознания и; познания как все достижения, так и все заблуждения науки своего времени. Вместе с тем материалистические традиции философского анализа сознания позволили сделать целый ряд принципиально важ­ных выводов, которые лежат в основе современных естественных гуманитарных и социальных наук.